ولا تتم الأعمال إلا بها فإذا فارقت الأعمال فسدت ولم تتم.

ولا يتم بعض هذه الأصول الثلاثة إلا ببعض، فمتى فقد أحدها تعطلت الأخر.

قال : فالإخلاص لا يتم إلا بالصدق فيه، والصبر عليه.

والصبر لا يتم إلا بالصدق فيه، والإخلاص فيه.

والصدق لا يتم إلا بالصبر عليه، والإخلاص فيه.

فأول الأعمال : هو الإخلاص.

فالفرض الواجب : أن تؤمن بالله، وتعلم وتقر وتشهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأنه : الأول، والآخر، والظاهر، والباطن، والخالق، والبارئ، والمصور، والرزاق، والمحيي، والمميت، الذي إليه ترجع الأمور، وأن محمدا: عبده، ورسوله، جاء بالحق من عند الحق، وأن النبيين: حق، وبالحق أدوا الرسالة، وبالغوا في النصيحة، وأن الجنة حق، والبعث: حق، والمرد: إلى الله تعالى، يغفر لمن يشاء، ويعذب من يشاء.

ويكون ذلك عقدك ظاهرا على لسانك، بلا شك ولا ريب، ساكنا قلبك مطمئنا إلى ما صدقت به وأقررت .

وكذلك لا يعارضك - في كل ما جاء من عند الله على لسان نبيهصله لى الله عليه وسلم، - شك في كل ما ذكره عن ربه، عز وجل، غير مخالف لما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم، وأصحابه، وأنمة الهدى : الذين كانوا قدوة لمن جاء بعدهم من أهل الهداية، ثم التابعون من بعدهم، ثم علماء كل عصر، متبعا للجماعة، مخلصا في ذلك لله وحده، لا تريد إلا الله تعالى . ليتم إسلامك، وإيمانك، وتوحيدك.

وهو الذي أمر الله تعالى به، حين يقول:

(فين كان رتحوا لقاءاريه فليعمل عملا عالحاولا يثرك بعبادة ريه تدا).

فمن شرح ذلك: أن يكون العبد يريد الله، عز وجل، بجميع أعماله وأفعاله، وحركاته كلها ظاهرها وباطنها، لا يريد بها إلا الله وحده، قائما بعقله وعلمه على نفسه وقلبه، راعيا لهمه، قاصدا إلى الله تعالى، بجميع أمره، لا يحب مدح أحد ولا ثناءه، ولا يفرح بعمله - إذا اطلع عليه المخلوقون - فإن عارضه من ذلك شيء اتقاه بالسرعة ms02 والكراهية، ولم يكن إليه، لكن إذا أثنى عليه أحد، حمد الله على ستره عليه حين وفقه لخير رآه العباد عليه.

نعم ثم يخاف عند ذلك، من عمله الرديء، وسريرته القبيحة، التي خفيت على الناس ولم تخف على الله، فأشفق من ذلك؛ وخاف أن تكون سريرته أقبح من علانيته.

فهكذا يروى في الحديث:

«السريرة إذا كانت أقبح من العلانية فذلك الجور، فإذا استوت السريرة والعلانية فذلك العدل، وإذا فضلت السريرة على العلانية فذلك الفضل.

فالواجب على العبد : أن يخفي عمله جهده حتى لا يطلع عليه إلا الله تعالى، فذلك أبلغ في رضا الله، عز وجل، وأعظم في تضعيف الثواب، وأقرب إلى السلامة؛ وأوهن لكيد العدو، وأبعد من الآفات.

وروي عن سفيان الثوري، رحمه الله، أنه قال : ما أعبأ بما يظهر من عملي.

ويروى في الحديث:

أن عمل السر يفضل على عمل العلانية سبعين ضعفا».

ويروى : «إن العبد ليعمل العمل في السر، فيدعه الشيطان عشرين سنة، ثم يدعوه إلى أن يظهره، ويذكره، فينقل من ديوان السر إلى ديوان العلانية، فينقص من ثواب العمل وفضله، ثم لا يزال يذكره بذكره أعماله، حتى يذكرها للناس، ويتحلى اطلاعهم عليها، ويسكن إلى ثنائهم فيصير رثاء .

فهذه الأمور : ضد الإخلاص، وما ذكرنا: فهو من جملة الإخلاص الذي لا بد للمخلوقين من معرفته والعمل به ولا يسعهم جهله، وتبقى الزيادة في الإخلاص مع العبد إذا أحكم هذه الأصول .

قلت : ثم ماذا؟ .

قال : مما يمكن أن يذكر : أن يكون العبد لا يرجو إلا الله، ولا يخاف إلا الله، ولا يتزين إلا لله، ولا يأخذه في الله لومة لائم، ولا يبالي، إذا وافق الأمر الذي فيه محبة الله ورضاه، من سخطه .

وما بقي من ذكر غاية الإخلاص أكثر، وفي هذا بلاغ للمريدين السالكين للطريق! .

واحذر التخلف عن السابقين، وانظر في خاصة نفسك، وحث على ذلك أصفياءك وبطائنك، فإن السابقين شمروا وشدوا المآزر، وكشفوا عن الرؤوس والسوق، فاغتنموا الصحة، وبادروا في النشاط، ورعوا حق الله تعالى، وحذروا أن يهتكوا سترا مما نهاهم عنه، وتحببوا إليه برفض ما أباح لهم أخذه، وتركوا الحرام تعبدا، والحلال تقربا، وألفوا السهر والظمأ، وأنسوا إلى التبلغ والاجتزاء باليسير.

واعلم أن عدوك : إبليس لا يغفل عنك في سكوت ولا كلام، ولا صلاة ولا صيام، ولا بذل ولا منع، ولا سفر ولا حضر، ولا تفرد ولا خلطة، ولا في توقر ولا عجلة، ولا في نظر ولا في غض بصر، ولا في كسل ولا في نشاط، ولا في ضحك، ولا في بكاء، ولا في إخفاء ولا في إعلان، ولا حزن ولا فرح، ولا صحة ولا سقم، ولا مسألة ولا جواب، ولا علم ولا جهل، ولا بعد ولا قرب، ولا حركة ولا سكون، ولا توبة ولا إسرار.

ولن يألو جهدا في توهين عزمك، وفتور نيتك، وتأخير توبتك، ويسوف برك وقتا إلى وقت، ويأمرك بتعجيل ما لا يضرك تأخيره، يريد بذلك قطعك من الخير، ثم يذكرك في وقت شغلك بالبر والطاعة، الحوائج، ليقطعك عن خير أنت فيه.

وربما حبب إليك النقلة من بلد إلى بلد: يوهمك أن غير البلد الذي أنت فيه أفضل، ليشغل قلبك، ويعطل مقامك بما يعقبك الندم إذا أنت فعلته.

فاحترس عن عدوك أشد الاحتراس وتحصن منه بالملجأ إلى الله، عز وجل، فإنه: أمنع الحصون، وأقوى الأركان! فاجعل الله تعالى : كهفك وملجأك، واحذر عدوك عند الغضب والحدة، فإنك، إن استقبلك في هيج الغضب، ذكر الله تعالى، وعلمت أنه شاهدك، أطفأت بمراقبته نيران العز وتوقد الحمية، وأجللت من قد علمت: أنه يراك من أن تحدث في غضبك ما تستحق به غضبه، فإن الشيطان يغنم منك هيج الغضب وحمية الشهوة.

وأما حذرك إياه عند الحدة، فإنه يقال : إن الشيطان يقول: إن الحديد من العباد لن نأيس منه، ولو كان يحي بدعائه الموتى، لأنه تأتي عليه ساعة يحتد، فنصير منه إلى ما نريد.

لومن يعتصم بالله فقد هدي إلى صراط مستقيم!

فالصدق في الورع: هو الخروج ms08 من كل شبهة، والترك لكل ما اشتبه عليك من الأمور.

فهكذا يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال : لا يكون العبد من المتقين حتى يدع ما لا بأس به مخافة ما به بأس»(2) .

قل صلى الله عليه وسلم الحلال بين والحرام بين، وبين ذلك أمور مشتبهات فمن ترك الشبهات مخافة أن يقع في الحرام فقد استبرأ لعرضه»3 .

وقال ابن سيرين، رحمة الله عليه : ما في ديني شيء أيسر من الورع: كل ما اشتبه علي تركته.

وقال الفضيل، رحمه الله، يقول الناس : الورع شديد : دع ما يريبك إلى ما لا يريبك فخذ ما حل وطاب من الأشياء، وابذل المجهود في طلب الشيء الصافي من الحلال.

فالصدق في الحلال - إذا وجدته - : أن تأخذ منه ما لا بد منه على قدر معرفتك بنفسك، وما يقيم ميلها، ولا تحمل عليها فوق طاقتها فتنقطع، ولا تصير معها إلى ما تهواه من السرف، ولكن خذ ما يقيمك بلا تقتير ولا سرف، في الطعام، واللباس، والمسكن، واحذر الفضول مخافة الحساب وطول الوقوف.

فهكذا يروى : أن رجلا قال لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه : يا أبا الحسن، صف لنا الدنيا فقال : حلالها حساب، وحرامها عذاب أو عقاب .

فإذا كان العبد ضعيفا، ثم ملك الشيء الطيب، حبسه على نفسه وعلى من يمون، فأنفق منه بالمعروف مخافة أن يكون، إذا أخرجه، لم يصبر، وجزع: فوقع في ما هو أردى منه، فكان في حبسه إياه مزريا على نفسه من ادخاره، حين عدم من نفسه الثقة بالله تعالى، والسكون إليه دون الشيء، فيكون كذلك حتى يقوى عزمه.

قلت : فكيف ملك الأنبياء، عليهم السلام، الأموال والضياع، مثل: ms09 داود، وسليمان، وإبراهيم، وأيوب، ونظرائهم، ويوسف، عليه السلام، على خزائن الأرض، ومحمدا صلى الله عليه وسلم، والصالحين من بعد ?

فقال : هذه مسألة كبيرة، وفيها كثير?.

اعلم أن الأنبياء، عليهم السلام، والعلماء، والصالحين من بعدهم، رضي الله عنهم : أمناء الله تعالى، في أرضه على سره، وعلى أمره، ونهيه، وعلمه، وموضع وديعته، والنصحاء له في خلقه وبريته، وهم الذين عقلوا عن الله تعالى، أمره ونهيه، وفهموا لماذا خلقهم، وما أراد منهم، وإلى ما ندبهم? فوافقوه في محبته، ونزلوا في الأمور عند مشيئته، ثم وقفوا عند ذلك مواقف العبيد الألباء، القابلين عن الله، والحافظين لوصيته، وأصغوا إليه بآذان فهومهم الواعية، وقلوبهم الطاهرة، ولم يتخلفوا عن ندبته، فسمعوا الله عز وجل يقول :

(مامثوا بالله ورسوله وأنفقوا مما جعلك مستتلفين فيه) .

فمن ملك ms10 - من أهل العمل عن الله تعالى، وأهل الصدق - شيئا من الدنيا: فهو معتقد : أن الشيء لله جل وعز، لا له، إلا هو من طريق حق ما خوله الله تعالى، وهو مبلى به، حتى يقوم بالحق فيه، لأن النعمة : بلاء حتى يقوم العبد بالشكر فيها، ويستعين بها على طاعة الله تعالى .

وكذلك البلوى والضراء: هو اختبار وبلاء، حتى يصبر عليه، ويقوم بحق الله تعالى، فيه.

وكذلك قال بعض الحكماء: العلم كله: بلاء حتى يعمل به» قال الله، عز وجل: (الذى خلق الموت والحيوة لبلوكم).

وقال : (ولنبلوتكم حتى نعد المجنهدين منكم والصده ين ونبلوا لخباركر).

فالأنبياء، صلوات الله عليهم، والصالحون، من بعدهم، الذين أشعرهم الله: بأن أبلاهم في الدنيا بالسعة، وخولهم: كانوا إلى الله، جل وعز، ساكنين، لا إلى الشيء، وكانوا: خزانا لله، جل ذكره، في الشيء الذي ملكهم: ينفذونه في حقوق الله تعالى، غير مقصرين، ولا مفرطين، ولا متوانين، ولا متأولين على الله التأويل، وكانوا غير متلذذين بما ملكوا، ولا مشغولي القلوب بما ملكوا، ولا مستأثرين به دون عباد الله تعالى.

ومن ذلك ما روي عن سليمان بن داود، عليهما السلام، في ملكه، وما أباحه الله، تعالى من الكرامة، حين يقول تعالى :

(هذا عطاؤنا فامنن أو أمي بغتر حساب).

قال أهل التفسير : لا حساب عليك في الآخرة، وإنما كان عطاء هينا، إكراما من الله، عز وجل له.

فذكر العلماء : أن سليمان، عليه السلام: كان يطعم الأضياف الحواري النقي، ويطعم عياله الخشكار، ويأكل هو الشعير.

وكذلك روى العلماء : أن إبراهيم الخليل، صلوات الله عليه: كان لا يأكل إلا مع الضيف، فربما لا يأتيه ثلاثة أيام الضيف فيطويها، وربما كان يمشي الفرسخ، أو أقل أو أكثر، تلقيا للضيف» .

قال : وكان أيوب النبي صلى الله عليه وسلم، لا يسمع أحدا يحلف بالله تعالى، إلا رجع إلى منزله فكفر عنه.

وروى العلماء: أن يوسف، عليه السلام: كان على خزائن الأرض، فكان لا يشبع، فقيل له في ذلك، فقال : أخاف أن أشبع فأنسى الجياع. ms11

ولقد روي : أن سليمان، عليه السلام : بينما هو ذات يوم، والريح تحمله، والطير تظله، والجن والإنس معه، وعليه قميص جديد، فلصق ببدنه، فوجد اللذة، فسكنت الريح ووضعته على الأرض».

فقال لها : مالك?.

فقالت : إنما أمرنا أن نطيعك ما أطعت الله.

اففكر في نفسه: من أين أتى? فذكر، فراجع، فحملته الريح» .

ولقد روي : أن الريح كانت تضعه في اليوم مرات، من هذا وأشباهه!!.

فالقوم: كانوا خارجين من ملكهم في ملكهم، ناعمين بذكر الله وعبادته، غير ساكنين إلى ما ملكوا، ولا يستوحشون من فقده إن فقدوه، ولا يفرحون بالشيء، ولا يحتاجون إلى العلاج والمجاهدة في إخراجه.

قال الله تعالى للنبي صلى الله عليه وسلم (أولئك الذين هدى الله فبهدهم اقتدة).

وهذا النبي صلى الله عليه وسلم:بينما جبريل، عليه السلام، عنده، إذ تغير جبريل، فإذا ملك قد نزل من السماء لم ينزل قط، فقال جبريل عليه السلام: خشيت أنه نزل في بأمر، فجاء إلى النبيل لى الله عليه وسلم، بالسلام من عند الله عز وجل، وقال له : هذه مفاتيح خزائن الأرض، تسير معك ذهبا وفضة، مع البقاء فيها إلى يوم القيامة، ولا تنقصك مما لك عند الله شيئا، فلم يختر النبي صلى الله عليه وسلم، ذلك، وقال : أجوع مرة وأشبع مرة.

وعد ذلك من الله، عز وجل، بلوى واختبارا، ولم يره من الله، تعالى، اختيارا، ولو كان من الله، تعالى، اختيارا: لقبله، ولكنه علم أن محبة الله، تعالى: في الترك للدنيا والإعراض عن زينتها وبهجتها.

وبذلك أدبه الله، تعالى، حين قال تعالى : (ولا تمدن عينيك إلى ما متنابه أزواجا متهم زهرة الحيواة الدنيا لنفتنهم نيه) .

ويروى عنهل لى الله عليه وسلم: أنه لبس حلة لها علم، فطرحها، وقال : كادت تلهيني أعلامها - أو قال الهتني أعلامها - خذوها وأتوني بأنبجانية.

وهذا طلحة بن عبيد الله، رضي الله عنه، يعطي حلي أهله لمن سأله!!

فهذا: يدل على أن القوم كانوا، كما قال الله عز وجل، حين أمرهم، فقال: (وأنفقوا مما جعلك مستغلفين فية ).

ولا يستحي عبد من عبيد الله من أهل زماننا هذا، عندما ملك من الشبهات التي علم الله، تعالى، كيف هي، ومن أين هي، وكيف قدرها في قلبه، وإيثاره لها، وسكونه إليها دون الله، عز وجل، وما لا يحصى من عيبه، في تقلبه في ذلك واشتغاله بذلك؟ .

حتى أن أحدهم ليزعم: أنه يملك كما ملك من مضى، ويحتج بهم في اتباع هواه مع إقامته على خلاف سنة القوم.

بل الاعتراف لله، تعالى، بالتقصير من العبد الغافل: أقرب إلى النجاة، وسؤاله الله، عز وجل : أن يبلغه ما بلغ بالقوم.

وبالله التوفيق!.

قا لى الله عليه وسلم:ما من غني ولا فقير إلا ود يوم القيامة أن الله، تعالى، كان جعل رزقه في الدنيا قوتا».

وروى أبو ذر عن النبي ل صلى الله عليه وسلم، أنه قال : ما يسرني : أن لي مثل أحد ذهبا، أنفقه في سبيل الله تعالى، تأتي على ثالثة، يكون منه عندي شيء، إلا دينار أرصدة لدين»3.

ومنهم: من زهد رغبة في الجنة، واشتياقا إليها، فسلي عن الدنيا وعن لذاتها، حتى طال به الشوق إلى ثواب الله، تعالى، الذي دعاه إليه، ووصفه له، عز وجل.

وروي في الحديث: أن الله جل ذكره يقول : وأما الزاهدون في الدنيا: فإني أبيحهم الجنة.

وقال بعض العلماء : لا تحسن قراءة إلا بزهد !

وأعلى درجات الذين زهدوا في الدنيا: هم الذين وافقوا الله، تعالى، في محبته، فكانوا عبيدا عقلاء عن الله، عز وجل، أكياسا، محبين، سمعوا الله، جل ذكره: ذم الدنيا، ووضع من قدرها، ولم يرضها دارا لأوليائه، استحيوا من الله، عز وجل، أن يراهم راكنين إلى شيء ذمه ولم يرضه، وجعلوا ذلك على أنفسهم فرضا، لم يبتغوا عليه من الله عز وجل، جزاء، ولكن وافقوا الله ms17 في محبته كرما، والله لا يضيع أجر من أحسن عملا.

فأهل الموافقة لله تعالى في الأمور: هم أعقل العبيد، وأرفعهم عند الله قدرآ.

إنه لما قصر بنا عن علم ما عملنا تركنا العمل بما علمنا، ولو عملنا ببعض ما علمنا لورثنا علما لا تقوم له أبداننا.

وروي عن أبي بكر الصديق، رضي الله عنه: أنه استسقى، فأتي بإناء فلما قربه إلى فيه وذاقه نحاه، ثم بكى، فقيل له في ذلك.

فقال : رأيت رسول الله صل لى الله عليه وسلم، ذات يوم وهو يدفع بيديه كأن شيئا يقع، لا أرى شيئا، فقلت : يا رسول الله، أراك تدفع بيديك ولا أرى شيئا!! فقال : نعم، تلك الدنيا تمثلت لي في زينتها فقلت : إليك عني! فقالت : إن تنج مني فلن ينجو مني من بعدك! .

قال أبو بكر رضي الله عنه: «فأخاف أن تكون أدركتني.

قال : وكان في الإناء الذي شرب أبو بكر، رضي الله عنه، منه : ماء وعسل، فبكى إشفاقا من ذلك».

ويروى في بعض الحديث: أن أصحاب محمدا صلى الله عليه وسلم: لم يأكلوا تلذذا، ولم يلبسوا تنعما.

وفي رواية : «أن أصحاب محمدا صلى الله عليه وسلم، الذين اتسعوا في ms18 الدنيا من بعده - حين فتحت عليهم من حلها - أنهم بكوا من ذلك، وأشفقوا، وقالوا: نخاف أن تكون عجلت لنا حسناتنا» .

فليتق الله عبد، ولينصف من نفسه، وليلزم منهاج من مضى، وليعترف بالتقصير، ويسأل الله الإقالة!.

وهكذا روي عن الفضيل، أنه قال : المتوكل على الله، الواثق به : لا يتهمه، وللا يخاف خذلانه.

وكذلك المتوكل على الله : إذا ملكه الله تعالى شيئا من أمر الدنيا وفضل عنده،، لم يدخره لغد إلا بالنية أن الشيء إنما هو لله، وموقوف لحقوق الله، وهو خازن منن خزان الله، فإذا رأى موضع الحاجة سارع إلى الإخراج والبذل والمؤاساة، وكان في الذي يملك وإخوانه سواء.

وإنما يجب ذلك عليه لأهل الستر ms19 خاصة، والقرابة، وأهل التقوى، ثم لعاهم المسلمين، إذا رآهم على حال ضرورة غير نقص حالهم.

وروي عن النبي لي صلى الله عليه وسلم، أنه قال : ليس الزهادة في الدنيا بتحريم الحلال، وللا بإضاعة المال، ولكن الزهد في الدنيا: أن تكون بما في يد الله أوثق منك بما في يدك، واذتا أصابتك مصيبة كنت بثوابها : أفرح منك بها لو بقيت عنك».

وقال بلال، رضي الله عنه : جنت إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ومعي تمر فقال : ما هذا?.

فقلت: شيء ادخرته لإفطارك.

فقال: أنفق بلال، ولا تخش من ذي العرش إقلالا، أما خشيت أن يكون له بخار في جهنم؟»(3).

وقد أمر النبي ص لى الله عليه ms20 ولم بالدواء، والرقي، وأمر بالرقية، وقطع لأبي بن كعب2، رضي الله عنه، عرقا.

فهذا على معاني قول المغيرة بن شعبة: لم يتوكل من اكتوى واسترقى: من هؤلاء السبعين ألفا، الذين خصهم النبي لي صلى الله عليه وسلم، كذلك فسره بعض العلماء.

وما كان من سوى ذلك : فمباح لهم من سائر الناس، وهو غير ناقص من، توكلهم، إذا كان معهم العلم والمعرفة، وكان نظرهم إلى رب الداء والدواء، إن شاءه أن ينفع بالدواء، وإن شاء أن يضر.

وقد يطلب شفاءه بالدواء فيكون فيه سقمه، وقد مات غير إنسان من الدواء، وقطع العرق، ولما طلب الشفاء، وقد يرجو منفعته في الشيء فتكون فيه مضرته، وقد. يخاف الضرر من شيء، فتكون فيه المنفعة.

فالصادق: واثق، متوكل على ربه، فإنما توكل عليه، حين علم أنه حسبه من، جميع خلقه، فلم يجد فقد شيء منعه الله، لأن الله حسبه، وهو بالغ أمره.

فالمتوكل على الله، تعالى : لا يستوحش في حالة المنع، ولا يستجلب بالمتوكل الإعطاء؛ لأن الحرص: لا يعطى ولا يمنع، والله، جل وعز: مانع ومعطي.

وقد يغطى العبد الشيء بلا توكل، ويمنع وهو متوكل.

فقد يرى المجوسي، والكافر، والجاحد، والفاجر، المضيع لأمر الله، عز وجل، الذي لا صدق له ولا يقين، فقد يرى هازلون: يكفرون، وتقضى لهم الحوائج، والمتوكل الصادق الموقن: لا تقضى له حاجة، حتى يموت ضراء وهزلاء!

وإنما التوكل: ترك السكون إلى أسباب الدنيا، ونفي الطمع من المخلوقين، والإياس منهم، حين علم المتوكل : أنه صائر إلى المعلوم، فرضي بالله، تعالى، وعلم أنه لا يدرك بالتوكل: تعجيل ما أخر الله، تعالى، ولا تأخير ما عجل، ولكنه اكتسب إسقاط الهلع والجزع، واستراح من عذاب الحرص، وراض نفسه بأدب العلم والمعرفة وقال: ما قدر سيكون، وما يكون فهو آت.

وكذلك قال بعض الحكماء: انتقم من حرصك بالقنوع، كما تنتقم من عدوك بالقصاص.

وقال بعض الصحابة، رضوان الله عليهم : «دخلت على النبي لى الله عليه وسلم، وفي البيت تمرة غابرة فقال : خذها، لو لم تأتها لأتتك!».

حدثنا محمد بن يعقوب، قال : حدثنا أحمد بن حنبل، قال؛ حدثنا مروان بن معاوية قال : حدثنا المعلى، عن أنس بن مالك، رضي الله عنه، قال : «أفدي

فهذا ما لا يسع الناس جهله من التوكل، وغاية التوكل : أجل من ذلك.

وذكر الخوف يطول، وهذه الأصول التي من استعملها تؤديه إلى الحقائق.

فهذا ظاهر الخوف وما بقي من صفته أكثر.

وبلغنا أنه فيما ناجى به موسى، عليه السلام، ربه، عز وجل، قال: يا رب أمرتني بالشكر على نعمتك، وإنما شكري إياك نعمة من نعمك!.

فأوحى الله إليه : لقد علمت العلم، إذ علمت أن ذاك مني فقد شكرتني.

وقال عمر بن عبد العزيز، رضي الله عنه : ذكر النعمة شكر ما، فدلت النعم على محبة المنعم!

فالمحب لله : قد جعل ذكر الله تعالى، بقلبه ولسانه، فرضا على نفسه، فهو يتفرغ من الغفلة ويستغفر منها، وكذلك جوارحه : إنما هي وقف لخدمة من أحبه.

فهو: غير ساه، ولا لاه، وإنما همه: أن يرضي من أحبه، فقد بذل المجهود في موافقته : في أداء فرائضه، واجتناب مناهيه، فهو متزين له بكل طاقته حذرا من أن يأتي عليه أمر يسقطه من عين من أحبه .

وهكذا روى النبي ل ل،ى الله عليه وسلم، من غير طريق، أنه قال : يقول الله، عز وجل: ما تقرب إلي عبدي بمثل أداء ما افترضت عليه، ولا يزال يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته، كنت له : سمعا، وبصرا، ويدا، ومؤيدا : دعاني فأجبته، ونصح لي فنصحت له.

فعلامة المحب: الموافقة للمحبوب، والتجاري مع طرقاته في كل الأمور، والتقرب إليه بكل حيلة، والهرب من كل ما لا يعنيه على مذهبه.

قلت : فالمحبة على قدر النعم ?

قال : المحبة بدؤها: من ذكر النعم، ثم على قدر المنعم: على قدر ما يستحق؛ لأن المحب لله تعالى يحب الله تعالى - عند النعم، وعند فقدها، وعلى كل حال - حبا صحيحا، منعه، أو أعطاه، أو ابتلاه، أو عافاه، فالمحبة لازمة لقلبه، على حالة واحدة، في العقد، ثم هي إلى الزيادة أقرب.

ولو كانت على قدر النعم، لنقصت المحبة إذا نقصت النعم، في وقت الشدائد ووقوع البلاء لكن المحب لله تعالى، الذي وله عقله بربه، واشتغل برضاه فكان في شكره لله وذكره حيران، كأنه ليست نعمة على أحد إلا وهي عليه، وهو مشغول بحبه لله، عز وجل، عن كل الخلق، وقد أسقطت المحبة لله تعالى، عن قلبه، الكبر، والغل، والحسد، والبغي، وكثيرا مما يعنيه من أمر الدنيا من مصلحة، فكيف يذكر مالا يعنيه ?!

قال بعض الحكماء : من أعطى من المحبة شيئا فلم يعط مثله ms27 من الخشية: فهو مخدوع:

وروي عن الفضيل بن عياض، رحمه الله تعالى، أنه قال: الحب أفضل من الخوف .

وحدثنا إسماعيل بن محمد قال: حدثني زهير البصري قال: لقيت شعوانة، فقالت لي : ما أحسن طريقتك! إلا أنك تنكر المحبة !

فقلت : نعم. قالت: فكيف تخاف ألا يحبك وأنت تحبه? ! قلت: أنا أحبه لما أولاني وما نداني من معرفته ونعمه، ولي ذنوب أخاف أن لا يحبني لما كسبت: فغشي عليها، ثم أفاقت فقالت: زه ! قال أبو سعيد، رحمه الله تعالى : ما أحسن ما قال هذا الرجل! هذا كلام صحيح!! قال أبو سعيد، قدس الله روحه: قال رجل من رفعاء البدلاء: من يحب الله كثير الشأن فيمن يحبه الله. وبالله التوفيق. وفي هذا بلاغ لمن أعانه الله، تعالى، وسدده، وما بقي من صفات المحبين أكثرا!

وقال عمر بن عبد العزيز، رضي الله عنه : أصبحت ومالي في الأمور من اختيار.

وقال بعضهم: ومالي من النعم سوى مواقع القدر في، كائنا ما كان، وكان قد سقي السم، فقيل له : تعالج، فقال: لو علمت أن شفائي: في أن أمس أنفي أو أذني ما فعلت .

وقال النبي ص ل،ى الله عليه وسلم، ابن مسعود، رضي الله عنه : يا بن أم عبد لا يكثز همك، ما يقدر يكن، وما ترزق تأكله.

وقال النبي لي صلى الله عليه وسلم، في قصة طويلة لابن عباس، رضي الله عنهما : فإن استطعت أن تعمل لله بالرضا في اليقين، وإلا ففي الصبر على ما تكره: خير كبير .

أفلا ترى أنل لى الله عليه وسلم، دعاه إلى أعلى الحالين.

وقال بعض الحكماء: إذا استتم في العبد الزهد والتوكل، والمحبة، واليقين، والحياء، صح له الرضا.

وهو عندنا كما قال، وإلا فهو مع الناس، أوقات وخطرات على قدر إيمانهم، ثم يعودون إلى الصبر.

وقال بعضهم: الرضا قليل، ومعول المؤمن: الصبر.

فقلت : اشرح لي قول الحكيم : الراضي يتلقى المصائب بالبشر والسرور.

قال : إن العبد، لما صدق في محبته، وقعت بينه وبين الله، تعالى، المفاوضة والتسليم، فزالت عن قلبه التهم، وسكن إلى حسن اختيار من أحبه، ونزل في حسن تدبيره وذاق طعم الوجود به، فامتلأ قلبه فرحا ونعيما وسرورا، فغلب ذلك ألم المصائب والمكروه والبلوى، فصار اسم البلوى عليه معلقا، فيستخرج منه إذا نزل به أمور كبيرة، فتارة يتنعم بعلمه به، إذا علم أنه يراه في البلوى، وتارة يعلم أنه ذكره، فابتلاه، ولم يغفل عنه، على عظم قدره أن يولي من أمره ما فيه الصلاح، فيراه تارة يشكو إليه ms29 شكوى المحب إلى حبيبه، وتارة يئن إليه؛ وتارة يطمع أن يراه راضيا عنه.

فهكذا قال، جل ذكره: (يايها النقس المطمينة ارجى إلى رب راضية مفية) [الفجر : 27، 28].

فالرضا: تعجله العقلاء عن الله، عز وجل، في الدنيا قبل الآخرة، فخرجوا من الرضا إلى الرضا. وهكذا قال، عز وجل: (رض الله عنهم ورضواعنه واعد لم جنت) الآية.

فقد ذكرنا بعض صفات الراضين من ظاهر ما أمكن أن يذكر مثله في كتاب، وما بقي من صفاتهم أكثر.

وبالله التوفيق.

وكان علي بن سهل المدائني، رحمه الله، يقوم إذا هدأت العيون، فينادي بصوت له محزون : يا من اشتغلت قلوب خلقه عنه بما يعقبهم عند لقائه ندما، ويا من سهت قلوب عباده عن الاشتياق إليه، إذ كانت أياديه إليهم قبل معرفتهم به ثم يبكي حتى تبكي لبكائه جيرته، ثم ينادي : ليت شعري سيدي إلى متى تحبسني! ابعثني سيدي إلى حسن وعدك، وأنت العليم أن الشوق قد برح بي، وطال علي الانتظار» ثم يخر مغشيا عليه ، فلا يزال كذلك حتى يحرك لصلاة الصبح .

وكان الحارث بن عمير، رحمه الله، يقول إذا أصبح: أصبحت ونفسي وقلبي مصر على حبك سيدي، ومشتاق إلى لقائك! فعجل بذلك قبل أن يأتيني سواد الليل، فإذا أمسى قال مثل ذلك، فلم يزل على مثل هذا الحال ستين سنة.

فالمشتاق إلى الله، تعالى : هو المتبرم بالدنيا والبقاء فيها، وهو محب للموت وانقضاء المدة والأجل.

ومن علامته ms30 التوحش من الخلق، ولزوم العزلة والانفراد بالوحدة، ومن شأنه : القلق، والحنين؛ والحزن، والنحيب، والكمد، والغصة المنكسرة في الصدر بشدة الشغف والكلف والهذيان بذكر المحبوب، والارتياح إليه، والفكرة الصافية بهيجان الهمة، وجولان الروح في الغيوب، لطلب اللقاء والبهت، والدهش، والحيرة، عند توهم الظفر بالأمل من المأمول، ونسيان حظه من الدنيا

فهذا بعض ما يمكن ذكره من صفات المشتاقين، وما بقي من نعتهم أكثر.

وبالله التوفيق.

قال بعض الحكماء: الأنس بالله، جل ثناؤه: أرق وأعذب من الشوق، لأن المشتاق : كان بينه وبين الله، تعالى، مسافة خفيفة، لعلة شوقه، والمستأنس: أقرب من الله، عز وجل.

وهكذا روي عن النبي صلى الله عليه وسلم، حين أتاه جبريل، عليه السلام، في صورة رجل، فسأله عن الإسلام والإيمان، ثم سأله عن الإحسان، فقال له النبي لى الله عليه وسلم : أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك، فقال له : صدقت!.

وروي عن النبي لى الله عليه وسلم، إن قال لابن عمر، رضي الله عنه : اعبد الله كانك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك.

فالمستأنس : كأنه ينظر إلى ما اشتاق إليه المشتاق:

ويروى عن عبد الواحد بن زيد البصري، رحمه الله تعالى، أنه قال لأبي عاصم الشأمي، رضي الله عنه ورحمه: أما تشتاق إلى الله تعالى?

قال : لا، إنما تشتاق إلى غائب؛ فإذا كان الغائب شاهدا فإلى من تشتاق؟» فقال عبد الواحد : سقط الشوق:

وروي عن داود الطائي، رحمه الله تعالى - وكان من المسلمين الذين أجمعوا على صدقه وعدالته - قال أيضا : إنما تشتاق الغائب.

قال بعض العلماء، رحمه الله: وإنما قالوا: هذا من حقائق الوجود لقرب الله، عز وجل، كأنهم معه، إذ كان معهم شاهدا لا يغيب، وذلك من الله تعالى، تسكين وتطمين ورحمة وراحة، عجلها لهم في الدنيا، وإلا فما الذي وصل إليهم من الله، عز وجل، من قربه؟ !

فمن علامة المستأنس بالله تعالى، وبقربه: أن يكون واجدا لذكر الله عز وجل، في قلبه، واجدا لقربه منه : لا يفقده على كل حال، وفي كل وقت وكل موطن، ويكون الله، عز وجل وقربه السابق إليه قبل الأشياء، وذلك إذا سكن قلبه نور قرب الله تعالى، منه فبه ينظر إلى الأشياء، وبه يستدل على الأشياء.

وهكذا يروى عن عامر بن عبد الله، رضي الله عنه، أنه ms32 قال : ما نظرت إلى شيء قط إلا كان الله تعالى، أقرب إلي منه.

ومن صفات المستأنس: أن يكون متبرما بالأهل والخليقة كلهم، مستعذبا للخلوة والوحدة، ويكون في البيت المظلم متبرما بالمصباح إذا رآه، بل يجيف بابه ويسبل ستره ويواحد قلبه، ويألف مليكه، فيكون به أنيسآ، وبمناجاته متنعما، ويكون

وكذلك المستأنس: تذهب عنه الوحشة في المواطن التي يفزع فيها الناس، فيستوي عنده العمران والخراب، والقفار، والجماعة والوحدة، وذلك للذي استولى عليه : من قرب الله عز وجل، وعذوبة ذكره؛ ويغلب ما سواه: من العوارض الظاهرة والباطنة.

فهذا ظاهر الأنس الذي يمكن أن يذكره، وما بقي من مقامات الأنس أكثر وأعز من أن يكون في كتاب، إلا أن يجري منه شيء عند المذاكرة مع أهله.

وبالله التوفيق.

واعلم أيها السائل عن الصدق وشرحه : أن الذي ذكرته لك: إنما هو ظاهر لصدق، والصبر، والإخلاص الذي لا يسع الناس جهله، ولا ترك العمل به؛ خاصة المريدين من الناس، الطالبين لسلوك سبيل النجاة.

ومن الناس : من لا يكون له عند الله تعالى، إلا هذا العلم الظاهر والعمل الظاهر، فيفعل في ذلك ويصدق فيه، فيؤديه ذلك إلى رحمة الله تعالى، ونوابه، وله عند الله خير كثير .

ومن الناس : من يصدق في هذه المقامات التي ذكرناها وأكثر، فيؤديه ذلك في عاجل الدنيا إلى المقام الرفيع، والعلم بالله، والمقام الشريف، فيصير إلى الروح والراحة، والنعمة بمعرفة الله، عز وجل، والظفر بقرب الله تعالى، والوصول إلى المنزلة الشريفة، التي يدق وصفها وشرحها.

وقال بعض العلماء بالله، تعالى: إن الله يكرم أولياءه بكرامة ms33 لا يطلع عليها العباد، لا في الدنيا ولا في الآخرة.

63 ألم تسمع لقول الله، عز وجل: (فلا تعلم نقي ما أخفى لهم من قرة أعين):. ويقال في الحديث : «فيعطون ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر»1) . وهكذا : كل قوم على أقدارهم. ومنهم : من لا تنقضي كرامته: من ثواب الله تعالى، ومن النعيم في الجنان، منهم من لا تنقضي كرامته من الله تعالى، والزيادة: من بره والنظر إليه. وقد صح الخبر عن النبي صللى الله عليه وسلم، انه قال : إن أدنى أهل الجنة منزلة : من ينظر في ملكه ألفي عام يرى أقصاه كما يرى أدناه»2 . ومنهم: من ينظر إلى وجه الله، جل وعز، كل يوم مرتين. ومحال أن يكون هؤلاء سواء، أو كان علمهم في الدنيا سواء. قال جل ذكره : (ولقد فضلنا بعض النيعن على بض). فلم يقع التفضل على الخلق إلا بفضل علمهم بالله تعالى والمعرفة به، ثم على قدر هذا الأنس : تفاوتوا في الدنيا والآخرة. وبالله التوفيق. قلت : فهل يصير العبد إلى حال يفقد مطالبة الصدق من نفسه، ويسقطه عنه مؤنة الأعمال، وأثقال الإخلاص، ومؤنة الصبر، ويكون عاملا بالصدق: فأخذ مما ذكرت وأكثر بلا اشتغال ولا تعب؟ قال : نعم، ألم تسمع الحديث الذي يروى : إن الجنة حفت بالمكاره وحفت النار بالشهوات»(3) . ويروى في خبر آخر : «إن الحق : ثقيل مريء، وان الباطل: خفيف وبيء»(4). والنفس : مجبولة بحب هذه الدار والسكون إليها، وحب الدعة والراحة فيها. أما الحق، واتباعه، والعمل به، والصدق، وأخلاقه: فذلك كله هو: خلاف محبوب النفس . فإذا عقل العبد عن الله تعالى وفهم ما دعاه إليه: من العزوف، عن هذه الدار لفانية، والرغبة في الدار الباقية، حمل عند ذلك نفسه على احتمال المكاره : من

وكذلك : تبدلت وسهلت : الأخلاق، والأحوال، عليه، حين قام له من كل مقام عاناه وكابده لله تعالى، التماس رضاه عوض مكانه من الخير، فتغيرت عند ذلك أخلاقه، وانتقل طبعه، وهدأت نفسه، وانتعش عقله، وسكنه نور الحق فألفه، ونفر عنه الهوى وطفئت ظلمته، فصار، عند ذلك الصدق وأخلاقه: طبعا له، لا يحسن غيره، ولا يألف إلا إياه، ولا يسكن إلى غيره، واكتنفته العصمة من ربه.

فضعف عند ذلك كيد عدوه، وصار مغلوبا، حين ماتت دواعيه : من الباطل، وكل سلاحه، بموت الهوى وانقياد النفس، حين تخلقت بأخلاق المرحومين.

قال الله، جل ذكره، حين أخبر عن يوسف، عليه السلام: (إن النفس لأمارة بالشوء إلا ما رحم رة).

فأنفس الأنبياء والصديقين، عليهم السلام: مرحومة، وكذلك كل مؤمن على حسب قوة إيمانه، فسقطت، عند ذلك، عن العبد، معاناة الصدق، وثقل العمل به، فصار عاملا بالصدق الذي ذكرناه، وأكثر بأضعاف كثيرة بلا مؤنة، بل صار ذلك نعيما وغذاء، إن تركه توحش من تركه وتفزع من فقده، فصار الصدق وأخلاقه : صفة له، لا يحسن غيرها، حتى كأنه لم يزل كذلك.

ومصداق ذلك في الكتاب والسنة : موجود.

قال الله تعالى: (والذين جاهدوا فين لنهدينهم شبلنأ وان الله لمع المحسنين [العنكبوت: 69].

وقال، عز وجل: (وعدالله الذين امنوا منكر وعحلوا الصد احات لستظلننهر في الأرض كما

وقال عز وجل: (وثريد أن نين على الذيب أتتضعثواف ألأزض ونتمنهم أبتة رغعلهم الورثين ونمكتن لم في الأنض) لصص: 5،].

وقال عز وجل: (وحعتنا مهم أبمة يدون يأترناننا صب)، أي : عن الدنيا.

وإنما أردنا أن نثبت المجاهدة للنفوس، ms35 وبذل الجهد في الصدق.

ثم إن المعونة من الله: تأتي من بعد ذلك، والحجة في ذلك: قائمة في السنن.

قال ابن عباس، رضي الله عنهما، في تفسير سورة «طه» قال : معنى «طه»: يا رجل، بلسان الحبشية : (ما أنزلنا عليك القرم ان لتشق) قال : لتعنى به.

أفلا ترى : أنه حين قال لى الله عليه وسلم، له، عز وجل، شكرا، حتى تورمت قدماه شكرا لله تعالى، فأمره بالهدوء?

وقد روي : أن النبي صلى الله عليه وسلم، كان يتعبد في جبل حراء الشهر وأكثر.

وكذلك يروى : أن النبي صلى الله عليه وسلم، كان يحرس ويحفظ من عدوه، حتى نزلت هذه الآية : (والله يعصمك من الناس) [المائدة : فنحى الحرس تصديقا لقول الله، عز وجل، حين ذكره له: أن يعصمه، فأيقن وسكن، ه عليه وسل

وكذلك المؤمنون: يأتيهم اليقين بعد الضعف، وكذلك انني ل، الله عليه وسلم كان يخرج الى الغار بالجبل الذي يقال له : ثور ويختبيء هو وأيو يكر انصديق، رضي الله عنه، ثم يخرجان إلى المدينة هاربين في السر.

وهذا: إنما كان وقت البلوى من الله تعاثى، زه: وو كن، عمه، لتسلام، في مقام الصبر والمجاهدة، ثم من بعد ما صار إلى المديتة، عنيء تلذاء، تعروء قريش يوم وقعة أحد، فتقتل أصحابه، وتكسر رباعيته عئيه اتسوام، ويدمى وجهه

ثم إنه لى الله عليه وسلم يخرج هو وأصحابه، فيهل ويسوق الهدى، يريد العمرة فتمنعه قريش من دخول مكة، حتى اضطرب الناس، فأحل بالموضع الذي يسمى الحديبية، ورجع، ولم يدخل الحرم!!

ثم انظر الآن؛ حين انقضت مدة البلاء، وجاء النصر : كيف دخل مكله لى الله عليه سل فقتل، وأمن من شاء، ثم بشر عندها بالمغفرة، فأنزل الله، عز وجل: (إنا فتحنالك فتعا مبينا ليغفر لك اللهما تقدم من ذنك وما تأخر) ،! الآية. وهذا موسى، عليه السلام، ومنزلنه عند الله؛ فانظر إلى عظيم بلائه، حين حملت به أمه، كيف ذبحت النساء، وقتل الولدان، في ms36 طلب موسى، عليه السلام! فرجع بلاؤه على الخليقة.

ثم أخبر الله، عز وجل، عنه فقال : (فاصبح فى المدية خايفا يترقب).

وقال: (إت الملا يأتمرون يل ليقتلوك فاخرج إن لك من التصحين فزج منها خايفا يترقب قال رت نحنى من القوم الظالمين).

ثم انظر أيها المريد، الطالب للوصول إلى كرامة الله، عز وجل، بالتواني والتفريط، ألم يبلغك: أن موسى، عليه السلام: لم يصل إلى امرأته، حتى رعى الغنم، وخدم عشر سنين، ثم أرسله الله تعالى، وكلمه، وأظهر برهانه ?!

فقال : (لا تخافا إنني معكما أسمع وارى)]

فحين قال لهما : لا تخافا» هل خافا ?! ألم يجعل لهما آية في عصا، فظهرا على كيد السحرة، وهزما الجيوش، ثم أداله الله تعالى، من أعدائه، وأغرقهم أجمعين?!

وهذا يوسف، عليه السلام، حين أخبر الله تعالى، عنه : أنه يلقى في الجب، ثم

يبتلى العبد حسب دينه : فإن كان في إيمانه قوة شدد عليه البلاء، وإن كان في إيمانه ضعف خفف عليه البلاء.

فالأنبياء، عليهم السلام: بادأهم الحق، عز وجل، بكرامة الرسالة، وبشرهم بالنبوة، ثم حمل عليهم البلاء، فاحتملوا البلاء، بقدر الكرامة التي أكرمهم بها، حتى راضهم2 بالبلاء، وتفقهوا فيه، وبه صبروا لله، عز وجل، حتى نصروا.

والمؤمنون: قامت لهم الرغبة في ثواب الله، عز وجل، الذي وعدهم، والرهبة من عقابه الذي به تواعدهم، فصبروا لله تعالى، وأخلصوا وصدقوا، فشكر الله تعالى، لهم ذلك، وأظهر برهانهم على الخليقة، فجعلهم علماء يقتدى بهم، وأسكن اليقين قلوبهم.

ثم إن المؤمنين، بعد ذلك على وجهين:

فمنهم : من يبدؤه الله تعالى، بالنعمة والمنة والموهبة، فيهب له الإنابة، ويحبب إليه البر، ويسهل عليه الطاعة، ويبدأه بالمنن الكثيرة.

فإذا تمكن الروح في قلبه، واستعذب الأعمال الصالحة، حمل عليه، بعد ذلك البلاء، والاختبار، والمصائب، والضراء، والعسر، والشدة نعم.

ثم تؤخذ منه الحلاوة التي كان يجدها، والنشاط في البر، فتثقل عليه الطاعة بعد خفتها، ويجد المرارة بعد الحلاوة، والكسل بعد النشاط، والكدر بعد الصفاء، وذلك لعلة البلوى والاختبار، فتعتريه الفترة(.

فإن جاهد الآن وصبر واحتمل المكروه، صار إلى حد الراحة والبلوغ، وأضعف له البر ظاهرا وباطنا!

وهكذا يروى في الحديث: إن لكل شرة فترة، فمن كانت فترته إلى سنة( : فقد نجا، ومن كانت فترته إلى بدعة : فقد هلك .

وقال أبو بكر الصديق، رضي الله عنه : طوبى لمن مات في النأناة بدء الإسلام وشرته.

ويروى في الحديث : إن الله، عز وجل، يأمر جبريل، عليه السلام، فيقول: اقبض علاوة الطاعة من قلب عبدي، فإن تأسف عليها فردها عليه وزده، وإلا فدعه!

ويروى في حديث آخر : إن الله، عز وجل، ms38 يقول: إن أدنى ما أصنع بالعالم إذا كن إلى الدنيا : أن أنزع حلاوة مناجاته إياي من صدره، وأن أدعه في الدنيا حيران.

وفي خبر آخر : إن العبد إذا ركن إلى الدنيا، بعد العلم والمعرفة، والعلم بالبصيرة، يقول الله، عز وجل، لجبريل عليه السلام: أنزع حلاوة مناجاته إياي من صدره، وأعطه من الدنيا مقصما يشتغل به عني.

أما العبد الثاني : فإنه يبدأ بالصدق، والأعمال الصالحة؛ وأخلاق الصدق، ثم يعمل في ذلك ما شاء الله، عز وجل، فتأتيه الكرامة بعد ذلك، فيعطيه الله تعالى، ما لم يرجه ويحتسبه :

وهكذا عامة البدلاء: لا تأتيهم الآيات والكرامات إلا من بعد العمل وبذل الجهد، وأكثر ما لم يحتسبوا: ما أتاهم الله تعالى، به، حين بدأهم الله، عز وجل به.

ومنهم: من اطلع على القوم وقيل له : إنك منهم، فعمل بعد أن أخبر بذلك.

ومنهم: من يعرف نفسه ولا يعرف غيره.

ومنهم : من يعرف الجميع بأسمائهم وقبائلهم.

فإن كنت، أيها السائل عن الصدق وشرح الطريق: قد عملت في الصدق ما كرته لك من العلم، وباشرت هذه المنازل، ونزلت هذه المراحل، وقطعت هذه الأسباب التي ذكرناها، فأفضيت منها إلى الراحة والسكون والطمأنينة، فأنت محاط بالعصمة، وماض على سبيل الاستقامة والمحجة البيضاء، التي توردك على الله، عز وجل، فهنيئا لك، وبارك الله فيك، فأنت من أمرك على بصيرة.

فإن كنت : قد باشرت الصدق، وعملت في كل مقام البر بقدر طاقتك وما أذن الله تعالى، لك، وعاينت الأمور، فعسى أن يكون الله قد رآك، وقد أبليت فيما بينك وبينه، عذرا لرغبتك في التقرب إليه، فصح إليه افتقارك، حين علمت أنه لا بد لك منه؛ فألقيت كنفك بين يديه، فعسى أن يكون قد رآك في بعض الأوقات إليه قاصدا راغبا، بنية صحيحة وعزم صادق، علم أنك: لا تمل ولا تبرح من التعرض له دون بلوغ مناك، فجاد لك ببره، وأعطاك بعض الأمل منه، بل جذب قلبك إليه جذبة،

فبذلك تعرف السيد الكريم، الذي لا تنقصه المواهب، ولا ينفد نائله، لأنه البر الرحيم، الذي تسمى : الشكور! !

فيا عجبا كل عجب، وعجب كل متعجب، ولا عجب، إذ كان السيد الكريم: يفعل ما يريد.

ولكن موضع العجب: يلزم العبيد من شكره لعبيده، الأمر الذي بدأهم به، ودلهم عليه، واستعملهم به، وحفظ عليهم، ثم أحبهم عليه، ونسبه إليهم فعلا، ثم كتبه لهم في المقبول، ثم أثنى به عليهم بما وعدهم عليه الجزاء!!

فهذا البر الآن من الكريم: لا نقف عليه العباد، بل نحير فيه العقول!

هيهات أيها السائل المريد!! استيقظ من طول هذه الرقدة، إنما هذه أسماء علقها عليهم: أنهم فاعلون، وأمور نسبها إليهم، وما أظنها إلا له، والتوفيق به، والصنعة منه، في صنعته التي تفرد بإنشائها وإبدائها لما شاء وهو: الفعال لما يريد، الذي يصيب برحمته من يشاء!!

والعقلاء عن الله، عز وجل، من عباده: يتلقون الأمور على هذا الوصف والشرح، ويرجعون في الأشياء إليه، ويرونها منه سبحانه، لأنه كان بدأها، وعليه تمامها، فهو القائم بها، وإليه مرجعها !!

و(لله الأممر من قبل ومن بعد).

(آلا له الخلق والأم تبارك الله رب العالمين).

وأما الضعفاء من الخلق، فإنهم يرون لأنفسهم ها هنا فعلا، هيهات، إذا صدقوا وأخلصوا، طلبوا الجزاء من الله، عز وجل، على ذلك، وذلك: مبلغهم من العلم، ولهم عند الله تعالى خير كبير.

وأذكر لك مقاما آخر، فاعرض نفسك، وغيرك عليه: ممن تراه من العبيد، يشير إلى المعرفة والعلم، والسكون إلى الله، عز وجل.

فإن كنت قد شربت بكأس المعرفة بالله تعالى، فأطلعك الله، بصفاء اليقين، على ما سبق لك عنده في القديم، حين أرادك قبل أن تريده وكان لك عالما قبل أن

أما سمعت ما يذكر عن النبيصلي صلى الله عليه وسلم، حين يقول:

«تنام عيناي ولا ينام قلبي»1.

وكذلك المؤمنون على أقدارهم.

فما أعظم شأنك أيها العبد وأجل خطبك، إذ كان السيد الكريم الكبير المتعال الغني الحميد، ذكرك ذكرا بعد ذكر، فخصك، فأجزل لك العطية، إذ دلك على محبته فآثرته، فكان هو بغيتك ومرادك، ومنتهى رغبتك، وليس منك شيء تملكه للعباد، ولكنها: موهبة، وهي : أول أعلام الوصول إلى الراحة: يكون الله: مراد العباد لا غيره.

ومن علامة ذلك : أن يكون هو الحافظ عليك، ما استودع قلبك من ذكره ومودته، وأوجدك من قربه، وتعطف عليك ببره، فسامحك الآن، فسقطت عنك حركات الطلب للظفر أو التقرب، إلا حركة تهيج منك الآن: شكرا له على أياديه، وإيجابا لحقه وألفة له غيره، والتنعم بمناجاته، ولذة خدمته، وما أراد فيك: من تعبدة بمشيئته، ليريك موضع قذرته، واختلاف أحكامه عليك لتفقه عنه، وأنت في ذلك: واجد لقربه، وغير متشاغل بحركاتك، ولا طالب منه عليها جزاء وثوابا، كما أراد العباد الزهاد، ولكن تعمل لله تعالى، حبا وكرما، لأنه خلقك كرما، واشتعملت بأخلاق الݣرماء.

وبالله التوفيق:

وهذا الآن : جواب لك آخر، على مسألتك، حين قلت : هل يصير العبد إلى حال يفقد مطالبة الصدق من نفسه ? وهي علامة الواصلين، فافهمها.

أما علمت، أيها المريد: أن الورع والزهد، والصبر، والتوكل، والخوف، والرجاء، والمراقبة، والحياء، والمحبة، والشوق، والأنس، والصدق في المواطن،

فما أنت، وذكر المنزل الذي نزلته، حتى أوصلك إلى يغنيك، إن كنت واصلا ظافرا ببعض حظك من مطلوبك؟! فأنت كأنك مشاهده.

فعليه الآن، فازدذ إقبالا، وإليه فأدم النظر وأصغ إليه بالآذان الواعية، فإنه أقرب إليك منك إلى نفسك، فما أنت الآن ms41 وذكر الصدق?! وإنما هو منزل من منازل الطالبين.

وبعد، فإن كان قد فتح لك الباب الذي كان بينك وبينه مغلقا، وكشف عن قلبك الستر الذي كان عليه مرخى، فأوجدك قربه، ولاطفك ببعض التأنس، فعساك أن تكون : قد صرت إلى بعض سؤلك، فقر قرارك.

وإن كنت وغيرك من الطالبين: إنما فقدت وجود مطالبة الصدق، وما أشبهه : من الأمور من وجودك لقزب الله، عز وجل، والتشاغل به، فثلك بغية العارفين بالله، عز وجل.

وكذلك فافهمها من نفسك ومن غيرك، ولا تنخدعن لنفسك من حظك من ربك.

واعلم: أن الواصلين إلى الله، عز وجل، وأهل القرب منه، الذين قد ذاقوا طعم محبة الله تعالى، بالحقيقة، وظفروا بحظهم من مليكهم: فمن صفاتهم: أن الورع، والزهد، والصبر؛ والإخلاص، والصدق؛ والتوكل، والشقة، والمحبة، والشوق، والأنس، والأخلاق الجميلة، وما لم يكن يمكن أن يوصف من أخلاقهم، وما استوطنوه: من البر، والكرم، فذلك كله: معهم، وساكن في طبعهم، ومخفي في سرائرهم، لا يحسنون غيره، لأنه غذاؤهم وعادتهم، لأنهم فرضوا ذلك على أنفسهم فرضا، وعملوا فيه حتى ألفوه، فلم يكن عليهم بعد الوصول كلفة في إتيانه والعمل به، إذا حل وقت كل حال، لأن ذلك غذاؤهم، كما ليس لهم في أداء الفرائض ثقل ولا علاج.

وذلك لما غلب على قلوبهم: من الإيثار لله، عز وجل، والقرب منه، فهم عاملون به بلا مؤونة، بل بلا تشاغل بالأعمال الظاهرة، لأن الخدمة والأعمال الظاهرة: إنما تقع على ظاهر الجوارح.

فافهم هذا الموضوع، والقلوب بعد ذلك ذاهلة، بل هي بالله مشغولة للذي استولى عليها: من قرب الله، عز وجل، والمحبة لله، والشوق إليه، والرهبة منه، والتعظيم له؛ والإجلال.

فافهم أيها المريد : ما ألقيت إليك وتدبره، تجده بينا معروفا، إن شاء الله تعالى.

فأحضر الآن عقلك، واجمع همك، ولا تسمع العلم وأنت عازب الفهم عن الذي يلقى إليك، فلا عذر لك الآن بعد العلم والبيان، بل قد تأكدت عليك الحجة، فاعمل في التخلص إلى الله، عز وجل، لعلك تتخلص، فتقر عينك بمعرفته ms42 في هذه الدار عاجلا قبل الآجل .

نعم، ثم يدوم حزنك، ويشتد كربك، وتزداد كل حال: كنت تجدها: أضعاف ما كنت تجدها قبل المعرفة والوصول.

ومصداق ذلك في كتاب الله، عز وجل، وسنة نبيصل لى الله عليه وسلم ال الله عز وجل: (إنما يخشى الله من عباده العلموا)طر.

وقال النب ل لى الله عليه وسلم : أنا أعلمكم بالله وأشدكم له خشية.

وقال ل لى الله عليه وسلم لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا، ولبكيتم كثيرا ولخرجتم إلى الصعدات، تجأرون(3 إلى الله

وبعد، فإنهم: عبيد محكوم عليهم، وإن أقل القليل في الأوقات: ليملكهم، حتى يقروا لله تعالى، بالضعف ويسألوه العون، فلا تعجب، إذا بدا لك من أحد منهم شيء من ذلك، فهذا النبي ل صلى الله عليه وسلم، قول : إني بشر، اللهم من دعوت عليه فاجعل دعائي عليه : رحمة».

وسمعت بعض العلماء بالله، عز وجل، يقول : إن من شدة اتصال العبد بمولاه، ووجده به، ونزوله في قربه لا يحد طعم اختلاف الأحكام، بل يكون معه النظر الخفي إليها، حتى كأنها على غيره أو بغيره : نازلة.

فهذا : غاية من التلقي للأحكام، فافهم هذا الموضوع وتدبره، فإنه: يؤديك إلى علم السكون إلى الله، عز وجل، إن شاء الله.

وإنما يكون السكون إلى الله تعالى، والطمأنينة: على قدر القرب من القلب.

ومن شرح السكون إلى الله تعالى، فقد حس الأشياء من القلب وسكون دواعي الهم، وهدوء الضمير مع الله وإلى الله تعالى!.

فعند ذلك : تكون الأمور من الدنيا والآخرة، وأعمال البر والطاعة: طالبة للعبد ولاحقة به، وإليه محتاجة وإليه واصلة، بل إليه موصولة، لأنه عزف عنها واستغنى بمالكها فوصلت إليه.

قال الله، عز وجل: (اليس الله بكافي عبدة).

وبلغنا : أن الله، عز وجل، أوحى إلى عيسى، عليه السلام: أنزلني منك كهمك، واجعلني ذخرا لك في معادك .

وروي عن النبي ل صلى الله عليه وسلم، من غير طريق أنه قال : من جعل الهم هما واحدا كفاه الله سائر همومه»(1).

وروي عن الفضيل بن عياض، رحمه الله، ms44 أنه قال : «ما عجبت من عبادة ملك مقرب ولا نبي مرسل إذ كان الله عز وجل قواهم على ذلك.

وهكذا من ذكرناه من القوم وصفاتهم.

فمن نظر إلى عبيد الله تعالى، بنفسه وقياسه، وبأنفسهم ما يشبههم: فهم عنده: في موضع النقص أبدآ.

فإذا نظر إليهم بالله، عز وجل، وبقوته وتدبيره: فمما يعجب?.

وبالله التوفيق.

مسألة تدل على ما ذكرنا، قلت : فما تقول في عبد كان لا يتكلم، ولا يتحرك، ولا يعمل عملا، إلا طولب عليه في ذلك ووجد النقصان ? ولحقته الفترة والقسوة في أوقات نيله وأكله وشربه، وكذلك في جميع أحواله، ثم صار إلى حال يتكلم ويتحرك في الأمور؛ ويقبض ويبسط، ويأكل ويشرب، ولا يستوحش، ولا يجد مطالبة، ولا يرى نقصا كما كان يراه قبل؟.

فقال : هذه مسألة حسنة فافهمها، فما أحوج المريدين العمال إليها.

اعلم إن المريد الطالب للصدق: فهو عامل في جميع أموره بالمراقبة لله، عز وجل: بالقيام على قلبه، وهمه وجوارحه، بالمحاسبة:

فهو : جامع لهمه حذرا من أن يدخل في همه ما لا يعنيه، حذرا من الغفلة.

فالحركات، في ظاهر جوارحه بجوارحه: تنقصه، والهمم الداخلة عليه في قلبه: تكدر همه، فهو عند ذلك يتفرغ من الحركات التي ذكرت، وإن كانت في حق وبحق، وذلك لما غلب على قلبه: من محبته: أن يكون ذكره: دائما، وهمه: واحدا.

فإذا دام على ذلك : تفطن قلبه، وصفت فكرته، وسكن النور قلبه وقرب من الله تعالى، فغلب على قلبه وهمه!.

فعند ذلك : يتكلم، والقلب يغلي بالذكر لله، عز وجل وقد كمنت في سويداء2 قلبه. محبة الله تعالى، فهي لازمة للضمير لا تفارقه.

فمن شأنه في سرائره: أن يكون ناعما بالمخاطبة لله الخفية، والمطالعة الشجية والمحادثة الشهية.

وهكذا يكون في أكله، وشربه، ونومه، وكل حركاته، لأن قرب الله تعالى، إذا تمكن في قلب العبد: غلب على ما سواه : من باطن عوارض الهمم، وظاهر حركات الجوارح، فعندها يكون العبد ذاهبا وجائيا، وآخذا ومعطيا، والغالب عليه هم ما قد ملك ضميره من محبة ms45 الله عز وجل وقربه.

ألم تر نفسك، أيها المريد: كيف تملك قلبك أحيانا هم من أمر الدنيا، فيسلبك عن كل شيء، حتى يكدر عليك العيش، فتكون ساهيا إلا عن ذلك، حتى تفقد النوم?!.

77 فأمر الله، عز وجل : أحرى عند العقلاء وأولى. فعندما ذكرنا صحبت العبد من الله، عز وجل، العصمة، فكان محفوظا من النقصان. فافهم أيها السائل : ما يلقى إليك، وتدبره؛ بنفعك إن شاء الله تعالى. وبعد، فاعرض ما ذكرت لك على ما سألت عنه؛ فإن أجزاك، وكان ما فقدت وما وجدت من جنس ما ذكرت، فاشكر الله تعالى يزيدك. ولا يخفى على العلماء ما يحدث عندك، فليس بين المريد ومعلمه رئاء، إن شاء الله تعالى، وأنى بمؤدب بصير جهبذ(1) في زماننا هذا. وبالله التوفيق.

*** تم كتاب: الصدق للشيخ العارف: أبي سعيد الخراز، رحمه الله، ونفع بأنفاسه، وسلم عليه سلاما طيبا مباركا فيه. والحمد لله وصلواته: على محمد، وآله، وصحبه، وسلم تسليما كثيرا. كتبه العبد الضعيف الفقير: إسماعيل بن سودكين، رفق الله به، وأخذ بيده، ررحمه، ورحم والديه، وجميع المسلمين. وحسبنا الله ونعم الوكيل.

الصدق

كتاب الصدق

نبذة عن الكتاب

الفهرس