قال ثابت: لما فرغ أبو العباس أحمد الحسين من تفسير الرابوع الثالث من أرابيع أفلاطون — قلت له: أيها الفيلسوف المخصوص بكل فضيلة! إنك قد تكلفت من نقل هذه الكتب المنسوبة إلى الشيخ أفلاطون فى هذا النوع من العلم، وتجشمت لى من اشتغالك بها ما بهرنى وأيأسنى عن أداء بعض الحق فيه، ولو عريت من الكون والفساد وبقيت دهر الدهور فى خدمتك وما يلزمنى لك. على أن ذلك الجزء مما قد أسديته إلى بدءا، وقليل فيما أرجوه مستأنفا. فالباغى أداء حقك باغ مجازاتك وثناءك. ومحال ذلك إذ كنت قد خصصت بما قد يحسن هذا للأنام من الابتداء إلى الانتهاء. ولقد تيقنت الفضل على من قد تقدمنى من أئمة العلم بك وبما قد أتيته، فلا عتب لى على الفلك وحركاته إذ كنت خلوا من الأمل والتمنى إلا فى دوام ما قد شملنى وتكامل لدى. فأنا أرغب إلى إله الخلق أن يطيل لك البقاء، ويكمل لديك النعماء — فإنك قد أسديت — بإخراجك غوامض هذه الكتب — إلى وإلى من بعدك من منتحلى هذا العلم اليد التى أتت باستتمامها لديهم ولى بإخراجك غوامض هذه الكتب. فقد أخرجتهم بما كشفت من شبه الضلالة وخلصتهم من خدع الطبيعة. فالحكمة توجب عليك أن لا تدع ما منحتهم به ابتداء دون إتمامه، وشفقتك تمنعك من أن تدعنى والطالبين بعدك متأسفين حيارى فيما قد سبق الوعد منك فيه.

قال أحمد: قد استعفيتك مرارا من المدح الذى لا استحقه، ولا يجوز كون من ينسب إليه مثله. وإنى مبتدئ ms063 فى تفسير ما سألت من الكتاب ليتم المعنى وأبلغ الغرض المقصود، ولأخلى ما بذلت فيه من النقص وإن كنت لا أخلو من العجز. وأبدأ بقضايا الشيخ فيثاغورس، فذلك مما يوضح الكثير مما يحتاج إليه:

قال فيثاغورس: النهاية كالبدء.

قال أحمد: من آراء الأوائل أن الشىء إذا بلغ نهاية التفاوت فى التركيب والتراكم 〈ف〉إن الحال الذى يحدث عليه بعد لا يمكن أن تكون إلا بما يرده إلى التفرق والتساوى. فليعتقد منتحلو هذا العلم صحة هذا القول، فليس يجوز إدراكه ذلك إلا بعد أن يصح عنده ما تقدم.

وقضية أخرى وهى قوله: لا يضبط الشىء إلا بما هو أجسى منه.

قال أحمد: ما أنفع هذا القول لطلاب هذا العلم والعمل، وأغناه لديهم! لأنهم محتاجون إلى ضبط ما يدبرونه. فإذا لم يكن له محيط به أجسى منه فارق وفات.

وله قضية أخرى قوله: وقد يستغنى عما يضبط إذا بلغ مبلغا لا يكون فى المشاهد ألطف منه.

قال أحمد: أنه إذا بلغ العمل نهاية التلطيف فإنه يبلغ مبلغا يكون الركنان اللطيفان، أعنى بهما النار والهواء، كالإناء له لا يداخلهما ولا يداخلانه. فإذا كان كذلك فإنه الواجب أن لا يسرعا إليه الفساد.

ولا يخلو كلام الشيخ أفلاطون فى كتابه من أن يأتى على المعانى التى قصد لها فيثاغورس؛ فإخراجى قول فيثاغورس فى صدر كتاب الشيخ أفلاطون ليس لأن الشيخ أغفل بعضما وجب، أو عجز عن إخبار المحتاج، بل للتأكيد، ولتتبين موافقتهما فى الرأى. وهذا ما بدأ به أفلاطون فى هذا النوع:

قال أفلاطون: كما لم يخل الموضع من التفاوت والنقص، كذلك لا أضمن أن يخلو من ذلك.

قال أحمد: يعنى بالموضع العالم؛ ويقول: إنى لا أضمن أن يجرى العمل فى مدته على السداد والصواب، إذ هو فى الموضع الكبير العوارض والتفاوت.

قال أفلاطون: ولكن آمرك بالصبر على ما نويت والتحرز — إلى أن قال: فأشد ما أخاف عليك تركيبك.

قال أحمد: يقول إن خوفه على ما يعرض للعامل فى نفسه وجسده أشد من خوفه على ms064 العمل.

قال أفلاطون: فليكن حزمك وسياسة مركبك أبلغ من حزمك — فيما يدبر — إلى أن قال: فلها تطلب. فأما إذا فارقت فقد نلت الغنى الذى لا يكون معه فقر.

قال أحمد: ما أبين صواب هذا القول وأظهر منفعته للعامل من العلماء! فإنما يعنى بالمركب الجسد، وسماه مركبا للنفس، وإن كانت النفس غير محمولة لارتباطها — أعنى النفس — بالجسد. فنقول: إن حاجتك إلى ما تطلب تكون وأنت مرتبط بالجسد. فأما إذا فارقته وحللت فى تلك العوالم العالية المجردة من الطبيعة، فقد نلت الغنى وعريت من الحاجة.

قال أفلاطون: فتحرز أن يداخلك شىء منه. وما لم نقو به، فقابله بضده.

قال أحمد: قد يجب على العاملين أن يتحرزوا من أن تداخل أجسادهم من بخارات العمل ورائحته بسد الخياشيم والمنافذ التى فى الجسد. فما داخله بعد، مما لا يضبط فطر ما طبعه، فيسكن بما يضاده كتدبير الأطباء.

قال أفلاطون: وخاصة الإلهى فاحفظه فإنه يسرع إليه.

قال أحمد: العضو الإلهى الدماغ، إذ هو مسكن للجزء الإلهى التى هى النفس، وإن ما دخل الخياشيم من البخارات واصل إلى العضلات المحيطة بالدماغ حتى يكاد أن يفسد الحاد منه التركيب. وفى فساد تركيب هذا العضو بطلان الجسد. فلهذا خص الفيلسوف هذا العضو بالحفظ دون سائر الأعضاء.

قال أفلاطون: وإذا وصل إلى العضلات فكان يابسا فإنه يسرع إلى الناظر الماء.

قال أحمد: من فعل الطبيعة أن يسرع الضد إلى الضد. وإذا غلب على الأعضاء. والأعصاب المتصلة بالناظر اليبس، فإنه يسرع إليها الجزء الرطب المائى لمقابلة ما يضاد، فيوشك ألا يسلم بصر العامل عند ذلك من الماء الذى يمنع النور من النفاذ.

قال أفلاطون: وربما بلغ على الاتفاق حلا فحل. قال أحد: قد قلت بدءا إن الشىء، وإن اجتهد العامل فيه واستفرغ وسعه، فإنه لا يبلغ به حتى يقيمه كالبسيط، إلا أنه ربما بلغ ذلك على الاتفاق. وهو حينئذ لا يضبط بحيلة. وربما مر عند مفارقته فاتصل بنفس العامل فجذبه معه. فيريد أفلاطون بالحل حل النفس من الجسد، إذ كان من ms065 آرائه أنها مربوطة.

قال أفلاطون: وإنى كنت أومأت فيما قدمت بأنه لا يوقف على الكون دون الإخبار. والتصريح بالبدء وعلله.

قال أحمد: إن أفلاطون يضمن بهذا القول كشف السر العظيم من أسرار الفلاسفة فلتنصت لما يخبر، ففى ذلك علم الابتداء والانقضاء.

قال أفلاطون: وأخبرك إلى حيث بلغت، ثم تقيس بالرأى الذى أفدت.

قال أحمد: إن أفلاطون يرى أنه قد أحاط بالطبيعى والنفسانى بالعقل، وأنه لم يتجاوزذلك، أعنى بالعقل. وذلك بين فى كتابه المترجم ب«ديالغون» فإنه يقول فيه: «إنى جلت السموات الثلاث: سماء الطبيعة، وسماء النفس، وسماء العقل — فلما رمت الخروج إلى ما هو أرفع منعنى التركيب الطبيعى، وأنبأنى العقل أن ليس مسلك»: فيقول: إنى أخبر بما أحطت به وأقيس ما لم أحط به بما أفادنيه الجولان والإحاطة بالسموات الثلاث.

قال أفلاطون: ولو كان مما يسلك لسلكت.

قال أحمد: إن أفلاطون يرى أنه إنما أمكنه الإحاطة بهذه السموات الثلاث لأنه قد حوى من كل واحد منها الجزء؛ فيخبر أنه لو كان فيه ما وراء العقل لسلك إليه واخله.

قال أفلاطون: فمن النقص أتيت لا من التوانى.

قال أحمد: يقول: إن ما أتيت من عجزى عن تجاوز العقل بما قد نحسه، لا من توان وتقصير.

قال أفلاطون: ولكن من القضايا المعقولة التى تكون عن مقدمات برهانية أن السبب الأول للكون الثانى إله لا يرى ولا يتحرك ولا يلحقه نعت من نعوت الكون. ومن أراد أن يعلم ذلك فسيثبت له إذا بسط الرأى المراتب العدلية البرهانية.

قال أحمد: إن هذا القول من الفيلسوف والرأى منه قد تحير فيه الأنام وأعتقد كل جيل — عن تقليد دهرى وإيهام من الطبيعة — رأيا خالف فيه الآخر، وكون ذلك واجب أعنى الاختلاف، لأن أنفس الأشياء فينا العقل، وهو دونه لا يدركه. والشيخ أفلاطون لما عجز عن إدراك حقيقته استدل بالأثر على المؤثر بما أمكنه الاستدلال، لا بغير ذلك. فكان من حيله أيضا فى إدراك ذلك جمع ما اعتقده الأوائل من الأمم الماضية قبله وتبحر كل ذلك وتبيين ms066 فساد الفاسد وطلب العلة التى أوهمت ذلك ودعت إليه. ولم تزل تلك حاله حتى أداه التفتيش إلى صحة ما اعتقده الفلاسفة قبله: منهم سقراط واسقولييوسوفرامنيدس. ومن رأى هؤلاء المخصوصين بكل فضيلة أن العلة التى من أجلها المشاهد. إله لا يرى ولا يدركه شىء من الصفات، وذلك بين واجب أنه كذلك، إذ لا يمكن أن يلحقه ما يلحق ما خالفه فى الأولية. ولقد نفى عنه الحكيم جميع الصفات التى يصفه بها العوام، حتى لقد حظر أن يقال «قديم» إذ القدم فى الزمان وبالزمان؛ ونهى أيضا أن يقال «عليم» إذ هذه الصفة تلحق الطبيعيين ومن يجوز عليه الجهل. — وكان مراده أيضا فى نفى هذه الصفات أن لا يتوهم كون شىء معه بتة. وهذا القول يشهد بصحة نسبته إليه.

قال أفلاطون: وإنما أثبته على الاضطرار من حيث كنت لأنى معترف بالعجز.

قال أحمد: يقول إنما أثبته كما أمكن عندى وكما يجوز أن أعلمه. فأما المعرفة من حيث هو فمحال ذلك فى النفسانى العقلى؛ فدع المركب الطبيعى.

قال أفلاطون: ومعرفة الكون فمعتاص، من أجل ذلك لا يرجى الاتفاق فيه.

قال أحمد: يعنى بالكون العقل وما دونه. وللفلاسفة فيه اختلاف كبير يوازى اختلاف العامة فيه. وسأخبر بالاختلاف الذى يقارب الصواب، ولا يخلو الحق من أن يكون فى أحده:

أما الاسطخسيون فيقولون إن الخلق من العقل منقوض فنسبوا العقل إليه، وسموا العقل الفاعل للنفس معقوله، لا على الانفصال. وأما فيثاغورس وشيعته فيقولون إنه أراد فكان العقل. ونسبوا الإرادة إلى صفات الفعل ونفوها عن صفات الذات. — وأما أفلاطون ومن تقدمه من أئمته فيرون أن الإرادة محيطة بالفعل، وأن الفعل المراد. هذارأى أفلاطون ومن يأتم به، ما خلا اسقلبيوس فإنه يقدم على الإرادة، التى من أجلها الفعل، مقدمات ويرتب ذلك ترتيبا يكون بين العقل وبين السبب الأول ما بين العقل وقعر الطبيعة. وإنما أخرج فى هذا الكتاب الحكاية عن القوم وأضرب عن البراهين والحجج التى احتج بها كل فريق منهم صفحا، إذ ليس ذلك من جنس ms067 الكتاب. وإنما غرض الفيلسوف فى إخراج ما يولف به على حقيقة الكون والتركيب، لا غير ذلك. فمن أراد أن يعرف ذلك بالبراهين والحجج والمقاييس فلينظر فى كتاب الفيلسوف المنسوب إلى البيان والبرهان، وفى كتابى المترجم ب«الإيضاح»؛ فقد أخرجت فى هذين الكتابين هذا السر العظيم من العلم الكبير المشتمل على العلوم بأصح ما تهيأ وأوضح ما أمكن؛ ودققت الكلام وأخرجته مخرجا لا تلحقه الآراء اللطيفة إلا بمشقة وصبر على التبحر.

قال أفلاطون: وإنى وإن عجزت عما أخبرت فمن الحق أن أقول إنى أحطت بما دون ذلك حتى لم يغرب عنى ما أردت.

قال أحمد: كما اعترف بالعجز عن إدراك ما فوق العقل، فكذلك ادعى — ودعواه الحق — أنه لم يفته ما أراد من علم ما دون ذلك.

قال أفلاطون: وتساوى عندى القريب والبعيد لما فى البعيد من السنن المستوى.

قال أحمد: يقول: تساوى عندى إدراك القريب التى هى الطبيعة، والبعيد الذى هو العقل والنفس؛ إذ العقل والنفس يجريان على سداد وتساو، فيكون الرأى أضبط له، والطبيعة وإن تفاوتت فقد جاورها وقرب منها.

قال أفلاطون: ومن أجل العقل والنفس.

قال أحمد: المسائل والمناطحات التى تقع فى كون العقل لا تقع فى كون النفس، إذ العقل من أجل ما قدمنا. وللمناضلين أن يسألوا عن العلة التى أوجبت من العلة الأولى؛وهذا الكون أعنى به العقل، إذ الأول كما أخبرت لا يليق به شىء من الصفات المعقولة. فأما العقل فلاستحقاقه اسم التكوين جاز أن ينسب إليه الفعل الإرادة المعقولة، إذ الإرادة من العلة الأولى غير معقولة، إذ هى — أعنى هذه الإرادة — فوق العقل، والعقل واجب فيه الإدراك، والإدراك يكون بالحركة المعقولة، لا الحركة التى تكون فى الأجسام المحسوسة. وإذ قد بينت الحركة المعقولة وجاز فى العقل الانفصال لما استحق من اسم التكوين، وكانت الحركة من الصفات، والصفة لا تكون إلا لجوهر، جاز ثبات ما قدمنا كون الجوهر المتحرك وهو النفس البسيط — هذا رأى اسقلبيوس. فأما أفلاطون فيقول إن العقل لاستحقاقه اسم التكوين استحق اسم الحاجة ms068 وجاز عليه فاحتاج إلى مركب وحامل، فجعل النفس ليكون حاملا له. وإنما أخبر من كل قول بالبعض منه وأومأ إلى الرأى فيه؛ فأما إخراجه على جهته فيغمض ويختلط على الناظر فيه.

قال أفلاطون: فالعقل ما به أدركنا، والنفس ما به قدرنا.

قال أحمد: الإدراك والقدرة من صفات العقل والنفس. فالعقل يحوى الصفتين، أعنى الإدراك والقدرة، ولا يجوز عليه أضداد هذه الصفات. والنفس خلو من الإدراك، جائز عليه العجز.

قال أفلاطون: والعقل لا يداخل، والنفس بخلاف ذلك.

قال أحمد: إن الجزء الحساس فينا هى النفس؛ وظاهر أنه كثيرا ما تألم وتعترضها العوارض؛ وذلك لا يكون إلا بمداخلة؛ و〈أما〉 العقل فإنه لا يشاركه فى ذاته ضد. وقد اعترض الفوثوغوريون على الفيلسوف فى ذلك وقالوا إن الجهل والحمق فى العقل كالألم فى النفس — فكان من جواب الفيلسوف لهم فى ذلك أن الجهل والحمق نفى العقل، وليس الألم نفى النفس، ولا يداخل الإدراك العقلى العمى الجهلى، كما يداخل النفس الألم المؤذى. ولا يجوز على النفس النفى كما يجوز على العقل، لأن نفى النفس الموت وبطلان البنية،وليس فى نفى العقل ذلك. وصحة هذا القول قد اشترك فيه العامة لظهوره ووضوحه فضلا عن الفلاسفة، فقد يقولون للرجل: لا عقل له، ولا يقولون: لا روح له.

قال أفلاطون: واتخذ النفس لتدبره، ولا لحاجة.

قال أحمد: لما أخبر فيما تقدم من قوله إن العقل خلق النفس لتصيره مركبا، ومن رأيه أن العقل مدبر غير محتاج، أراد أن يظهر رأيه فى ذلك ويعلمنا أن العقل لا يحتاج إلى حامل كما تحتاج الطبيعة والأشياء المحسوسة. ولكن أخرج اسم المركب هناك على الاستعارة ونسق الكلام.

قال أفلاطون: وكيف يكون ذلك، والنفس التى هى من أجل العقل غير محسوسة بل معقولة؟!

قال أحمد: قد تعلم أن ما يحتاج إلى الحامل الجوهر المحسوس المركب. فالنفس التى هى فعل العقل غير محسوسة، وهى حاملة لما تحتها، أعنى به الطبيعة. فكيف ترى يكون العقل؟!

قال أفلاطون: والنفس ترى ولا ترى، وهى دائمة الحركة، ومن ms069 أجلها الطبيعة.

قال أحمد: قد اختلف العلماء أيضا فى هذه الدرجة، فقال فريق منهم إن الطبيعة هى النفس المتراكمة فى التركيب. وقال فريق — وهم الجمهور وفيهم أفلاطون — إن النفس اقتدت بالعقل فى الفعل. وأرادت أن تحدث أيضا فأحدثت الجوهر البسيط، وهو ينقص فى الفضيلة عن النفس كنقصان النفس عن العقل.

قال أفلاطون: فالبسيط للطفه حساس.

قال أحمد: إن هذا الجوهر لما خلا من التركيب والتفاوت وكان مناسبا للنفس مشاكلا له — وجب أن لا يخلو من الحس.

قال أفلاطون: وأول التركيب فريون.

قال أحمد: هذا الجوهر لما كثر فيه الحركة والانتقال تكاثف فصار منه الجوهر الذى يسميه الفلاسفة فريون؛ وهو أيضا حساس لطيف.

قال أفلاطون: ومن فريون الأثير؟

قال أحمد: الأثير جوهر الضياء الخلو من الشوائب. وقد بلغ التركيب بهذا الجوهر فى هذه الدرجة أن جعله محسوسا، لأن الضياء لون، واللون محسوس.

قال أفلاطون: ويتكون من الأثير الجوهر القابل للتفريق والاجتماع.

قال أحمد: إن الأثير للطفه وواحدية ذاته لم يمكن منه التداخل. فلما ازداد تركيبا. حدث فيه الجزء القابل للاجتماع. إن أوائل الأشياء الجزء القابل للاجتماع والافتراق، وسموه الهيولى؛ وزعموا أن جوهر الضياء متولد منه على التركيب. فلولا ظهور بطلان هذا القول لكنت أجعل بعض نهارى للكلام فى نقضه لكنى قد كفيت ذلك بما أخبرت. وكيف يجوز على رأى من الآراء أن التركيب يزيد الشىء صفاء، وأن الظلام العتم يتولد منه النور المضىء؟!

قال أفلاطون: وليس بكليتها فى الدرجات تستحيل، بل البعض ويبقى الباقى كهيئته.

قال أحمد: يقول أن ليس كل جوهر بكليته يقبل التركيب ويستحيل، بل يحدث ذلك على البعض دون البعض. كأنه يقول: إن فريون لم يستحل بكليته أثيرا، ولا الأثير استحال بكليته الجوهر القابل للاجتماع والافتراق، بل استحال من كل واحد منها البعض دون البعض، وبقى ما لم يستحل كهيئته.

قال أفلاطون: ومن الجوهر القابل تتولد فيه أجزاء هى أقل قليل الشىء المحسوس، ولا تكاد تنقسم بالفعل لصغرها، وتنقسم بالقوة والعقل. ولى فيه كلام كثير فى كتبى على ms070 أصحاب الطبائع.

〈قال أحمد〉: فيرى أفلاطون الثلاثة الأجزاء إذا اجتمعت حدث منها السطح، وإذا علا هذه الثلاثة الأجزاء ثلاثة أخرى حدث فيها الجرم العريض الطويلالعميق. ويخالف ذلك أرسطوطاليس، وزعم أن السطح لا يكون إلا من أربعة أجزاء، والجرم لا يكون إلا من ثمانية أجزاء. وذلك ما أنبأتك به من التركيب حتى بلغ هذا الجوهر القابل للاجتماع والافتراق، وحدث بعد ذلك فيه هذه الأجزاء. إن الأجزاء التى يعتقد الطبيعيون أنها لا تنقسم ولا يلحقها التجزىء بخلاف ما يعتقدون، إذ التركيب بعد التركيب بلغ به هذا المبلغ، لكن استحال أن يتصور فى أوهام هؤلاء تجزئتها معقولا، ولا محسوسا.

قال أفلاطون: فمن المثلثات المدورات التى كان منها الأجرام السماوية.

قال أحمد: إن الأجرام السماوية لما كانت متشابهة نسبوها إلى الجرم المدور، وإن أفلاطون لما رأى أن تلك النقط والأجزاء لا تكاد تحس على الانفراد، وكان الجرم المحسوس يكون من أجزاء ستة، إذ السطح من ثلاثة، ولا يكاد أن يكون المدور من هذا العدد — نسب أوائل الأجرام إلى المثلثات، ونسب الأجرام السماوية إلى الدوائر المركبة من المركبات. فمن اعتقد من تلامذة أفلاطون أن القوس الصغير من الدائرة الكبيرة خط مستو، فإنه يذهب إلى أن ضلع الدائرة مركب من ضلع مثلث؛ ومن ذهب إلى أن القوس من الدائرة لا يخلو من التقويس، وإن كان فى نهاية الصغر والدائرة فى نهاية العظم، فإنه يعتقد أن ضلع الدائرة مركب من زوايا المثلث ونضع لذلك شكلا ليكون أقرب إلى فهم الطالب. فنضع مثلث أ المركبة من الثلاثة الأجزاء فضلعها ب وزاويتها ج، فقد حدث فى ب الخط المستوى المحسوس وعدم ذلك فى ج وذكر من اعتقد تركيب ضلع الدائرة من الزوايا لا يتلاصق فى تركيب الدائرة إلا مقوسا. وقد قال أرسطالينوس الرجل الذى نقل فى العالم كون مثله القول الصواب الذى لا شك فيه، وهو أن الدائرة العظيمة كيف كان تركيبها من الضلع ومن الزاوية فقسيها الصغار خطوط مستوية بالحس مقوسة بالعقل والقوة لأن الزاوية وإن كانت ms071 نقطة لا تنقسم بالحس فهى تنقسم بالقوة والعقل.

قال أفلاطون: وتشكل أشكالا متشابهة جملة متساوية إذ التركيب لم تبلغ به حد التفاوت.

قال أحمد: إن الأجرام السماوية لقربها من البسيط ومشاكلتها له خلوة من العاهات التى فى الطبائع السفلية فلا يسرع إليها الاضمحلال والفساد كما يسرع إلى السفلى.

قال أفلاطون: وأول المحسوسات ما نحسه بالعضو الأشرف إلى أن نبلغ به أن نحس بالعضو الأرذل.

قال أحمد: العضو الأشرف عضو العين. وقد سبق من قولى فى هذا الكتاب أن أول ما بلغ بالتركيب البسيط أن جعله محسوسا أقامته نورا مضيئا وهو ما نحسه بالعين. فلما تمادى التركيب بلغ ما نحس باللمس وغير ذلك من الحواس.

قال أفلاطون: وبالتركيب والحركات السريعة تولد اليبس.

قال أحمد: إن من رأى أفلاطون أن اليبس بدء الطبائع وصفوها كما أن الرطوبة قعر الطبيعة.

قال أفلاطون: وبالتركيب والحركات البطيئة تولد الرطوبة.

قال أحمد: إن هذا القول قد خرج تفسيره فيما تقدم من القول.

قال أفلاطون: ومن التركيب واليبس تولد الحرارة — إلى أن قال: ومن بالتركيب والرطوبة تولد البرد.

قال أحمد: إن الحر أخو اليبس، والبرد أخو الرطوبة، فيقول الفيلسوف إن التركيب الواقع واليبس تولد الحرارة، وبالرطوبة والتركيب تولد البرد. ولو قد أخرجت ما تكلم به الفيلسوف مما يثبت كون الطبيعة وتولدها وفى توليد الجواهر على الدرجات ومناظرته للمجادلين له — لطال الكلام واشتغل عن المقصود فى هذا الكتاب. ومن عادتى أن لا استقصى فى كل كتاب إلا غرض الكتاب وأتجاوز سائره، وعلى أن غرض الفيلسوففى الإخبار عن ذلك، أعنى به تولد أولية الأشياء والإخبار عما تركب كيف تركب، ليكون المثال للعامل فيما يدبر من تركيب أو حل وغير ذلك.

قال أفلاطون: فتركبت الحرارة واليبس، واقتبسا من الضيائية اللون لقربها.

قال أحمد: إن الحرارة واليبس لما امتزجا تولد النار المحرق؛ ولطلب الحرارة العلو وسرعة اليبس اقتبسا من جوهر الضياء ما ظهر فى لون النار واستعلى — أعنى النار — على الطبائع المركبة.

قال أفلاطون: وتولد سائر الأركان أيضا بالممازجة، فصار ms072 العلوى المخصوص بالحر، والسفلى المخصوص بالبرد.

قال أحمد: يعنى بالأركان النار والهواء والماء والأرض: فالنار والهواء المخصوصان بالحر محلهما العلو، والماء والأرض المخصوصان بالبرد محلهما السفل.

قال أفلاطون: وبلغ تراكم التركيب أخلاط الأركان.

قال أحمد: إن الأركان، وإن كانت متضادة، فإنها تتمازج بتمازج لها. فالحر والبرد متضادان يجمعهما اليبس والرطوبة؛ واليبس والرطوبة متضادان يجمعهما الحر والبرد. فيقول الفيلسوف: إن هذا الاجتماع تراكم التركيب.

قال أفلاطون: فاجتماع المتضادين 〈يؤدى إلى〉 الاضمحلال والفساد.

〈قال أحمد〉: الأشياء السفلية إذ كانت مركبة متضادة فالجزء منها يضاد الآخر وينافره، والأجرام السماوية وإن كانت مركبة فهى واحدية الذات لم يبلغ بها التركيب حد ما يتضاد، فلذلك طال ثباتها؛ وإن كانت لتركيبها وقبولها الأثر قابلة للتغيير والزوال.

قال أفلاطون: وكلما ازداد تركيبا ازداد تفاوتا وعكرا وكان الفساد أسرع إليه إذ هو المشاكل له.

قال أحمد: إن الفاسد فى ذاته يسرع إليه الفساد ويشاكله، والشكل طالب للشكل.

قال أحمد: مراده فى هذا القول ما قد أخبرت به فى قضايا فيثاغورس فلنتجاوز ما يأتى من كلامه.

قال أفلاطون: والأجرام السماوية للتركيب شاكلت المضمحلة.

قال أحمد: يعنى بالمضمحلة الأجرام السفلية. والأجرام السماوية قد ينسب إليها فى المشاكلة ويقع منها — أعنى السماوية، الأثر المشاكل للطبائع. فيخبر الفيلسوف أن هذا الأثر والشكل من أجل التركيب.

قال أفلاطون: وكل ما كان منها أوفق للطبيعة فهو أبعد من البسيط.

قال أحمد: كل جرم من الأجرام السماوية كان كثير الأثر فى الطبيعة وعاون الطبيعة على فعلها فبالواجب أن ذلك لبعده من البسيط وقربه من الطبيعة.

قال أفلاطون: وكما تفاضلت الأجرام السفلية ونقص تفاوت بعضها — كذلك كانت الأجرام العلوية.

قال أحمد: إن الأجرام العلوية ازداد بعضها على بعض فى التركيب، إلا أنها لم تتضاد. فما ازداد تركيبها صار المشاكل لها فى الأجرام السفلية ما هى فى قعر الطبيعة؛ وما قرب من التساوى صار المشاكل لها من الأجرام السفلية لطائف الطبيعة.

قال أفلاطون: ومن أجل التركيب تفاوتت مراكز العلوية.

قال أحمد: يقول: من أجل التركيب حدث الاختلاف ms073 فى مراكز الكواكب، فصار بعضها فوق بعض.

قال أفلاطون: فلما تزاوجت الطبائع تمكن منها كل مركب فيما وافقه.

قال أحمد: يعنى بالطبائع المفردة وهو الحر المفرد والبرد المفرد واليبس المفرد والرطوبة المفردة. فتولد من الحر واليبس النار، ومن الحر والرطوبة الهواء، ومن البرد والرطوبة الماء، ومن اليبس والبرودة الأرض فيثبت كل منها فى الأماكن الموافقة لها.

قال أفلاطون: وطلب كل واحد منها الآخر بالتنافر.

قال أحمد: من رأى الأوائل أنه لما حدث الكون الركنى طلبت منافرة العلوية وطلبت العلوية منافرتها، حتى كان من الأمر ما يخبرك به الشيخ أفلاطون.

قال أفلاطون: ولو خلى بين الطبائع لتولد من الأمر ما لا يتلافى.

قال أحمد: يقول: لو تركت الطبائع لتولد من الأمر ما لا يتلافى تراكم الفساد فيها، حتى كان يبلغ من ذلك ما لا يتصور فى أوهامنا.

قال أفلاطون: ولكن الأنفس سلكت حتى بلغت أجرام السماوات ثم ما دون ذلك ليمنع من الإفراط ويرد إلى الاتفاق.

قال أحمد: يعتقد أفلاطون ومن تقدمه من الأوائل أن النفس لما جذبت الجوهر البسيط اقتداء منها بالعقل، أرادت الإمكان فى غيره، فوقع عليها المنع من العقل، فلم يكن منها بعد ذلك جذب؛ وإن الطبيعة لما تفاوتت وبلغ بها الأمر إلى ما يشاهد لم تزدد على طول الثبات — إذ ليس هناك زمان، إذ الزمان ما بين الحركات المعلومة — إلا تفاوتا وتراكما، فسلكت إليهما الأنفس فمنعت التراكم فى الفساد.

قال أفلاطون: وسلكت إلى الأجرام السماوية فمنعت أن تحل محل السفلية ومنعت السفلية عن الزيادة — إلى أن قال: فاستعان منها عليها.

قال أحمد: يعنى بالزيادة الزيادة فى الشر. وقوله: «استعان منها عليها» يريد أن النفس منع بالطبع الطبع عن طباعه.

قال أفلاطون: ووافى وقد اختلطت اختلاط مداخلة لا مجاورة.

قال أحمد: يعنى بالموافى النفس. والاختلاط عند الفلاسفة نوعان: اختلاط مجاورة، واختلاط مداخله. فالاختلاط المجاور كاختلاط الخردل والسمسم، واختلاط المداخل كاختلاط الخمر والماء، لأنه إذا اختلطا صار كل الماء فى كل الخمر، وكل الخمر فى كل الماء بالتداخل، لأن ms074 الأجزاء فى هذين — أعنى بهما: الماء والخمر — سيالة لا تمنع من التداخل، والسمسم والخردل وما أشبههما لا يقبلان التداخل لانضمام الأجزاء والتعقد. فيقول الفيلسوف: إنه وافى النفس فوجد 〈أنه〉 قد اختلطت الأركان بالمداخلة اختلاطا صار فى الجسم الواحد الأركان الأربعة.

قال أفلاطون: ولما وقعت فى هذا التهور العظيم لم يكن ينفذ منها الأثر كما ينفذ فى عالمها — إلى أن وقعت فى الجرم السيال فبطل الأثر بكليته.

قال أحمد: يعنى بالتهور العظيم الطبيعة؛ ويقول إنه لما وقعت الأنفس فى الطبيعة لم يكمل الأثر كما كانت مكملة فى عوالمها لاختلاطها بالمطبوع المركب. فلما خالطت الجرم السيال، يعنى الرطوبة ، بطل منها الأثر بكليته.

قال أفلاطون: ومنع بطلان الأثر حدث عليها فى ذاتها ما لم تحس معه.

قال أحمد: إنه من البين عند العلماء بفعل الطبيعة أنه ليس ركن من الأركان أمنع للنفس من فعلها — من الرطوبة. بيان ذلك فى التوليد: فإنه لاستيلاء الرطوبة عليه بطل أثر النفس فيه، والرطوبة هى المانعة، إذا غلبت على الهواء المحيط، لضياء الشمس من النفاذ؛ هذا مع قوة الشمس وغلبته حتى يرى فى شواطئ البحر وخاصة فى الأركيد، وهو الموضع البعيد الغور، قد عدم ضوء الشمس عدما دائما. وقد يجب علينا مع ما نشاهد تصديق الشيخ فى قوله.

قال أفلاطون: وكأن هذا الجرم مع ما يبطل من الأثر تعسر مفارقته.

قال أحمد: بالحق قالت الأطباء إن الحياة بالرطوبة، والموت باليبس، لأنه متى ما وجد فينا الجزء الرطب معتدلا فإنه يستحيل من النفس مفارقة الجسد كما قد أخبر به. الفيلسوف. إلا أنى أقول إن فراق النفس الجسد بغلبة الرطوبة. بلى! قد يكون ذلك إذا غلب حتى يسد المسام ويغلب على الأضداد فتقبل النفس منها فى أوان مجاذبتها لأضدادها واشتغالها عن الضبط.

قال أفلاطون: فلما ارتبطت بالجسم السيال وعسر عليها المفارقة حدث التجبل.

قال أحمد: إن الأنفس لما مكثت مداخلة الطبيعة بطلت مفارقتها وتشبثت الطبيعة بها — حدث عن ذلك بهذه المجاذبات الحيوان.

قال أفلاطون: وكان التجبل حينئذ؛ وإن كانت النفس ms075 المخالطة تجرى على غير سداد لتكامل فساد الطبيعة.

قال أحمد: يقول إن الحيوان الذى تجبل قبل لم يثبت إلا القليل، إذ كان فساد الطبيعة لا يكاد يقيمه، ولأن البنية لم تكن على سداد.

قال أفلاطون: وكان من هيئة التجبل أن تكون فى أجسام مستديرة مأخوذة شكلها من الشىء السريع الحركة المشتاق بعضه إلى بعض.

قال أحمد: إن فيما يزعم الأوائل أن التجبل كان فى البدء أجراما مستديرة فكانت لا تكاد تثبت لعدمها المثبتة لها كالأعضاء المغذية والمنفسة. أعنى بالسريع الحركة الفلك، والمشتاق بعضه إلى بعض، فهو قول مجاز مشهور فى اليونانيين: تصوروا فى أوهامهم أن الفلك إنما سرعته فى الدوران لطلب الجزء منه ما يليه فالكل طالب لا يدرك، وذلك كثير فى كلام الشعراء. قال أوميرس الشاعر: «طلبتك طلب الأفق للأفق» — يعنى به أفق السماء.

قال أفلاطون: فدفع ما ارتبط من النفس إلى مضيق شديد وخص المخالط بالألم الدائم.

قال أحمد: يريد 〈بقوله:〉 «ما ارتبط من النفس» أن يعلمنا أنه ليس كل الأنفس ربطت، ولا كلها سلكت إلى الطبيعة. وقد تلت بدءا إن الاستحالات والتغاير فى الدرجات حدث على كل نوع منها البعض دون الكل، وأن من الأنفس المرتبطة خالطها كما يذكر الفيلسوف حميا الطبيعة فلقيت الألم الشديد والعذاب.

قال أفلاطون: فهنالك جاء العقل لاستنقاذ النفس فوجدها لا تكاد تستنقذ إلا فى الزمان الطويل بالتدبير الذى نصفه.

قال أحمد: يقول إنه كان من ارتباط النفس بالطبيعة واستمكان الطبيعة منها أن استحال استنقاذها إلا بالمعاناة والتدبير فى الزمن الطويل.

قال أفلاطون: فخص الجسم المستدير وأطاف به الشىء الحافظ له وفتح إليه الأبواب ليوسع عليه، ثم جعل له المعاطف وما يغذيه وما يغذى المربوط به لتشتغل به عن مجاذبته، فكان جسد الحيوان الأول جنس الأجناس وصورة الصور تتلوه.

قال أحمد: الجسم المستدير عضو الدماغ، والشىء الحافظ له القحف، والأبواب يريد بها الحواس الخمس التى هى البصر والسمع والشم والذوق واللمس. فكل ذلك يفرج عن النفس ويوسع عليه. ويعنى بالمعاطف الجسد؛ وما يغذيه ms076 فهو الكلام المقوى للنفس. وما يغذى الطبيعة فالمطعم والمشرب الذى تشتغل به الطبيعة عن مجاذبة النفس؛ والحيوان صورة الصور؛ وجنس الأجناس الإنسان.

قال أفلاطون: وأوصله بعد ذلك بالعالم العلوى ليكون هو المعين على تخلصه.

قال أحمد: إن العالم العلوى دائم التأثير فى الإنسان وواصل بسمته، أعنى الإنسان، عند موته إلى الفلك،. فلا يزال الوصول حتى يرجع ما خرج من العالم العلوى إلى موضعهالجزء بعد الجزء؛ ولست أقول إن كل ما وصل إلى الفلك واصل إلى عالم العوالم، بل يصل الصفو دون الشوائب.

قال أفلاطون: وأحدثت الطبيعة فيها أعضاء التناسل — إلى أن قال: وإن كان به الفعل الخسيس الطبيعى فإنه يولد ما يحدث منه.

قال أحمد: يقول إن هذا العضو من أحداث الطبيعة؛ ويقول إنه وإن كان بهذا العضو الفعل الرذل الطبيعى فإنه يتولد به الحيوان الذى يحدث منه القوى إلى العلو، فيكون أحد الأسباب المؤدية إلى المراد.

قال أفلاطون: وسكن الموضع الأرفع وأبعد النفس حتى أقامه فى المعاطف فى عضو نفيس كالشعلة أقامها على تدبير مخلص بها — إلى أن قال: فالطبيعة أيضا تحتال.

قال أحمد: الموضع الأرفع الدماغ مسكن العقل؛ وإنه لما صار الدماغ مسكن العقل صار القلب مسكن النفس، والقلب كما ذكر الفيلسوف على صورة الشعلة مستغلظة الأسفل مستدقة الأعلى، والدم يحويه أيضا على هذه الصورة؛ فأقام العقل فى هذا العضو مدبرا للنفس معينا لها على التخلص. وقوله: إن الطبيعة تحتال فالطبيعة محتاجة تطلب النفس وتتشبث بها وتحتال فيما تستمكن به منها. فكل أثر يكون من الإنسان يشاكل العقل فإنه معين للنفس على التخلص، وما شاكل الطبيعة فإنه يزيد فى الانغماس.

قال أفلاطون: وتستفعل النفس الطبيعة، فما ضعف انقاد.

قال أحمد: كما يدبر العقل التدبيرات فى خلاص النفس، كذلك تحتال الطبيعة فى التشبث بها. وإن كان غير مستحكم القوة أو كان قريب العهد بالخلاص من الطبيعة الحاسية فإن الطبيعة يستفعلها الفعل المشاكل لتقوى بها على الربط.

قال أفلاطون: ودبر المدبر الحيوان بأن جعله متصلا بالعالم العلوى ليكون الحادث ms077 منه.

قال أحمد: إن الحيوان والنسم المربوطة قد اتصلت بالفلك، فلذلك تحركاته — أعنىالفلك — تؤثر فى الحيوان وهو دائب التأثير ويجذب من الحيوان والناس الذى هو النبات وغير ذلك من الأجرام.

قال أفلاطون: فما كان من الجرم الأعلى موافقا للجرم السيال فإنه يعين الطبيعة على فعلها، وما كان موافقا لليابس فبخلاف ذلك.

قال أحمد: قد تقدم من قولى فى هذا الكتاب وفى غيره فى الجرم السيال ما فيه المقنع وأنبأت أنه قعر الطبيعة وأنه أشد الأجرام فى التشبث بالنفس وأن بغلبة اليبس أو تفاوت الرطوبة فارق النفس الجسد. فيقول الفيلسوف إنه ما كان من الأجرام العلوية قد غلب عليها اليبس فإنها لا تعين الطبيعة على فعلها؛ وما كان رطبا فإنه يعين جدا. وسأوضح ذلك للطالب ليقف عليه، ويصح عنده أن العلماء بأحكام النجوم قد اعتقد كل واحد منهم عن اختبار وامتحان أن بعض الكواكب المتحيرة سعد وبعضها نحس — من أن يعلم أكثرهم العلة فى ذلك. والسعد عندهم: المشترى والزهرة والقمر؛ والنحس: زحل والمريخ والشمس وبالحق ما اعتقدوا ذلك، إذ كان العالم دار الطبيعة وموضع التركيب؛ والسعد عند أهله ما أعانهم على فعلهم وقيض إليهم مرادهم؛ والنحس ما كان بخلاف ذلك، فخصوا الأجرام المخصوصة بالرطوبة إلى السعد، والأجرام اليابسة بالنحس، فوصلوا إلى معرفتها بالحقيقة بالتجربة والسماع وإن لم يقفوا على العلة. فهذا ما بان فى الكواكب المتحيرة وهى البينة التأثير. وسائر الفلك والأجرام فيه أيضا كذلك. ألا ترى أنه كان من منتهى رأى الأوائل فى البابانية أنهم نسبوها إلى مزاج السبعة؟ فأما البروج فليس أن تخص كما تخص السبعة، لأنه قد يقع فى البرج الواحد الدرج والكواكب المختلفة الطباع. فلذلك اضطر أصحاب الأحكام إلى وضع الحدود والوجوه والدرج النيرة والمظلمة وغير ذلك مما يدل على الاختلاف مما قد أخرجته فى كتبى فى هذا النوع على غاية الشرح. وقد أخرج بعض أصحاب الأحكام الشمس فى قسمة السعود، وذلك لعلة أنا مخبر بها إن شاء الله: إن الشمس لما كثر فيه الجوهر البسيط ms078 النير لم يصل إلى الأنفس منها من الأدنى ما يصل من زحل والمريخ لموافقة هذا الجوهر، أعنى به البسيط، للأنفس. لكنه مع ذلك كثيرا ما يحرم وينحس. وأكثرتأثيره فى فساد الطبيعة بالجذب وسائر النحوس بالاضمحلال والآثار المؤلمة. والشمس أيضا فلا يخلو من ذلك، إلا أنه يقل منه الأثر المؤلم؛ وعلى أن أكثر العلماء قد حكموا بنحوسته. وقد تكون الرفعة والجلالة فى أنباء النحوس وليس ذلك كتأثير السعود، بل أن تكون القادرة على الطبيعة، فتكون منها الآثار التى لا توافق الطباع، وإنما جلالها لاستمكانها. وإنما يحيط بعلم ذلك من قد أحاط بعلل الكون وعرف مجارى الكلام واستعارات الألفاظ عند الاضطرار وما يخرج من القول بالحقيقة أو المجاز.

قال أفلاطون: وما يجذبه العلو يجذبه منه المستولى عليه بقدر ما أمكن، ويرجع الباقى إلى السفل.

قال أحمد: إن الفلك لما كان قريبا من الطبيعة قبل منها النقى وغير النقى. فما قبله من النقى الخلو من الشوائب فإنه يجذبه منه البسيط، وما كان كدرا أو مركبا رده الفلك إلى المركز ليجر فى علته التدبير هناك ثم يجذبه أيضا إذا نقص من تركيبه وتصفى. كذلك يفعل دائبا حتى يعود الكل بالكون والدور كما كان بدءا. وكما يجذب الفلك يجذب منه، ويجذب أيضا من الجاذب حتى ينتهى الجذب إلى العقل.

قال أفلاطون: والإنسان أكرم الحيوان وأقربه إلى البسيط — إلى أن قال: وذلك من أجل 〈أن〉 العقل ضرب فسطاطه فى الجنس الحيوانى فى الإنسان فصار جنس الأجناس وصورة الصور.

قال أفلاطون: وسائر الحيوان فلا يصير إلى الأثير إلا بأجرام أخر.

قال أحمد: يعتقد أفلاطون أنه يصل الإنسان، الذى مذهبه العدل، إلى الجوهر النفيس العالى إذ قد شاكل الموضع بمذهبه وفعله، ويدفع أن يكون شىء من الحيوان ينفذ إلى ذلك دون حلولها فى أشياء تردها إلى التساوى.

قال أفلاطون: وذلك أن الإنسان مميز مشاكل، وسائر الحيوان بهيمى منافر.

قال أحمد: من رأى الأوائل أن فى الحيوان روحين بهيميين أحدهما منسوب إلى العصب والحياة، والثانى إلى الشهوة؛ وأن ms079 الخوف يحدث عند ضعف الروحانية الغضبية. فهذان الروحان لما خصا بعدا من العالم البسيط. فالإنسان قد حوى مع هذين الجنسين — أعنى بهما الروحين — الجنس الفكرى العقلى. فهذا تفاضل وقرب من مشاكلة البسيط.

قال أفلاطون: وليس المدبر يحل بالحيوان فقط، بل بسائر الأشياء أيضا — وقوله: إنما يضطر إلى ذلك الجنس الرطب — يعنى إلى أن قال: فجنس الرطوبة يضطر إلى ذلك.

قال أحمد: يقول: إن رد الشىء إلى التساوى ليس بالحيوان فقط، بل بسائر الأجرام أيضا. وقوله: «إنما يضطر إلى ذلك الجنس الرطب» — يعنى: إلى الحيوانية، لأنه أى شىء استمكن فيه الرطوبة كان داعيا إلى تجبل الحيوان فيه.

قال أفلاطون: فما كان فى الصفحة العليا فهو أسرع إلى الوصول. وما كان فى التخوم فربما وقع عليه المانع.

قال أحمد: يعنى بالصفحة العليا وجه الأرض والماء. فما كان بهذا المحل كان سريعا إلى الوصول لمحاذاة الأجرام العلوية التى من شأنها الجذب. وما كان فى التخوم فإنه يقع عليه المواقع الحائلة كالأجرام الصلبة المانعة من النفاذ وغير ذلك من العوارض.

قال أفلاطون: فلذلك نرى قد رسب فى التخوم الأشياء القريبة من التساوى.

قال أحمد: يعنى بالأشياء الراسبة ما نجد فى تخوم الأرضين وفى المعادن من الجواهر الصافية الموجود فيها البصيص المشاكل للبسيط. فيقول: إن ذلك الشىء إنما رسب هناك لأن الأجرام الشديدة التركيب المانعة من أن تداخل منعتها عن النفاذ. وما أبين صحة هذا القول! فإنا لا نكاد نجد معادن الجواهر إلا تحت الحجر الصلد المنضم الأجزاء، اللهمإلا ما يكسحه الجزء المائى السيلان فنراه فى الشواطئ وفى الرمال؛ وذلك إنما يكسحه من وقت قد انعقد وانضم واستحال منه الانحلال. فأما الذى يكون بخارا، أو فى أجزائه لطافة فإنه لا ينبته إلا الجرم الصلد الذى قد أخبرت. وقد يكون الحجر الذى يحوى الجوهر هشا رخوا؛ وليس ذلك الجنس، أعنى به الحجر، يمنع الجوهر من النفاذ، بل الحجر الصلد الذى يعلو هذا الحجر، لأن الذى يمنع من النفاذ إنما يمنع بأن لا يداخل متحجر. وهذا ms080 الحجر الذى يحوى قد 〈...〉 ذلك كما يرى داخله.

قال أفلاطون: وبحركة الأشخاص العلوية ما تنحل هذه الأجرام.

قال أحمد: إن الأجرام العلوية تؤثر فى الشىء تأثيرا يحلها ويلطفها ثم يجذب ذلك لأنه أقدر على تصفيته وهو رخو ليس بمنضم.

قال أفلاطون: والبخارات ترتفع من النجوم: فبعضها يثبت للحاجز، وبعضها للعكر.

قال أحمد: إن البخارات ترتفع فى التخوم بالتأثير المحيط فيثبت بعضها فيما يقرب من الصفحة العليا بعلتين: إحداهما الحاجز الذى أخبرت؛ وأكثر ما يعرض ذلك للبخار. اللطيف الكثير الصفو. والعلة الثانية: للعكر الذى يثبت الأشياء ويمنعها عن الارتفاع.

قال أفلاطون: ويثبت أيضا باستيلاء الرطوبة إذ هو القعر.

قال أحمد: قد يكون ذلك فى كثير من الجواهر، وأرى نبات الرصاص والزئبق لاستيلاء الرطوبة، ونبات الكباريت والزاجات لكثرة العكر.

قال أفلاطون: والحديد: فجوهر الأرض، طال مجاورته.

قال أحمد: الحديد كما قال جوهر الأرض فلا يكاد يفارق؛ وهو مع ذلك كثير العكر يابس؛ واليبس كما لا يتشبث كذلك لا يخلى عما قد يخالط فى الأوان الذى كان فى غير هذاالشكل، أعنى به أنه كان مستوليا عليه بعض الرطوبة، إلا بأن يدخل عليه دخيل فيفارق حينئذ.

قال أفلاطون: وترى ما أثبته الحاجز بعيدا من الاضمحلال، إذ هو الحلو منه، وما أثبته العكر متفاوتا فاسدا.

قال أحمد: إن الذهب والياقوت وإن كانت أجزاؤهما شديدة الانضمام فليس ذلك من أجل التركيب وتراكمه، بل للازدحام فى طلب المخلص إذ كان ما بلغ مبلغهما وهما فى هيئة البخار طالبا للعلو ولقرب عهدهما بالرد إلى التساوى، وصارا لا يقبلان الاضمحلال إذ تخليا منه. والشىء الكثير العكر تسرع إليه المقاربة للفساد. ويجب للعامل أن يفرق بين هذا التركيب — أعنى به تركيب الذهب والياقوت — والتركيب المتفاوت.

قال أفلاطون: ولها نسبة إلى الأجرام العلوية كما لسائر الأشياء: النامية منها والجماد.

قال أحمد: النامى عند الفلاسفة الحيوان والنبات؛ والجماد الأشياء الميتة الصلدة، وللكل شكل من العلوى ينسب إليه: فنسب ذكران الإنس إلى الشمس، والإناث إلى القمر؛ ونسبة الدواب والبهائم والطيور الكريمة التى ms081 تحسن ألوانها وأجسامها إلى المشترى؛ ونسبة السباع الضارية إلى المريخ؛ ونسبة الوحوش الجبلية وبعض الطيور إلى عطارد؛ ونسبة دواب الماء إلى الزهرة؛ ونسبة الحشرات والهوام وبعض الدواب إلى زحل. وكذلك نسبوا كل جنس من الشجر إلى ما يشاكله ويوافقه؛ واختلفوا فى ذلك وخالف بعضهم بعضا فى النسبة فى جميع الأشياء، أعنى بها النامى والموات، ولكل واحد أصل يعمل عليه لم يخل من بعض الصواب وإن لم يدرك الحق. وقسمت هذه الجواهر أيضا على السيارة: فنسبت بعض الناس الذهب إلى الشمس، ونسبه بعضهم إلى المشترى. فأما الذى نسبه إلى الشمس فذهب إلى أن هذا الجوهر أجل الأجسام الذائبة وأكثر ضياء. وحسنا، وأن الشمس بين الكواكب كالذهب بين سائر الأجساد. وبعضهم نسبه — أعنى الذهب — إلى المشترى: فيقول: إن الشمس ليس من شأنه أن يثبت بل يجذب.والذهب قد خالف الشمس فى الطباع، إذ كان جوهر الشمس حارا يابسا، وجوهر الذهب حارا لينا كطباع المشترى. ونسبوا الفضة إلى القمر، والحديد إلى زحل، والنحاس إلى المريخ، والرصاص إلى الزهرة، والزئبق إلى عطارد. وفى الكل اختلاف كما فى الذهب والشمس، وسأخبر به عند الحاجة إليه. واضطر من نسب الذهب إلى الشمس أن نسب النحاس الأصفر إلى المشترى، وذلك خطأ، لأن صفرة النحاس الأصفر من دخيل خالطه. — وقد أخرجت ذلك بكماله وعلله وتكلمت فيه بالكلام الواضح المستقصى فيما فسرته من كلام فيثاغورس فى كتابه المترجم ب«اسطخس» وهو الأركان. فمن أراد أن يدرك علم ذلك حتى لا يشذ عنه شىء منه فلينظر فى ذلك الكتاب. وقد أخرج فيثاغورس فى ذلك الكتاب رأيا حسنا لطيفا لا يكاد يقف عليه إلا الماهر اللبيب، وذلك أنه نسب الجواهر إلى الأجرام بالحقيقة ثم نظر إلى تأثير كل جرم، أعنى بها الكواكب. ثم طلب الحالات التى تحدث عليها حتى ظهر من أحدهما تأثير الآخر وفعله فعرف علة هذه الحالات والمزاجات وكيفيتها فى الفلك بالحركات والعوارض والانتقالات، فحكم بأن الجوهر السفلى إذا حدث عليه الحدث المشاكل للعلة التى أقامت أحد الكواكب فى هيئة ms082 الآخر أنه يقيمه فى هيئة الجوهر المشاكل للكوكب الآخر — المثال: أن الزهرة إذا حلت فى بعض البروج الشريفة والمراكز العالية وقارنت أحد البابانية وحلت بالمحل الذى يوجب أن يؤثر تأثير المشترى فعرف العالم العلل التى أحلت هذا الكوكب، أعنى به الزهرة، بهذا المحل حتى أحاط بكيفيته وماهيته؛ ثم دبر الجوهر المنسوب إلى الزهرة حتى يحدث عليه ما حدث على الزهرة حتى أقامه مقام المشترى، فإن الجوهر المنسوب إلى الزهرة يقوم مقام الجوهر المنسوب إلى المشترى حتى يوازيه فى اللون والهيئة والأثر؛ وذلك على قدر التدبير وكماله. وهذا الفعل والتدبير معتاص من إدراكه، لأنه استدلال بما لا يدرك بالحقيقة على عمل بعيد الغور. وطلبه من غير هذه الجهة أسهل.

قال أفلاطون: وكيان الأرض ككيان الحيوان.

قال أحمد: إن فى تخوم الأرض فى الصفحة العليا القوى المدبرة كالقوة التى فى الحيوان التى يسميها الأطباء «الكيان».

قال أفلاطون: فهو يصفى ذائبا ويفرق كما تعرف ويغذى.

قال أحمد: هذا الكيان الأرضى يصفى وينقى بالنضج والتدبير المستقيم كما يأخذ الكيان الحيوانى قوى الأغذية.

قال أفلاطون: فمن تدبيره أن يقلب الجرم الأرضى والمائى أجسادا مختلفة.

قال أحمد: إن هذا التدبير هو أن يفارق جرم الأرض أو الماء التركيب الذى من أجله صار فى هذه الهيئة، فإذا تركب تركيبا مخالفا للتركيب الأول وتشكل بالشكل الذى يوافق التركيب.

قال أفلاطون: وهذا التركيب الثانى ليس كالتركيب الذى كان بدءا، بل بدخيل أو منع.

قال أحمد: التركيب الذى كان بدءا هو التركيب الذى يقبل من حد البسيط إلى حد الطبيعة. وهذا التركيب الثانى عند الفيلسوف أن هذا الجرم لما فارق بعض التركيب إنما أبطأه عن الذهاب إلى عالمه شيئان: أحدهما أن خالط فى ممره بعض الأشياء العكرة الفاسدة التى ترسب وتسفل؛ والثانى الحاجز الذى قد تكلمت فيه، فما كان سببه الاختلاط بغيره فإن الفساد يسرع إليه، إذ قد وجد مكانا وشكلا، لأن الشىء فيما يوافقه ينفذ، وما كان بسبب الحاجز فإنه لا ينفذ فيه ما يزيله عن هيئته.

قال أفلاطون: ms083 والتركيب الذى بسبب الحاجز فأكثر التركيبات ثباتا — إلى أن قال: فلا يستوى حتى يرجع إلى القعر.

قال أحمد: قد يجب أن تعلم أن الشىء المركب إنما يرده إلى التساوى التغاير والانتقال من حالة إلى أخرى. فالجرم الشبيه بعضه ببعض المتفق الأجزاء كالذهب والياقوت لا يقبل ما يغيره عن ذاته. وإذا كان كذلك فهو ثابت على حالته لا يزول عن هيئته. فهو لا يرد إلى التساوى إلا برده إلى حد ما يقبل التغاير ويسرع فيه الفساد من أركان الطبيعة. فقدتضاعف فى رده إلى التساوى بالعمل إذ كان رده إلى حد الطبيعة المضمحلة يوازى رده من حد الطبيعة إلى حد التساوى.

قال أفلاطون: فما كان استحالته من الماء كان صقيلا، وما كان من الأرض كان قابلا للإذابة.

قال أحمد: الاستحالات يكون أكثرها من الماء والأرض بالنار والهواء، لأن الهواء والنار الركنان الفاعلان، والماء والأرض الركنان اللذان يجرى عليهما أكثر الفعل. فيقول الفيلسوف إن الجواهر الصقيلة كالياقوت والزبرجد والبجادى وغير ذلك من الجواهر الصقيلة استحالتها من جوهر الماء جوهر صقيل راد الصورة. وهذه الجواهر أيضا كذلك والجواهر القابلة للإذابة كالذهب والفضة والنحاس استحالتها من جوهر الأرض، فهى مجانسة للنار من أحد الطرفين، فصارت أقبل لتدبيره، إذ كان النار أحد طرفيه اليبس، والأرض أيضا كذلك، والماء والنار متنافران من الطرفين جميعا.

قال أفلاطون: وليس الاستحالة فى الأركان من هذين، بل بالاستيلاء.

قال أحمد: قد آن للطالب — بتكريرى القول فى علل الطبيعة — أن لا يخفى عليه كلام الفيلسوف هذا. فمراده أن يعلمنا أنه ليس الاستحالات من الماء والأرض دون الهواء والنار، إذ الأركان مداخلة بعضها لبعض. فما استحال من شىء فإنما يستحيل من الأربعة. فإذا نحن قلنا: استحال من الماء أو من الأرض فإنما نعنى به الجزء الغالب عليه الماء والأرض.

قال أفلاطون: فلا تزال الأركان كذلك تختلف وتتغاير وهى فى كل الحالات تنحل منها الأجزاء.

قال أحمد: إن الجرم إذا انتقل من هيئة إلى هيئة فلا يخلو أن ينحل منه الجزء الذى يصير ms084 إلى العالم العلوى، وإن كان ما يرسب أكثر.

قال أفلاطون: والمحصور المحاط به، وإن انحل منه القليل فإنه فى الزمان الطويل يفنى — إلى أن قال: فكيف بالتدبير فى الكل دائما؟!قال أحمد: يقول إن الطبيعة محدودة. ولو أن ما ينحل منها إلى العوالم العالية فى اليوم اقل قليل الأجزاء لكان من الواجب أن يصير الكل فى الزمان الطويل إلى العالم، فكيف والتدبير من العالم العلوى فى الرد إلى التساوى دائم ثابت!

قال أفلاطون: وعلى ما يأتى بعد على ما وراء العقل، فلذاك بعدنا عن إدراكه.

قال أحمد: يقول إنه إذا رد الشىء كما كان بدءا فإن علم ما يأتى بعد لا يدرك، إذ كان ما وراء العقل لا تدرك ماهيته وكيفية مراده.

قال أفلاطون: ولو كان ذلك إلى العقل وما دونه لطلبنا إدراكه.

قال أحمد: [ينفرد بالتدبير] لم يكن بالمعتاص إدراك علم ما يأتى بعد، إذ من وقف على حقيقة الشىء يقف على الأثر منه فى كل وقت. إلا أن المحيط بالكل المدبر للكل هو المدبر بما لا تدرك حقيقته وماهيته. وقد عارض الفوثاغوريون الفيلسوف فى هذه القضية وتكلموا فى المستقبل من العلم، وأن كون هذا الحدث إن كان معقولا فبالواجب أن يوقف عليه — هل تنبأنا أم لا؟ فكان من جواب الفيلسوف لهم أن قال إنه لا ينفرد بالتدبير، إذ ذاك الشىء المعقول، وغير ذلك من الحجج والبراهين التى أنا متجاوزها إذ ليس لإخراجها فى هذا الموضع وجه. قال أفلاطول: وإنما ننبئ بالبدء والانقضاء لنقف على ماهية التدبير.

قال أحمد: يقول: قصصى للأمر الماضى والمستقبل أن أوقفك على التدبير وماهيته فتكون فى تدبيرك كهذا.

قال أفلاطون: فلذلك نخبر بالجزء دون استقصاء.

قال أحمد: يقول: إنما أخبر من علل الأصل والانقضاء بالجزء الذى يكتفى به مدبر العمل وأترك الاستقصاء الذى يحتاج فى التثبت عند الخصوم.

قال أفلاطون: وإن كنت قد أخبرت بالعمل بما امتثلت فإنى أقصد أيضا بما يزيد فى البيان.

قال 〈أحمد〉: يعتقد الفيلسوف أن فى الإخبار بما أخبر تمثيل ms085 العمل، فيقول: إنى أخبر أيضا بما يزيد العامل بيانا وهداية.

قال أفلاطون: ويجب أن تعلم أنه لا ينحل المنضم الأجزاء إلا باستيلاء النار والماء.

قال أحمد: لما كان انضمام الأجزاء وشدة التركيب باستيلاء الجوهر الأرضى البطىء وضعف الهوائى المخلخل للأجسام استحال من الهواء أن يداخله إلا بدخيل يدخله أو تدخل أجزاؤه هناك. فالواجب أن يستولى عليه الجزء النارى والمائى، فإنه وإن كان قعر الطبيعة فإنه قد بلغ مبلغا فى التفاوت أوجب الحال الذى يحدث عليه بعد الحال التى تقرب من التساوى.

قال أفلاطون: وستقف عند الامتحان أنك لا تقدر على ما تريد إلا بما وصفت.

قال أحمد: إن التفريق الذى يجب أن تحدثه فى الشىء لا يكون إلا بعد أن تكلسه أو تحله: فالتكليس بالجزء النارى، والتحليل بالجزء المائى.

قال أفلاطون: وإذا استولى فإنه يكون بعد ذلك للمائى أفضل.

قال أحمد: من الأجساد ما إذا كلست أسرع فيها الحل، ومنها ما لا ينحل إلا بالحرارة والرطوبة. والحرارة أحد طرفى النار، والنار إذا داخل شأنه التخلخل لأجزاء الشىء فيكون بعد ذلك للجزء المائى أقبل لما يداخله.

قال أفلاطون: فإن عملت بالنار اليابسة فإنك تلقى التعب فى الضبط وفى تفريق جزئى الروح.

قال أحمد: إن كل ما كثر فيه وغلب عليه الجزء البسيط فإنه ينسب إلى الروح. فما كان من هذا الشىء، أعنى به الغالب عليه البسيط فى نهاية ما يجب أن يكون من الاستيلاء، فإنه يخصه اسم الروح، وهو الجزء الذى يكاد يتحرك بغير آلة. وكل ما كاندون ذلك، ولا سيما إذا خالط بعض الرطوبة، فإنه ينسب إلى النفس وهو دون الروح. فيقول الفيلسوف إن العمل بالنار اليابسة يعسر مع ضبط الشىء، إذ كان النار كما ترى: مفارق طالب للعلو. ويصعب أيضا إيجاد الجزء الذى يخصه اسم النفس، إذ ذاك إنما ينسب ببعض الرطوبة.

قال أفلاطون: فإذا حللت بعد التكليس، إن كان يحتاج إلى ذلك، فدبر العمل فى الإناء الذى وصف بدءا.

قال أحمد: إنما يقول: إذا حللت الشىء بعد ms086 التكليس إن كان محتاجا إليه، إذ من الأعمال ما يستغنى فيها بالتعفين عن التكليس. وإذا أقمت الجزء كما يمكن فيه الافتراق فلا عليك أن يخلو من التكليس، إذ المراد من التكليس فى هذه الدرجة أن يقيم الشىء مقاما يقبل الافتراق. ويريد ب«الإناء» الإناء الذى وصف عمله فيما سلف، وهو الإناء المداخل بعضه لبعض الذى يكون كهيئة القرعتين ويكون المداخل مثقوب الأسفل وفيه تقع على باب المداخل له، وعليه الإناء كالإنبيق والمثقب، ويكون معمولا من الجسد الذى مثله الفيلسوف.

قال أفلاطون: وإذا حللت بالحرارة والرطوبة فقد جانست الهواء المحلل وأخذت بطرفى النار والماء.

قال أحمد: إن الجزء الذى يفرق قد غلب عليه — لانضمام أجزائه وجساوته — الجوهر الأرضى فبضد الأرض ما يزايله عن ماهيته. فإذا استعنت بالحرارة والرطوبة فهو جوهر الهواء المحلل للأجسام وأخذت بطرفى النار والماء، إذ الماء أحد طرفيه الرطوبة، والنار أحد طرفيه الحرارة، وكل ذلك مما يعين على انقلاب الجزء الأرضى عن ماهيته.

قال أفلاطون: وإياك أن يبلغ التعفين حدا يؤذى.

قال أحمد: إذا تجاوز الشىء فى الحل المقدار فإنه ربما زاد فى التركيب، فيحذر الفيلسوف 〈من〉 هذا الباب.

قال أفلاطون: ودبر وارفق فى عملك ولا تطلب سرعة الفراغ فيؤدى ذلك إلى أبعد البعد.

قال أحمد: إن أكثر منتحلى هذا العمل — لحرصهم على سرعة الإدراك — ربما دبروا التدبير الثانى قبل انقضاء الأول — فذلك مما يفسد ويبعد العامل عن الإدراك.

قال أفلاطون: وهذا الفعل من أقوى ألم النفس.

قال أحمد: قد كاد الفيلسوف فى هذا الرأى أن يوافق السوفسطائيين؛ وذلك أنه يرى أن الالتذاذ ألم للنفس، إذ كان طالب الشىء قبل وقته؛ والحزن أيضا فى النفس هو طلب التخلص من الشىء قبل حينه. فطالب الشىء قبل حينه خارج من الاستواء؛ وما كان كذلك فهو مؤلم للنفس. إلا أن جنس الفرح مركبه الدم، وجنس الحزن مركبه السوداء أو البلغم المالح. وهذا الرأى ليس مما يجب أن يخرج فى هذا الموضع، إلا أنه ما تمثل به الفيلسوف تكلمت به.

قال أفلاطون: وإذا ms087 رفقت ودبرت تدبير العلماء سيلت الجزء المخصوص بالنفس إلى أسفل، وأصعدت المخصوص بالروح إلى العلو، وثبت المخصوص بالجسد فى موضعه.

قال أحمد: إنك إذا أدخلت العمل فى القرعة المثقوبة الأسفل، وأدخلت هذه القرعة فى الأخرى، ووضعت المثقب الذى وصفت لك، ودبرت بالحرارة الخفيفة الرطبة — لا حرارة الزبل — فإن ذلك يبطئ ولا يكاد ينفذ فيما يراد. وهو يعفن أيضا ويعكر، بل الماء الحار سال الجزء الغالب عليه جوهر النفس مع الرطوبة. إذ قد أنبأت أنها — أعنى الرطوبة — متشبثة بالنفس فتسيل فى الثقب وتتنخل ويصعد المخصوص بالروح رطبا سيالا؛ إلا أنه يكاد يخالط الهواء للطافته ويبقى الجسد فى موضعه وقد نزع منه القوى. فافهم ذلك!

قال أفلاطون: وإذا فرقت هذا التفريق يكون المخصوص باسم النفس مركبا بالرطوبة، والمخصوص بالروح مركبا بالجزء الموافق للهواء، والجسد يابس قد غلب فيه جوهر الأرض.

قال أحمد: إنى قد قلت فيما تقدم إنه من المستحيل أن تقيم الروح أو النفس فى دار الطبيعة بذاتها دون أن تخالط ما يكون لها كالمركب. فإذا نحن قلنا: النفس أو الروح فى هذا العمل فإننا نعنى به الجزء الذى قد غلب فيه وغلبه أحد الشيئين. فجزء النفس مركبه الرطوبة لتشبثها به، ولما كان ما يركب مع الجزء النارى. فإن حصل مازجه الحد اللطيف السيال المتقارب من جنس الهواء.

قال أفلاطون: فاصرف العناية إلى الاحتفاظ بالجزء المخصوص بالروح.

قال أحمد: لما كان النفس الرطوبة تضبطه والجسد ثابتا لجساوته — كان ما يجب أن يحتال فى حفظه الجزء المخالط للجزء الهوائى، لئلا يختلط بشكله.

قال أفلاطون: وتحتاج أن تبالغ فى الافتراق جهدك حتى لا يبقى فى الجسد من القوى الغريزية إلا ما لا يحس.

قال أحمد: كما تحتاج أن يقيم الشىء غالب فيه النفس والروح، كذلك تحتاج أن تفرد الجسد حتى لا يشاركه غيره. ولما علم الفيلسوف أنا لا نكاد أن نخلى الجسد من هذه القوى، أجاز ما لا يحس.

قال أفلاطون: وتعرف ذلك بالانقطاع وذهاب البهاء.

قال أحمد: إن من أعظم الدليل أن ms088 الشىء الذى قد خلا مما كان فيه أنه إذا عولج بالعلاج الذى كان يستخرج به ما كان فيه لم يخرج منه. وأيضا فإن الشىء اللطيف المساوى إذا كان مخالطا للجاسى أحدث فيه وميضا وبهاء وحسنا. وإذا فارقه عدم كل ذلك فيه إذ كان من أجله كان؛ وأنا أرى رأيا فى هذا النوع من العمل ليس هو من آراء الفيلسوف، وهو أن كل شىء ضعفت الحرارة والرطوبة عن استخراجه فى زمان ما، فإن الحرارة واليبس تخرجه أو بعضه فى القليل من الزمان لأنه قد أتى عليه التدبير المحلل الملطف فصيره موافقا له فى اللطف. فإذا ألقى الركن الحاد السريع، الذى هو النار، أظهر ما كان فيه وأحدث فيهتفريقا؛ فيجب على العامل أن يلقى القليل من هذا الجسد على النار، فإن دخن أو رأى فيه أنه يفارقه شىء من الأشياء، رده إلى التدبير وصير عليه حتى يبلغ مبلغا يصلح معه العمل.

قال أفلاطون: وإنما وضعنا ذلك فى الحول، وأوفينا الأزمنة الأعمال لتتسع فى الوقت.

قال أحمد: لعلك ذاكر ما أمرك به ومثله لك فيما سلف من القول: أن يكون تدبيرك للحل فى الزمان الموافق له. وكذلك التفريق والتكليس وغير ذلك من أنواع العمل. فنفس لك فى الأجل، ووسع عليك فى الوقت ليكون تدبيرك برفق.

قال أفلاطون: ويجب أن تحتال فى هذه الأجزاء حتى تكون مقاومة للأركان.

قال أحمد: إن هذه الأجزاء المفرقة تحتاج فى تدبيرها إلى المعالجة بالأركان، وخاصة النار. فإذا لم تكن مقاومة، فارقت وبطلت. فيأمرنا الشيخ أن نحتال فى ذلك.

قال أفلاطون: وإنما لا يقاوم الشىء الشىء لتفاوت أو شكل.

قال أحمد: كل شىء لا يقاوم النار فإنما يكون لعلة شيئين: أحدهما أن يكون ضعيفا متفاوتا مختلف الذات فيسرع إليه الفساد؛ والثانى أن يكون مشاكلا للنار فتسرع فيه. فالواجب أن يعرى العمل من هذين الجنسين.

قال أفلاطون: وأشد ما أخاف على السائل — إلى أن قال: فهو دسم.

قال أحمد: يعنى بالسائل النفس. وفى الرطوبة التى فى النفس دهنية يسرع ms089 معها فى النفس النار، وهى شىء قد أعيا الأوائل فيه التدبير، لأن هذه الدهينة عسر استخراجها. فأصغ لما يأتى من قول الفيلسوف بعد هذا فإنه يدلك على الحيلة فيه.

قال أفلاطون: فدبر الثانى مرارا كتدبير الأول حتى يتم التدبير.

قال أحمد: يريد بالأول وضع العمل فى القرعة والتفريق؛ ويريد بالثانى أن يدبر النفس والروح كل واحد على حدة كتدبير العمل الأول مرارا حتى يبلغ التدبير فى التفريق نهايته، لأن النفس إذ دبرتها كتدبير الأول لا يخلو من أن يبقى فى موضع الجسد بعض، ويصعد منه ما يوافق الروح أيضا.

قال أفلاطون: فالحق كل وقت البعض بالبعض.

قال أحمد: يأمرك أن تلحق ما يصعد من النفس بالروح الأول، وما يبقى فى موضع الجسد بالجسد الأول؛ وكذلك يكون عملك بالروح الأول والجسد الأول حتى يخلص لك الكل ويستقيم لك فيه التدبير.

قال أفلاطون: واستخرج الدهنية ببعض الجسد، أو استخرج المراد بالجسد؛ ثم استخرجه أيضا.

قال أحمد: إن النفس إذا رددته على الجسد لم يخل أن يفيض على بعض أجزائه. فإن دبرته تدبيرا يبقى فيه الجزء الأشرف ويخلى عن الأخس، فقد دبرت لأنك قادر بعد ذلك على استخراج الجزء الأشرف من الجسد. وإن دبرته تدبيرا يفيض على الأخس ويخلى عن الأشرف فقد دبرته التدبير التام، لأنك قد نلت المراد وتسهل عليك بعد ذلك تطهير الجسد. واعلم أن الذى يبقى من النفس بعد استخراج الدهن إنما هو صبغ نفسانى ومركبه النفس، وهو لا يكاد يثبت، لأن من شأن اليبس أن يخلى عما يخالطه. والتدبير فى شأنه بعد هذا ما يأمر به الفيلسوف فى قوله هذا.

قال أفلاطون: وأثبته حينئذ بالرطوبة الروحانية، فهو إذا لقى الركن فارق ولم يجذب معه المربوط به.

قال أحمد: يعنى بالرطوبة الروحانية الرطوبة التى فى الروح الصاعد؛ وليست هذه الرطوبة التى فى النفس، لأن هذه الرطوبة كالطل الذى يلتقط الهواء، فضلا عن الأركان. والرطوبة التى فى النفس كالدهن الذى لا يكاد يفارق الشىء عند ملاقاة الأركان. وإذا فارق الركن وباعده ms090 جذب معه الشىء المخالط. وهذه الرطوبة الروحانية تضبط النفس وقتما تحتاج إلى ضبطه. فإذا أردت أن تفارقه فارقته بأهون التدبير؛ والدهنية بخلاف ذلك كما مثلت. وسأمثل مثالا يكون الرائد فى معرفة الطالب: لو أن ثوبا غمس فى الماء، ثم قابله بعض الحرارة النارية أو الهوائية لفارقه الرطوبة وبقى الثوب على حالته.ولو غمس فى الدهن، ما كان يفارقه بالحرارة النارية والهوائية دون أن يبطل الثوب. والسبيل فى النفس هذا السبيل — فتفهم ! — ولا يكاد يفارق الثوب الدهن إلا بالرطوبة وملاقاة بعض الأركان اليابسة؛ وهو شبيه بما دبرناه فى أمر النفس.

قال أفلاطون: والجسد إذا أفردته فاحمل عليه الحرارة واليبس لتنقيه جدا، يعنى النار.

قال أحمد: يأمر أن نبالغ فى تكليس الجسد بعد إفراده ليبقى ويصفو ويخرج فضوله وما كان فى نهاية التفاوت. وإنما يأمر أن يفعل ذلك بعد الإفراد لأن الجسد إذا كان مخالطا للشىء المتفاوت للروح والنفس، فارق النار وتفرق؛ إذ النفس والروح من طبعهما الذهاب والفراق. فإذا خالطا الجسد فارقاه بافتراقهما.

قال أفلاطون: والجسد بعد التكليس الشديد لا يكون منه التشبث بالنفس والروح كما كان.

قال أحمد: إن الحاجة إلى الشىء الذى أخبر به الفيلسوف أنه فى الجسد، من ترك التشبث، شديدة. وذلك العمل هو رد الشىء إلى أقرب مشاكلة للبسيط. وإذا كان كذلك فإنه لا يثبت فى دار الطبيعة إلا بمركب يركبه. فإذا حل الجسد بهذا المحل كان مثبتا للشىء من غير أن يداخله ويخالطه. والتفاوت والتركيب أكثر ما يكونا بالمداخلة والمخالطة.

قال أفلاطون: وإنما صار لا يقبله لأن التدبير قد أحله بالمحل الذى يقبل الأثر من الشىء الضعيف. فكيف من النار؟! — إلى أن قال: فغيره عن التركيب الأول فلم يجانس.

قال أحمد: إن الشىء المدبر تلطف أجزاؤه فيسرع فيه التأثير. فالنار إذا لقى الجسد المدبر أثر فيه تأثيرا يغيره عن ماهيته الأولى فلا يكاد يجانس ما كان فارقه من الروح والنفس.

قال أفلاطون: والواجب أن يكون فى أول التفريق الجسد أغبر قتما، والنفس أحمربراقا، والروح أبيض ms091 يكاد من لطافته أن يعرى من اللون — إلى أن قال: فإذا أكمل فيه التدبير فإنه يتساوى.

قال أحمد: إن أول ما يظهر من أثر التفريق ظهور اللون الذى يخص الشىء. فالنفس، لما كان الأغلب فيه الدهنية والحرارة، وجب أن تظهر فيه الحمرة؛ والروح، لما ارتفع من النفس، صار لونه اللون المضىء المخالف للألوان، وهو اللون الصقيل؛ والجسد، لما كان ثفلا وكان من جنس الأرض، وجب أن يظهر فيه وعليه لون الأرض. على أنه قد يجب أن يظهر فيه السواد أيضا لاحتراقه بانتزاع القوى منه. فإذا رددت ... ... ما تهيأ منها إلى التساوى.

قال أفلاطون: والجسد يكون فى بدء التكليس أغبر؛ فإذا دبر صار أبيض صافيا.

قال أحمد: إن الجسد إذا كلسته التكليس التام عرى عن مجانسة الأرضية أيضا، فصار لونه اللون المقارب للبسيط وهو البياض.

قال أفلاطون: ويكون النفس أيضا كذلك — إلى أن قال: فالروح قد كان مقاربا قبل.

قال أحمد: يرجع لون النفس أيضا عند التصفية إلى لون البياض المقارب للبسيط. وقوله: «إن الروح كان مقاربا قبل» فإن الروح لونه فى أول التفريق 〈يكون〉 مقاربا للون الذى يحدث فى الكل عند تمام التدبير.

قال أفلاطون: وعند تكليس الجسد فاطبخ الروح والنفس.

قال أحمد: إنما يراد بتكليس الجسد التنقية. والروح والنفس، لما استحال فيهما هذا النوع من العمل، احتيل فيهما بالطبخ.

قال أفلاطون: فاطبخ فى الحمام الهوائى — إلى أن قال: فأدم عليه التدبير نهاية بحران القمر. كما أنه يجب أن يديم التكليس بحران القمر الأوسط.

قال أحمد: الحمام الهوائى الحمام الرطب، ويجب أن يكون كهيئة الحمام وفى مقدار حرارته ويكون العمل قد أودع القناديل المعلقة فى الحمام، ونهاية بحران القمر ووسطه. فقد أخرج ذلك أبقراط الطبيب فى كتابه المترجم ب«اليسابيع» على غاية الشرح؛ وأنبأ هناك أن نهاية البحران فى الأمراض الجادة ثمانية وعشرون يوما دور القمر، والوسط من البحران فى هذه الأمراض — أعنى بها الحادة — سبعة أيام انتقال القمر من ربع إلى ربع. فأما بحرانات الأمراض المزمنة ففى تسعين يوما وفى ms092 العام، إذ ذلك مأخوذ من مدار الشمس فيأمر الشيخ أفلاطون أن يدام التدبير على العمل المطبوخ ثمانية وعشرين يوما، وعلى العمل المكلس سبعة أيام دائبا.

قال أفلاطون: واحمل على الجسد وارفق باللطيف، وانظر أن لا يداخلهما ما يكون فيه بعض الفساد.

قال أحمد: يجب أن يكون تكليس الجسد بالنار الجزل، ويكون فى آنية معمولة من طين البواتق، وينقل فى كل أربعة وعشرين ساعة من آنية إلى آنية أخرى، لأن الآنية لا تصبر على النار مدة أيام التكليس، ويكون الطبخ فى أوانى زجاج مسدودة الأفواه بسد الحكماء وطينهم المعمول من الصاروج والحطمى. ولا يلصق إليها من الحرارة إلا بالمقدار الذى يصبر جسد الإنسان عليه. ويخلى الحمام فى كل أربع وعشرين ساعة من الرطوبة دون الحرارة مقدار ساعة واحدة، وتفتح فم الأوانى حتى يخرج الفضول إلى القصد فى الطبخ لاستخراجها. ثم تعيد السد. وتحذر ما حذرك الفيلسوف وهو: أن يداخل الشىء ما يفسده. ويجب أن تعلم أن التكليس إنما يخاف أن يداخله الرماد فيثبت فيه منه البعض إذ هو مقارب له. فأما الحرارة فلا تثبت بعد انقطاعها عنه: وأما المطبوخ فالذى يجب أن لا تداخله الرطوبة — فتفهم هذا الباب.

قال أفلاطون: وبعد التكليس والطبخ فردهما على الانفراد إلى التصعيد — إلى أن قال: فكل واحد بما يشاكله. فإن تفاوت فاعلم أنك قد غلطت، فتدارك خطأك.

قال أحمد: قوله بما يشاكله — يريد به أن يصعد الكلس بالأثال والمطبوخ بالقرع. وهذا التصعيد متحان العمل، وذلك أن الجسد إن صعد منه فى هذه الدرجة شىء فهو الدليل على الفساد فى التدبير وذلك أن الغرض فيه أن يعرى مما يصعد ويفارق. والروح والنفس إن بقى منهما ما لا يصعد، ويتفاضل البعض على البعض، فهو دليل الفساد أيضا، إذ العمل الأكبر أن يقاما خلوين من الشوائب والعكر متشابهى الأجرام واحدى الذات.

قال أفلاطون: فإن رأيت العمل فى التصعيد غير مشاكل فدبره أيضا، لأن تدبيره أنجع من تدبير غيره.

قال أحمد: يقول إذا صاعدت المكلس والمطبوخ فوجدتهما على غير ms093 السداد فردهما إلى العمل. والتدبير أيسر من الابتداء فى غيره.

قال أفلاطون: وليكن تدبيرك فى الكل تدبير الآلة فى الجرم المحيط.

قال أحمد: يعنى بالجرم المحيط «الفلك»، ويعنى بالتدبير فيه «الاستحالات» التى تكون نتيجتها رد الشىء إلى عالم العوالم. ألا ترى النبات وينابيع الماء والحيوان كيف تستحيل ويرتفع منها اللطيف ويتحفظ منها الكثيف برد الشىء إلى شكله فى أوانه، والتدبير مع ذلك، أعنى به انخفاضها دائما فيها. فلو لم يظهر التدبير إلا فى الجرم السيال الذى هو الماء لكفى ودل على المراد. فإنا نرى الماء يخرج من الينابيع والأجرام الأرضية، وهو حينئذ البسيط أغلب عليه منه وقد بقى على وجه الأرض مدة فيجذبه حر الهواء من وجه الأرض ومن الحيوان والنبات، فيسيل بعد ما يفيض منه بعض التساوى إلى أسفل، ثم يرتفع أيضا ويدبر بالتدبير الأول. ومما يصحح هذا القول البحر: لما كان الماء راكدا فيه والتدبير دائما فى الجذب منه صار العكر الغالب عليه. ولولا ما ينصب فيه من ماء الينابيع وما يرده الهواء إليه لصار بحاله من العكر والتفاوت، لا يتكون معها فيه الحيوان. لكن المدبرين من تدبيرهم رد اللطيف على الكثيف ليسهلوا به رد الكثيف إلى التساوى فالمقتدى بسيرة الإله ميسر له المراد فى عمله.

قال أفلاطون: ومن الفيثاغوريين من يعتقد تفصيل العمل على أنواع، فلا يلتفت إلى ذلك فإنما ينجع فيما يرده إلى التساوى، لا ما يفرده عن أركان الطبائع.

قال أحمد: إن من الأوائل وأهل الزمان من يكون تدبيره أن يفصل الشىء على سبعة فصول وما فوق ذلك من العدد. ولقد سمعت 〈من〉 بعض منتحلى هذا العلم من أهل الزمان أنه فصل من الشعر أنواعا كثيرة يشبه كل نوع منها ببعض الأملاح والجواهر كالنوشادر والمرقشيثا والزاجات. فيقول الفيلسوف إن ذلك غير نافع إذ كان المراد رد الشىء إلى التساوى، لا تفرد الأركان.

قال أفلاطون: ويصعب عليك العمل فى الرد إلى البسيط. فأما 〈فى〉 الابتداء الثانى فإن الطبيعة هى المعاونة لك.

قال أحمد: إن هذا القول ms094 من الفيلسوف كاشف عما يخبر فيه الكثير من منتحلى هذا العلم، وذلك أنه يختلط عليهم الرأى فيه، فيرون أن التدبير فى الابتداء الثانى يصعب كصعوبة العمل فى الرد إلى مشاكلة البسيط. فيرى الفيلسوف خلاف هذا الرأى. ورأيه الصواب، لأنه إنما صعب التدبير فى الرد إلى التساوى لأنه عمل فى دار الطبيعة مضاد للطبيعة. فأما الابتداء الثانى فالطبيعة مشاكلة لقربها منه.

قال أفلاطون: وإذا أقمت كل نوع من أجزاء العمل على ما يجب أن تقيمه فرد الروح على الجسد وصاعده فإنه يصعد.

قال أحمد: إن الروح إذا رددته على الجسد بعد التدبير إذا صاعدته صعد الجسد معه، لا بالتشبث، بل بقوة الروح لأن الروح حينئذ يحمل ما قرب منه، فكيف ما جاوره! وهذا التصعيد يجب أن يكون بالحرارة اليابسة المشاكلة للروح. فأما إن أودعته الرطوبة فإنه يفارق الروح بكلية العمل ويبقى الجسد. وهذا من أعظم الدليل أن الصعود ليس من أجل التشبث.

قال أفلاطون: وما يصعد عند ذلك جوال رجراج غير مخالط للأركان.

قال أحمد: إن هذين الجنسين إذا رد بعضهما على بعض وصعدا فإنه يكون تركيبهما لا كتركيب الطبيعة ويقومان كهيئة الزئبق لا يخالطان شيئا من الأركان إلا بعد مشقة.

قال أفلاطون: فرد عليهما بعد ذلك المخصوص بالنفس — إلى أن قال: فإنهما يمتزجان.

قال أحمد: إن الفس للطفها تخالطهما لا اختلاط مداخله، بل اختلاط تقوم البعض بالبعض.

قال أفلاطون: والنفس قيد الروح، كما أن الجسد قيد النفس.

قال أحمد: إن هذا الشىء إذا رد إلى التساوى لا يكاد يثبت فى دار الطبيعة. وهذه الثلاثة الأقسام — أعنى بها: المخصوص باسم الروح والمخصوص باسم النفس والمخصوص باسم الجسد؛ فإنه وإن كان قد رد كل واحد إلى التساوى فألطفها وأغزرها الروح، ثم النفس، ثم الجسد. فالنفس تضبط الروح، كما أن الجسد يضبط النفس.

قال أفلاطون: وليس القيد كقيد الطبيعة، بل كالمركب.

قال أحمد: إنى قد أخبرت فيما تقدم أن الاختلاط الذى يقع بعد لا يقع فيه من التشبث ما يقع فى تركيب الطبيعة، ms095 لأن تركيب الطبيعة يداخله الأضداد، وهذا تركيب بائتلاف.

قال أفلاطون: وإذا بقى مدة من الزمان فإنه يغلب فيه الأقوى حتى يحل الكل.

قال أحمد: قد آن للطالب، مع تكريرى القول، أن يقف على ذلك من غير هذا الإخبار. وذلك أن من القضايا المعقولة فى هذا الكتاب وفى غيره من الكتب أن الأشياء واحدية الأصل؛ وأن كل ما جاور شيئا أو خالطه استحال الأضعف إلى الأقوى. فلما كان التدبير قد أتى على الجسد حتى لطفه وصيره قابلا، والروح والنفس أيضا كذلك، وجب أن تستحيل النفس روحا، والجسد — بالمرقاة التى هى النفس — روحا أيضا إذا أحكمها تساويا من الثلاثة الدرج وقد وجد ما يقبله ويشاكله.

قال أفلاطون: وهو إذا استمكن من القيد لا يثبت — إلى أن قال: فزاوجه حتى يولد مثله.

قال أحمد: إن الروح إذا أحال الجسد والنفس جميعا حتى يقوما كهيئته فإنه لا يثبتفى دار الطبيعة دون أن يشغله. وشغله أن تزاوجه من الجسد الذى منه دبرت فى البدء فإنه يشتغل بقلبه عن ماهيته إلى ذاته عن الذهاب.

قال أفلاطون: فيلحقك مع الضبط كفاية المؤونة فى العود إلى العمل.

قال أحمد: من المستفيض عند منتحلى هذا العمل أن من دبر العمل مرة واحدة فإنه مستغن عن العود إلى العمل. فيرى من لم يتدرب فى العلوم العلوية أن ذلك إنما هو أن الشىء القليل يقلب الكثير من الجسد عن ماهيته إلى المراد باقتصاره على ما دبر مدة زمانه؛ وذلك بخلاف هذا. وهو ما أخبرنا به الفيلسوف، لأن الروح إذا أحال الجسد والنفس حتى يقوما كهيئته إذا جمع بينه وبين الجسد الذى كان منه بدء العمل فإنه لا يزال يؤثر فيه حتى يقلبه عن ماهيته إلى ذاته حتى يقيمه كهيئته. فالعامل مستغن بهذا العمل من الروح عن العود؛ وكذلك الفادح نارا مستغن عن الزناد ما بقى عنده النار.

قال أفلاطون: ويتبرم بكثرته حتى يضطر إلى التخلية عنه فى كل مدة.

قال أحمد: إن هذا الشىء إذا أحال مثله أو غيره من ms096 الجسد الذى كان منه، كان زائدا فى كميته. فلا تزال الزيادة تنتهى إلى حد يتبرم بها العامل فيضطر إلى تخلية بعضها إذ قد استغنى بالقليل الذى يبقيه، سيما وهو يعلم أن الزمان يبلغ به فى الزيادة إلى ما يريد، إذ هو كالشريرة من النار فى الفعل.

قال أفلاطون: ولا تزاوجه بما تريد أن تحيله إليه إلا بما كان منه فى البدء — إلى أن قال: فإن فعلت ذلك صار إكسيرا للذى تزاوجه؛ ولذلك قد فات أكثر العاملين مرادهم بعد الفراغ من العمل بما بخسوا من الوقوف على هذا السر.

قال أحمد: إن هذا الفصل من كلام الفيلسوف السر الأعظم من أسرار الفلسفة فى هذا النوع، وهو الذى يتم به للعامل ما يريده. ولقد أنظر فى كتب من تقدم الفيلسوف أفلاطون من العلماء بهذا النوع من العلم فأجد الكل قد أومأ إلى جميع ما يحتاج إليه فى العمل، إن لم يكن بالتصريح فبالإشارة — ما خلا هذا السر العظيم. وأنا أرى أن من فاته هذا السر ثم قبل ما تقدم من القول فى أنواع هذا العلم فليس قبوله ذلك بمعرفةولا علمه بحقيقة، لأن بمعرفته هذا السر يجب أن يصح عنده كون مراده؛ وإذا غبى عنه هذا السر فخصمه يدحضه ويفلجه فى بطلان ما يدعيه. فلو أن قائلا قال: قد قبلت قولك فى كل ما تدعيه من الكلام فى أولية الأشياء وواحدية ذاتها فى الأصل وتغايرها بعد ذلك من أجل التركيب فما حجتك بعد فى قلبه الفضة ذهبا والنحاس فضة وغير ذلك من الأجساد السخيفة عند أهل العلم إلى هذين الجسدين الكريمين عندهم — فكيف لا يقلب الذهب والفضة إلى الأجساد السخيفة؟ وهل الذهب والفضة إلا من الطبائع المركبة، فكيف شاكلهما القريب من البسيط؟ — لكان قد ألزمه الحجة وأبطل عليه الرأى إن لم يدفعه عن نفسه ورأيه بما قد أنبأنا به الفيلسوف فى هذا القول. وسأتولى جواب هذا الخصم، إذ فيه الكشف عن قول الفيلسوف وهو أنى أقول: إنا لم ندع فى العمل مشاكلة ms097 بينه وبين الذهب والفضة ولا مضادة، إذ الشىء إنما هو شكل البسيط؛ وإنما عمله قلب الأشياء عن ماهيتها. فلو ألقيته على الفضة أو على الذهب أو سائر الأجساد، ما كان يحيل الجسد إلى جسد غيره، بل كان يميله إلى طبعه. بلى! إذا ألقى الجسد الملقى عليه الإكسير على جسد آخر قلبه إلى جنسه. والمثال لذلك أن يلقى بعض العمل على الفضة فلا يغيره عن ماهيته دون أن تحدث فيه قوة فتقوى على قلب الشىء، إذ ليس هو — أعنى به العمل — بينه وبين سائر الأجساد من المشاكلة ما ليس له مع الآخر. فإذا ألقيت هذه الفضة المعمولة على سائر الأجساد اقلبها فضة إذ قد صارت إكسيرا ثانيا مشاكلا لجوهرية الفضة. وكذلك إن ألقيته — أعنى العمل على النحاس — صار هذا النحاس قالبا لسائر الأجساد إلى جوهرية النحاس. ولذلك قال الفيلسوف وأمر أن يكون ما يشغل به العمل عن الذهاب الشىء الذى دبر منه العمل، فإنه لقرب عهد العمل بمثل تركيبه وشكله يحيله بكليته حتى يقيمه كهيئته. فأما أن يكون ما يشغله به عن الذهاب ما لا يجانسه فإنه لا يقوى على كل الاستحالة والقلب فيه، فيصير ذلك الشىء إكسيرا لنفسه: إن كان نحاسا كان الشىء الذى يقلب الذهب والفضة وسائر الأجساد نحاسا؛ وإن كان فضة كانالشىء الذى يقلب الأجساد فضة — وكذلك سائر الأجساد هذا سبيلها. وذلك أن الشىء — أعنى به ال عمل — إذا داخل الجسد الذى يخالفه فى البدء أحدث فيه شكله الذى هو قلب الأشياء ولم يقدر على نهاية استحالته؛ فيكون حينئذ الجسد الذى قد خالط العمل قد حوى مع القوة على الاستحالة والقلب إلى طبعه فى أوان جسدانيته. فهو يقلب الأشياء بالقوة التى ألبسته إياه العمل، ويكون قلبه إياه إلى ذاته لما قد بقى فيه من قوة الطبع الجسدانى.

وقول الفيلسوف: إن من الناس من عمل وفرغ وحزم المراد — فإن ذلك إنما أتى من جملة هذا الفعل. وذلك أن الذى قد فرغ من العمل إذا ألقاه على بعض الأجساد ms098 فلم يظهر له فيه ما يريده وجهل أن الواجب إلقاؤه على الجسد الذى يريد أن يتولد له مثله، ثم يلقيه بعد ذلك على سائر الأجساد — فقد يحس عند الفراغ من العمل نيل غرضه.

قال أفلاطون: واجعل ما تلقيه من العمل القليل على الكثير حتى لا يبلغ به إلا حد الإكسيرية لنفسه دون ما سواه.

قال أحمد: إنك إن ألقيت الكثير من العمل على القليل من الجسد فربما غلب العمل بكثرته على الجسد فنقله من حد الإكسيرية لجوهره إلى شكله فى كل الجهات، فيصير المحل الذى لا يكون بينه وبين الأجساد مشاكلة فلا يولد له حينئذ جنسه.

قال أفلاطون: وما فاتك بالرأى يوشك أن لا يفوتك بالامتحان.

قال أحمد: من لم يؤده الرأى إلى مراده والوقوف على ما يقصد إليه فإن الامتحان يرده إلى ذلك.

قال أفلاطون: واعلم أنك قد نلت الأمر العظيم بما ولدت، لأنه على السبيل الذى رتبنا مقو لكل شىء ومولد له.

قال أحمد: عظم الفيلسوف هذا الأمر وفخمه؛ وليس تعظيمه إياه لما يدرك به منمتاع الدنيا فى تولد هذين الجسدين — أعنى بهما الذهب والفضة — بل لما قد أدرك من العمل الموازى لعمل العلويين ثم ما يقدر به من تولد الأعضاء الساقطة فى الحيوان وإصلاح الحواس الفاسدة والأعضاء، إذ هو إذا جمع بينه وبين شىء من الأعضاء أو أحد الحواس فإنه حينئذ يولد فى أى عضو تريد، إذا دبرته بالتدبير الذى قد مثله لك الفيلسوف.

قال أفلاطون: وإنك إن ألقيت القليل منه على الجسد الكبير فإنه حينئذ يصير فى مدة من الزمان، ذرورا أنت مستغن عن ضبطه.

قال أحمد: إن ألقيت شيئا من العمل على جسد من الأجساد وكان القليل على الكثير فإنه إذا استمكن مثله يقلب الجسد ذرورا، لونه لون الجسد الذى ألقيته عليه. وهذا الذرور. إكسير يقلب جنسه. ولقد رأيت ذرورا يقلب الفضة ذهبا أوضح عندى أنه ليس من عمل أهل الزمان، بل شىء بقى من عمل تلامذة أفلاطون. وربما وقع القليل منه فى يد ms099 بعض المخادعين فيعرضه على من يريد أن يستفزه ويعلمه أن ذلك من عمله حتى يصل منه إلى ما يريد.

قال أفلاطون: وقد مثلت لك ما يستغنى به ذو الرأى، ولا ينتفع بأضعافه الخلو منه.

قال أحمد: إن فى دون ما أخرجه الفيلسوف فى هذه الكتب ما يكتفى به من كان له فى الفلسفة أدنى حظ. ولو أطال الكلام مدة أيامه وكرر القول وبذل المجهود منه فى إفهامه ذلك الخلو من الرأى ما قدر عليه، إذ من المستحيل قبول الشكل إلا شكله.

قال أفلاطون: وهو الحيلة فى تولد الرأى فى الخلو منه — إلى أن قال: إذ من شأنه أن يقوى شكله.

قال أحمد: إن الرأى الصواب من جنس البسيط والعمل يولده فى الإنسان ويقويه فيه، وهو مقو للروح إذا دبر كالإكسير. فأما ما قبل ذلك فهو كما قدمت جاذب.

قال أفلاطون: واليواقيت والجواهر فتدبير بطىء — إلى أن قال: فاللحمانى سبيلها سبيل الحيوان.

قال أحمد: إن الفيلسوف قد تكلم فى هذا الكتاب فى أنواع الجواهر واليواقيت. إلا أنى حذفت ذلك من هذا الكتاب وأخرجته فى كتابه فى الجواهر، لعلمى أن من أدرك عمل الأجساد ونفذ تدبيره فيها، فإنه لا يخفى عليه الاحتيال فى الجواهر؛ وقوله: «اللحمانى» إنما يعنى به الجوهر اللحمانى الذى هو اللؤلؤ، ويذكر أنه يجب أن يحتال فى توليدها كما يحتال فى توليد الحيوان، إذ هو من جنسه.

قال أفلاطون: واعلم أن التفاوت إذا رددته إلى ما هو أشد تساويا منه فإنه يكون له الثفل الكثير.

قال أحمد: إن الذهب والفضة أشد تساويا من سائر الأجساد، وهى أقل عكرا. فإذا ألقيت أكسير الذهب والفضة على سائر الأجساد فإنما يقلب الصافى ويرد أكثرها ثفلا كهيئة الرماد.

قال أفلاطون: ومن علم غرضنا فى المقصود وسار بسيرته فقد أدرك واستغنى.

قال أحمد: أجل ! من علم ذلك فقد أدرك واستغنى عنه. وكان الشيخ أفلاطون فى سيرته، إذ هو عند ذلك طالب للتخلص.

قال أفلاطون: ومن علم علم أن بعض قولنا من مصائد الطبيعة.

قال ms100 أحمد: لولا أن الفيلسوف غطى هذا القول — فلا يسعنى أن أخالف مذهبه وسيرته — لكنت أكشف من ذلك ما يقمع الطبيعة وينافرها. إلا أن الفيلسوف لخوفه من هرب الطبيعة احتال فيها بحيل الحكماء، وسار فى مجاذبتها بسيرة الرحماء.

قال أفلاطون: فهو مصباح الحكيم يسير به كالنور الساطع. وأما أبناء الطبيعة فيخبطون فى بيداء مظلمة لا يتبين لهم المصباح وقد خلوا منه.

قال أحمد: سبيل هذا القول ما تقدم من القول الذى يجب أن أتبع فيه أثر الفيلسوف. وهو آخر كلام الفيلسوف فى هذه الكتب.

***

ويعلم واهب الحياة الأبدية أن غرضى كان فى تفسيرى كلام الفيلسوف فى هذه الكتب غرض الفيلسوف فيه. وقد تجاوزت الكثير من كلامه صفحا للاستغناء عنه بما أخرجت. وكل رأى تكلم به الفيلسوف فى أحد كتبه ثم أعاده فى الآخر — احتياطا منه للطالب — فإنى حذفته اجتنابا من الإطالة الداعية إلى الغلط، ولم 〈يكن〉 ذلك إلا بمقدار من الكشف كان من فهمه مستحقا لإدراكه؛ ولولا قلة ثقتنا بالزمان وأهله لأخرجنا الأعمال التى نقلت بأهون السعى للأجساد، فيتوفر منها حظ الطالب. لكنه لما مال أهل الزمان إلى الطبيعة وما يوفر عليهم ما يليهم وحادوا عن طلب السرور الأبدى والفرح التام — لم يسعنا إعانتهم على ذلك.

وأنا أسأل الله المدبر للكل أن يجعل ثوابى فى إخراجى ذلك مخرجا يضمنه الفيلسوف فى العاقبة لمن كان مدة أيام حياته قائما على العدل.

][ تم الرابوع الرابع من أرابيع أفلاطون. وتم به الكتاب. والحمد لله وحده ][ms101

الروابيع لأفلاطون

كتاب الروابيع لأفلاطون

نبذة عن الكتاب

الفهرس