تمهيد

لقد فهمت تمامًا لماذا حُصِّنَت بهذا الإحكام نظرية العلم الخاطئة، تلك التي سادت منذ بيكون — والتي ترى أن العلوم الطبيعية هي العلوم الاستقرائية، وأن الاستقراء هو عملية تأسيس أو تبرير النظرية بواسطة ملاحظات أو تجارب متكررة — والسبب هو أن العلماء كان عليهم أن يميزوا أنشطتهم عن العلوم الزائفة، وبالمثل عن اللاهوت، والميتافيزيقا، وقد أخذوا من بيكون المنهج الاستقرائي كمعيار يميزهم، ومن ناحية أخرى: كان العلماء متشوقين لتبرير نظرياتهم، متوسلين بمصدر للمعرفة يمكن مقارنته من ناحية الوثوق بمصادر الدين.^١

(١)
أولى تلك المصادر التي وُضِعَت لحل مشكلة التمييز وأكثرها شيوعًا، حتى لتكاد أن تكون هي الموقف المعتمد، هي تلك التي ترى أن استخدام المنهج الاستقرائي هو — وهو فقط — الذي يدمغ المعرفة بالسمة العلمية ويميزها عن سواها.
(٢)
وقد فطن بوبر إلى أن أساس التشبث بأهداب المنهج الاستقرائي، بوصفه معلم العلم هو رغبة العلماء في معيار يحدِّد حدودًا حصينة لهم، وفي نفس الوقت يؤكدها، هذا بعد أن ظل فترة طويلة (١٩٢٠–١٩٢٦م) معتقدًا أن مشكلة الاستقراء ومشكلة تمييز العلم هما مشكلتان منفصلتان تمامًا حتى اهتدى إلى العلاقة الوثيقة بينهما، وكيف أن مشكلة الاستقراء مجرد نتيجة لمشكلة التمييز أي تابعة أو ملحقة بها، وكيف أن الذي يجعل الاثنتين مشكلتين مستعصيتين هو الخطأ الشائع في أن التمييز يتم عن طريق المنهج الاستقرائي.
(٣)
يقف بوبر بحسم وبقطع — وبشجاعة أيضًا — رافضًا هذا المعيار المسلم به، معتزًّا بحله لمشكلة الاستقراء، وحينما نرى كم حيرت هذه المشكلة الفلاسفة منذ هيوم حتى رسل العظيم، سندرك أنه محق في هذا الاعتزاز، مصرًّا على أن الاستقراء بجلال سلطانه محض خرافة، آتيًا بمنهج جديد للعلم … كل ذلك لكي يفسح المجال أمام معياره في التمييز.
(٤)
على هذا يجمل بنا رسم صورة عامة للمنهج الاستقرائي ولمشكلته الشهيرة، حتى يتضح الميراث الفلسفي الذي تسلَّمه بوبر من علم مناهج البحث، ثم نوضح موقفه الفلسفي من هذا الميراث.

^١K. P. U. Q. p. 79.

المعيار التقليدي: المنهج الاستقرائي

(١) الاستقراء معيار تمييز العلم

(١) تطبيق المنهج الاستقرائي في العلوم التجريبية، ومراعاة قواعده مراعاة دقيقة، يعتمد بوصفه الفيصل الحاسم بين العلم واللاعلم، ويعتبر ذلك من المسلَّمات التي تعلو فوق النقاش.

فانظر إلى هذه المقتبسات:

تعريف العلم على أساس منهجه، أمر يطابق العادات المألوفة في كل حالة لا يكون فيها خلاف؛ لهذا السبب فسأستعمل كلمة علم للدلالة على مجمل المعرفة التي يصار إلى جميعها بواسطة المنهج العلمي.^١
ومنهج تأسيس العبارات العامة على الملاحظات المتراكمة لحالة معينة يُعْرَف بالاستقراء، ويُنْظَر إليه على أنه سمة العلم، بعبارة أخرى فإن استخدام المنهج الاستقرائي، يعتبر معيار التمييز بين العلم واللاعلم، وبذلك تتعارض العبارات العلمية القائمة على أدلة ملحوظة تجريبيًّا — أي القائمة باختصار على حقائق — مع أية عبارات من نوع آخر، سواء قامت على النفوذ أو العاطفة أو التقاليد أو التأمل أو الانحياز أو العادة، أو أي أساس آخر.^٢
تُطْلَق العلوم الطبيعية على كل دراسة تتناول الظواهر الجزئية بمناهج الملاحظة والتجربة والاستقراء.^٣
الالتزام بالمنهج العلمي في أية دراسة؛ أي اتباع الموضوعية، والاستناد إلى الملاحظة الدقيقة، والاعتماد على الاستقراء السليم، وإجراء التجربة المنضبطة؛ يجعل الدراسة بحقٍّ علمًا.^٤
مجتمعات كثيرة من البشر تجهل أو ترفض قاعدة العلم — أي الاستقراء — ومن بين هؤلاء: أعضاء المجتمعات المناهضة للتطعيم، والمعتقدون في التنجيم، وأية مناقشة مع هؤلاء بغير جدوى، لا يمكن قسرهم على قبول نفس المعيار، الاستقراء السليم، الذي نؤمن بأنه شريعة القوانين العلمية.^٥

ويقدم ستانلي بيك تعريفًا للعلم هو: «ضرب من المعرفة الموضوعية المختبرة، نكتسبه ونبعث الوحدة فيه — من حيث المبدأ — بالمناهج الاستقرائية.»^٦

(٢) اختصارًا للقول، فإننا لا بد وأن نلقي قولًا يحمل مثل هذا المعنى، تقريبًا في كل كتاب يتعرض لهذه المواضيع؛ إذ وجد العلماء فيه ضالتهم المنشودة، التي تحقق بغيتهم في تأكيد المعارف العلمية تأكيدًا يميزها عن غيرها، إلا أنه رغم كل شيء لم يكن تأكيدًا ممهدًا، بل ملغمًا بلغم خطير فجره هيوم فيما يعرف بمشكلة الاستقراء.

وكيف يعود الفضل كل الفضل في تقدم العلوم الطبيعية إلى هذا المنهج الاستقرائي، وكيف شكَّل مفتاحًا ذهبيًّا لفض مغاليق أسرار هذا الوجود، ولحل مشاكل البشر العلمية والعملية وكيف ميز العلم الطبيعي تمييزًا، وحدده بسياج ذهبية جعلته يتقدم المسيرة المعرفية، وكيف أنه رغم كل ذلك مقلقل مضطرب مزعزع، بفعل شكاك أسكتلندا المثير للمتاعب، ويفيد هيوم … حول هذا تكاد تنحصر الأحاديث التقليدية التي لا بد وأن نسمعها تتردد في كافة أحاديث فلسفة العلوم ومناهج البحث التقليدية.

لكن ماذا عسى أن يكون هذا المنهج، وماذا عسى أن تكون مشكلته.

(٢) التعريف بالمنهج الاستقرائي

(١) المنهج هو الطريقة، بمعنى الطريق الواضح المستقيم الذي يمكن التوصل بصحيح النظر فيه إلى غاية معينة،^٧ ويوضع اصطلاح «المنهج» في اللغة العربية كترجمة للاصطلاح الأوروبي Method في الإنجليزية، وMethodè في الفرنسية، وMethode في الألمانية، وسائر البدائل في اللغات الأوروبية الأخرى، «وكلها تعود في النهاية إلى الكلمة اليونانية Mἐθoaδ، وهي كلمة يستعملها أفلاطون بمعنى البحث أو النظر أو المعرفة، كما نجدها كذلك عند أرسطو وأحيانًا كثيرة بمعنى «بحث»، والمعنى الاشتقاقي الأصلي لها يدل على الطريق أو المنهج المؤدي إلى الغرض المطلوب خلال المصاعب والعقبات.»^٨

فاصطلاح «المنهج» في أشد معانيه عمومية، هو وسيلة تحقيق الهدف، وهو الطريق المحدد لتنظيم النشاط، أما معناه الفلسفي على وجه الخصوص فهو وسيلة المعرفة، فالمنهج هو طريق الخروج بالنتائج الفعلية من الموضوع المطروح للدراسة، هو الطريقة التي يتبعها العقل في دراسة موضوع ما، للتوصل إلى قانون عام أو مذهب جامع، أو هو فن ترتيب الأفكار ترتيبًا دقيقًا بحيث يؤدي إلى الكشف عن حقيقة مجهولة أو البرهنة على صحة حقيقة معلومة.

(٢) أما المفهوم الفلسفي لمصطلح المنهج العلمي خصوصًا، أي قواعد الوصول إلى الحقيقة في العلم بالذات فهو لم يظهر مستقلًّا إلا منذ عصر النهضة، ومثله مثل^٩ جُلِّ المفاهيم الفلسفية قد اتخذ عبر العصور معانيَ عدة متقاربة غير متباينة، تتحدد تبعًا لروح التفلسف العلمي في العصر، والحديث التاريخي عن مفهوم المنهج العلمي يمكن إجماله على النحو التالي:

(أ)
هو مجموعة القواعد التي توضع لتنظيم عملية اكتساب المعرفة بالعالم بصفة عامة (الفلسفة القديمة).
(ب)
هو مجموعة القواعد التي توضع كتنظيم لعملية اكتساب المعرفة الطبيعية، التي تُعْرَف بوصفها معرفة علمية (بدايات الفلسفة الحديثة).
(جـ)
هو المبادئ التي نجردها من الممارسات العملية للأفراد الذين عملوا بنجاح في عملية اكتساب المعرفة العلمية (المائة سنة الأخيرة) وهذا التجريد ليس مجرد وصف لسلوك العلماء، بل إنه يتضمن تقييمًا للمغزى Significance الذي يدل عليه هذا السلوك، كما عبر عنه بوبر قائلًا هو تقييم للعبة العلوم التجريبية،^١٠ هذا هو أقصى تطور وصل إليه مفهوم المنهج.

(٣) والواقع أن العلماء لهم أساليب عدة في ممارسة بحوثهم؛ فهذه أساليب لعالم الفيزياء، تخالف تلك التي ينتجها عالم البيولوجيا، تناقض تلك التي يمارسها عالم التاريخ، بل إننا نجد داخل العلم الواحد أكثر من منهج؛ إذ يستعمل الباحث لكل مشكلة المنهج الذي يلائم طبيعتها، وفي ذلك ضرورة لإضفاء المرونة على البحث العلمي، غير أن العرف قد جرى على حصر المناهج في فرعين:

المنهج الاستنباطي: تسير فيه من فروض أولية إلى نتائج تلزم عنها بالضرورة، متبعين في ذلك قواعد المنطق، دون التجاء إلى التجربة، هذا هو منهج العلوم الصورية، أي الرياضة والمنطق على وجه الخصوص، ويفيد أيضًا في علوم الشريعة والقانون، وبعض المباحث اللغوية.
المنهج الاستقرائي: أي المنهج الذي نبدأ فيه بجزئيات تجريبية غير يقينية غير ضرورية، لكي نصل إلى قضايا عامة كلية، هذا هو منهج العلوم الطبيعية، وما تحاوله العلوم الإنسانية من احتذاء حذوها، وطالما نتحدث الآن حديثًا تقليديًّا فلا بد وأن نطابق بين منهج العلوم التجريبية وبين الاستقراء.

بالطبع هناك مناهج فرعية ثانوية أخرى كالمنهج الاستردادي الذي نسترد فيه الماضي تبعًا لما تركه من آثار، وهو منهج العلوم التاريخية والأخلاقية، والمنهج الجدلي الذي يحدد مناهج التناظر والتحاور بين الجماعات العلمية^١١ في نتائج المناهج السابقة، والأهم من كل هذا نظريات المنهج التجريبي الحديثة، لكننا الآن مَعْنِيُّون بالاستقراء فقط، فما هو هذا المنهج الاستقرائي:

(٤) الاستقراء في اللغة هو التتبع، من استقرأ الأمر فقد تتبعه لمعرفة أحواله، وعند التطبيقيين هو الحكم على الكلي لثبوت الحكم في الجزئي،^١٢ إما باستقراء جميع الجزئيات أو بعض منها، والمقصود بالمنهج الاستقرائي هو «عملية الانتقال من حالات جزئية ملاحظة تجريبيًّا إلى صيغة كلية فرض أو نظرية؛ وذلك بأن يقوم الباحث بملاحظة مجموعة من الجزئيات المتماثلة أو المتشابهة، إما بملاحظتها كما هي في الطبيعة، وإما باصطناعها في المعمل وإجراء التجارب عليها؛ بغية اكتشاف ما تسببه العلل فيها من معلولات، وفقًا للواقع المحسوس، ثم يخرج من ملاحظة هذه الجزئيات بتعميم لها في صيغة كلية على هيئة قانون عام يحكم جميع الحالات المتماثلة أينما وقعت ووقتما وقعت حتى إذا وقعت العلة تنبأ الباحث بوقوع المعلول؛ أي إذا حدثت الظروف التي لاحظ أنها توجب وقوع الظاهرة؛ أمكنه التنبؤ بوقوعها.

فالاستقراء إذن هو الطريق: أي المنهج إلى وضع قوانين عامة تفسر الظواهر الطبيعية، وهي طبعًا مستحيلة اليقين أي احتمالية، ولكنها تعميمات تصنع تقدُّم العلم من ناحية، وأساس سير الحياة العملية من الناحية الأخرى، ومن المعروف أن عملية التعميم هذه يبررها قانونان:

(أ) قانون السببية Law of Causality: وهو الاعتقاد بأن لكل ظاهرة علة سببتها، ولكل علة معلول ينشأ عنها، فحوادث هذا الكون تسير في عملية تسلسل على كل ظاهرة علة للظاهرة التي تليها، ومعلول للظاهرة التي سبقتها.
(ب) قانون اطراد الطبيعة Law of Uniformity of Nature: وهو الاعتقاد بأن ظواهر الطبيعة تجري بشكل مطرد على وتيرة واحدة لا تتغير، ما حدث اليوم سوف يحدث في الغد وإلى الأبد، فكل شيء حدث وسوف يحدث هو مثال لقانون عام^١٣ لا يعرف الاستثناء، طالما أنه محكوم بعلاقة عليه ضرورية.

ووظيفة العلم التقليدي، هي الكشف عن هذه العلاقات السببية التي تحدد قوانين اطراد الكون، وذلك الكشف بالطبع عن طريق المنهج الاستقرائي، وجدير بالذكر أن هذين القانونين ليس لهما ما يبررهما.

(٣) تناول تاريخي للاستقراء

(١) وترجع نشأة الاستقراء بوصفه منهج العلم، إلى الحين الذي ضاق البحاث فيه بعقم وإجداب المنطق الأرسطي بوصفه المنهج، ذلك الذي هيمن هيمنة غريبة على الفكر البشري شرقًا وغربًا طوال العصور الوسطى بعد أن قدَّم توما الأكويني Thomas Aquinace (١٢٢٥–١٢٧٤م) كتابه «الخلاصة اللاهوتية» أو المجموعة اللاهوتية، موفقًا فيه بين العقل والدين ومقدمًا تفسيرًا عقليًّا لمشكلات العلم الإلهي والعلم الإنساني والسببية والقضاء والقدر، والمشيئة الإلهية وحرية الإرادة، وفكرة الوجود والعدم والخلق المستمر المرتبط بالحفظ الإلهي للكون، وغيرها من العُقَد التي كانت أزمة الفكر الديني في المسيحية، ولما كانت حلوله لهذه المشاكل مستمَدَّة من فلسفة أرسطو بالإضافة إلى ما قدمته هذه الفلسفة من براهين عقلية بحتة على وجود «آلة» مفارق للكون، محرك له، فقد اعتمدت الكنيسة فلسفة أرسطو فلسفة رسمية لها، حتى إذا وصل الباحث إلى فكرة تخالف مثيلتها عند أرسطو، أو حتى لم يقل بها أرسطو وجب أن يتغاضى عنها، وإلا تعرض لهلاك محاكم التفتيش بوصفه كافرًا زنديقًا، فالكنيسة اعتبرت فلسفة الحقيقة الحقة، أما منطقه القياس فهو المنهج المفضي إلى اليقين؛ لأن هناك كتابًا منزلًا أو كتبًا منزلة، تنطوي على حقائق مُسَلَّم بصحتها، يمكن أن نأخذها كمقدمات في القياس، ثم نتوصل إلى نتائج ضرورية الصدق على أساس المقدمات اليقينية الإلهية بواسطة قياس المنطق الأرسطي.

ولنفس هذا السبب اعتبره فقهاء الإسلام، ومنهم الغزالي نفسه، معيار العلم ومحك النظر والقسطاس المستقيم، وفيصل التفرقة بين الخطأ والصواب وآلة العلوم وعلم قوانين الفكر الثابتة؛ فالأصوليون قد انتفعوا به كثيرًا في استنباط الأحكام الشرعية، هكذا كان المنطق الأرسطي هو منهج البحث الوحيد طوال عشرين قرنًا.

وغني عن الذكر ما يتسم به هذا المنطق وقياسه، من دوران منطقي ومصادرة على المطلوب وتحصيل لحاصل … إلى آخر ما قيل في نقده، غير أن الذي عابه على وجه الخصوص هو مجافاته للواقع، فهو لا يُعْنَى إلا باتساق النتائج مع المقدمات، فحتى وإن كانت نتائجه صادقة على الواقع، فهي ولا بد وأن تكون متضمنة قبلًا في مقدماته، أي إننا نعرفها سلفًا، أما إذا أردنا أن نكتسب أدنى إخبار عن الواقع أو فهمًا أكثر للطبيعة المتأججة من حولنا، فإن هذا شبه مستحيل باتخاذ هذا المنطق وقياسه منهجًا، فإن انتهجناه سنين عدة — كما حدث طوال العصور الوسطى — ألفينا أنفسنا نلف وندور في دائرة مفرغة، فينتهي بنا المطاف إلى حيث بدأنا ولا جديد البتة، ومن أين الجديد والعملية كلها انتقال من معلوم كلي إلى معلوم جزئي، ولا مساس إطلاقًا بآفاق المجهول الرحيبة.

وقد بلغ هذا الضيق أوج مداه في نهايات عصور النهضة، وبدايات العصر الحديث؛ إذ تطور العلم تطورًا ملحوظًا وتوصل العلماء إلى قوانين فَسَّرت الطبيعة تفسيرًا عقليًّا واقعيًّا مكنهم من فهمها وبالتالي من السيطرة عليها، واكتشفوا أشياء رائعة كالقارات والكواكب والأجهزة العلمية والفلكية والطباعة، ومن ثم أصبح هَمُّ الفلاسفة الأول هو البحث عن منهج جديد يلائم الروح الجديدة للعصر، فكان القرن السابع عشر بحق هو قرن المناهج «منهج ديكارت — مالبرانش: البحث عن الحقيقة — فلاسفة بور رويال: فن التفكير، اسبينوزا: رسالة في إصلاح العقل — ليبنتز: يحلل ويبحث في فكرة منهج رياضي»، ولكن الجدير بالاعتبار من بين كل هؤلاء هو فرنسيس بيكون الذي يتصدر قائمة طويلة من الفلاسفة ذوي العقول العلمية، أولئك الذين أكدوا أهمية الاستقراء كنقيض للاستنباط»^١٤ وما يدخل في حوزة هذا الاستنباط من قياس أرسطي، وعلى مدى عصور العلم الحديث حتى بداية القرن العشرين، تلا بيكون العديد من المَعْنِيين بالمنهج العلمي؛ لينكبُّوا على تأكيد الاستقراء، وتخليصه من الشوائب التي شابت محاولة بيكون وبلورته، نذكر منهم: كلود برنار Clauide Bernard (١٨١٣–١٨١٨م) ووليم ويول Wè Whewell (١٧٩٤–١٨٦٦م)، وجون ستيورات مِل الذي يُعَدُّ بحق أكثر الاستقرائيين استقرائية حتى استقام المنهج الاستقرائي في صورة خطوات محددة، على العالم اقتفاؤها، فيصل في النهاية إلى القانون ويضيف لحصيلة العلم.

(٢) لكن والحق يقال — رغبة الباحثين في العود إلى الطبيعة، واستخلاص المعرفة بها عن طريق جزئياتها الحسية، قديم قدم الفكر البشري، فقد عرفت البشرية روادًا عدة مهَّدوا لهذا المنهج الاستقرائي، منهم أرسطو نفسه الذي فطن إلى أهمية الحواس بوصفها أبواب المعرفة، بل إن إيمانه بالاستقراء يبلغ درجة إيمانه بالقياس، فكما أن القياس هو الوسيلة اليقينية لربط الحد الأصغر بالحد الأكبر عن طريق الحد الأوسط، فإن الاستقراء هو الوسيلة اليقينية، بل والوحيدة لتكوين المقدمات الكبرى، أي لا مقدمات بغير استقراء ولا قياس بغير مقدمات، إذن لا قياس بغير استقراء، هكذا كان أرسطو استقرائيًّا كبيرًا، وأكثر من ذلك فهو صاحب مصطلح الاستقراء نفسه «إيباجوجي Epagogya^١٥^⋆ وإن استخدمه بأكثر من معنى:

(أ)
الاستقراء التام Complete Induction: وهو عملية إحصاء تام Complete enumeration ليجمع الأمثلة الجزئية التي تنطوي تحت الحكم الكلي، وهذا ما يسميه بعض المناطقة بالاستقراء التلخيصي Summary Induction،^١٦ ومن الواضح أنه مجرد عملية عد ساذجة.
(ب)
الاستقراء الحدسي Intuitive Induction: وهو الانتقال الحدسي من مثالي جزئي واحد أو عدد بسيط من الأمثلة إلى حكم كلي عام، وواضح أن هذا هو القريب من المعنى المعاصر للاستقراء العلمي.
(جـ)
الاستقراء الجدلي: وهو لا يبدأ من عدد كلي أو عدد بسيط من الأمثلة، لكنه يبدأ من مقدمات مشهورة أو ظنية أو شائعة؛ لهذا فهو قياس نتائجه ليست يقينية بل موضعًا للشك والاحتمال والجدل.

وواضح أن النوعين الأولين يحملان الفحوى الحديثة للاستقراء، أي الوصول إلى الحكم الكلي أو القانون العام عن طريق الاستقراء الحسي لجزئياته، ويُلَقَّب هذا الاستقراء الأرسطي عادةً بالاستقراء القديم.

غير أن الظروف الفكرية الإغريقية لم تكن تسمح لأرسطو أن يمارس هذا الاستقراء جديًّا، أو أن يتوقف لينتظر نتائج التجربة، فعاقه هذا كثيرًا كثيرًا عن أن يكون مؤسسًا للمنهج، أو حتى داعية له، وعاق أكثر البشرية بأسرها معه.

(٣) وبخلاف أرسطو فإنا نَلْقى نفرًا من مفكري العرب — لا سيما الكيمائي جابر بن حيان (المتوفى عام ٨١٣م)، وعالم البصريات الحسن بن الهيثم (المتوفى عام ١٠٣٩م) — بشروا بهذا المنهج بل ومارسوه.

وهناك أيضًا نفر من مفكري العصور الوسطى ذاتها لا سيما روجرز بيكون R. Bacon (١٢١٤–١٢٩٤م) — جد فرنسيس بيكون — الذي لُقِّب بأمير الفكر في العصور الوسطى؛ لأنه مارس التجريب ووصل به إلى نتائج علمية باهرة، لا سيما في طب العيون والفلك والكيمياء، بل ووضع تنبؤات علمية حدثت بالفعل في ميادين الفلك والميكانيكا والجغرافيا، وكان هذا مدعاة للنقمة عليه، ومثارًا لمتاعب كبيرة في حياته بوصفه راهبًا فرنسيسكانيًّا، فكيف يدعو إلى التجريب العلمي بل ويمارسه.

(٤) (أ) أما فكرة الاستقراء بوصفه منهجًا محدد المعالم، ينبغي على العالم أن يقتفي خطاه في بحوثه، فتعود في ميلادها بصورة كاملة مهيئة للنمو والنضوج إلى فرنسيس بيكون Francis Bacon (١٥٦١–١٦٢٦م)، الذي يُعَدُّ بحق ذا الأهمية العظمى كمؤسس للمنهج الاستقرائي الحديث والرائد في محاولة التنسيق المنطقي لمسار الإجراءات العلمية.»^١٧ هذا بصرف النظر عن أن فلسفته بصورة عامة لم تكن مرضية إلى حد كبير، ولكن كفاه فخرًا ذلك الكتاب الذي وضعه وأسماه «الأورجانون الجديد» Novum Drganum نُشِرَ عام ١٦٢٠م أي الآلة الجديدة، منوهًا بذلك إلى أن منطق أرسطو قد أصبح آلة بالية قديمةً عفا عليها الدهر، وها هو ذا يقدم لنا الآلة الجديدة الفعالة المناسبة لاحتياجات العصر، وما هذه الآلة سوى المنهج الاستقرائي.

(ب) منهج بيكون

يبدأ بيكون وضعه لهذا المنهج، بأن ينبه الباحثين إلى أن العقل «أداة تصنيف وتجريد مماثلة.»^١٨ وإنه ليقع في أخطاء عظمى، لا سيما إذا سار معتمدًا على نفسه بغير ما تعويل على التجربة، وهذه الأخطاء قد تتحكَّم فيه تحكمًا رهيبًا، وتحجبه عن جادة الصواب فتكون بمثابة أصنام يعبدها أو أوهام يتشبث بها.

وبعد أن ينبهنا إلى الأخطاء — كيما نتجنبها — يوضح المنهج الذي ينبغي اتباعه في البحث عن المعرفة، وعلى هذا يقسم عادة منهج بيكون إلى قسمين؛ قسم سلبي وقسم إيجابي.

القسم السلبي

وهو المختص بالتنويه إلى الأخطاء ولكن يوضحها بيكون يقوم بتقسيمها إلى أربعة أنماط على النحو التالي:

(١)
أوهام الجنس أو القبيلة Idols of Tribe: وهي التي يقع فيها الجنس البشري عامة، أو القبيلة بأسرها؛ أي إنها أخطاء مفطورة في الإنسان بصفة عامة وليست خاصة بفئة معينة، ومن أمثلتها:
- (أ)
  التعميمات السريعة وسرعة التوصل إلى الأحكام العامة، دون أن نتأكد من الأساس الذي أقمنا عليه هذه التعميمات،^١٩ وهذا من شأنه أن يقودنا إلى تعميمات خاطئة، إذن لا ينبغي أن نتسرَّع في عملية التعميم.
- (ب)
  سيطرة فكرة معينة على الذهن سيطرة تجافي النزاهة، فنختار من الأمثلة والوقائع ما يؤيدها ونغض البصر عما ينفيها، وهذا من شأنه أن يثبت الأفكار الخاطئة، ينبغي إذن توخي النزاهة.
- (جـ)
  افتراض الانتظام والاطراد في الطبيعة أكثر مما هو متحقق فيها حتى إذا صادَفَنَا مثال شارد حاولنا إدخاله بأية طريقة في أي قانون إدخالًا قد يكون خاطئًا، لا ينبغي إذن أن نفترض أكثر مما هو متحقق.
- (د)
  ما يميل إليه عقل الإنسان من تجريد، وإضفاء معنى الجوهر والحقيقة الواقعية على الأشياء الزائلة، وهذا يقود إلى عدم التمييز بين طبائع الأشياء ومظاهرها.
(٢)
أوهام الكهف Idols of the Cave: المقصود بالكهف … البيئة التي نشأ فيها الفرد، فيكون لعوامل مكوناتها وثقافتها تأثير كبير عليه يجعله يقصر جهوده المعرفية على إثبات الأفكار التي تلقاها في كهفه أو بيئته فيَحُول هذا بينه وبين اقتفاء جادة الصواب، هذه إذن نوعية من الأوهام خاصة بالفرد المعين الذي نشأ في بيئة معينة، بخلاف أوهام الجنس العامة.
(٣)
أوهام المسرح Idols of the Theatre: كتلك التي يقع فيها المتفرجون على مسرح، حين يأسرهم الإعجاب بالممثلين، يأسر الإنسان الإعجاب بممثلي الفكر السابقين، إعجابًا ينزل أفكارهم منزلة التقديس نوع من الدوجماطيقية المرضية والتعصب الذي يعمي الإنسان ويصرفه عن اكتشاف الجديد من الواقع، ولما جناه الفكر الأرسطي من سيطرة على البشرية طوال العصور الوسطى، سيطرة جعلتها عصورًا مظلمة، خير مثال على هذا النوع من الأوهام، أوهام المسرح.
(٤)
أوهام السوق Idols of the Market: يرتفع في الأسواق ضجيج يحجب الإنسان عن الإدراك الواضح لما يسمعه، أي للغة، فأوهام السوق إذن هي الأوهام التي يقع فيها الإنسان نتيجة لسوء استخدام اللغة، فيأخذ اللغة وكأنها غاية، بدلًا من أن يعتبرها — كما هي في الواقع — مجرد وسيلة في التعبير Expression Communication والتوصيل.
وقد قَسَّم بيكون هذا النوع من الأخطاء إلى قسمين:
- (أ)
  أسماء لأشياء لا وجود لها، ثم نتصور نحن وجود هذه الأشياء الزائفة.
- (ب)
  أشياء تركنا بلا أسماء نتيجة لنقص في الملاحظة.
- (جـ)
  ويحذرنا بيكون من محاولة تلافي هذه الأخطاء عن طريق التعريفات اللفظية، فذلك من شأنه أن يجعلنا ندور في متاهات لغوية، بل نصلح الأخطاء عن طريق الرجوع دائمًا إلى الواقع والتعويل عليه.
ولأننا قد عرفنا ما هي الأخطاء التي تعيقنا عن التقدم المعرفي؛ وجب علينا إذن تجنبها ونحن نبحث عن الحقيقة باستخدام المنهج السليم، الذي يستقرئ الحقائق بالاعتماد على التجربة الحسية، ووضع بيكون لقواعد هذا المنهج هو ما يُعْرَف بالجانب الإيجابي في منهجه.

القسم الإيجابي

كان بيكون بحق هو أول من وضع القواعد الحقيقية لجمع المعلومات عن طريق إجراء التجارب وقد سمى بيكون هذه القواعد باسم «صيد بان»^٢٠ … وبان هو آلة الصيد والقنص والبراري والطبيعة عند الإغريق، وكانت الأساطير القديمة في الميثولوجيا الإغريقية تصور أن صيد بان يبلغ من البراعة والمهارة حدًّا يجعل من يمارسه أو يحاكيه يقتنص شوارده من الطيور لم يكن يقصد إليها من البدء، بيكون إذن يقصد من هذه الاستعارة التعبير المجازي عن أن ممارسة هذا المنهج تشبه ممارسة صيد بان؛ أي ييسر لنا اكتشاف أشياء في الطبيعة، لم نكن نفكِّر قبلًا في اكتشافها، ولم نسع قصدًا إلى هذا الاكتشاف.

لا بد وأن نتنبه جيدًا إلى أن بيكون كان يهدف من الاستقراء هدفًا مغايرًا تمامًا للمفهوم الحديث لهدف العلم الطبيعي؛ فبيكون يريد من هذا المنهج أن يفضي به إلى معرفة الصور Form صورة الطبيعة البسيطة Simple Nature فهو يرى أن كل شيء في هذا العالم يمكن ردُّه إلى مجموعة من الطبائع البسيطة، عددها ١٢ طبيعة، كالضوء والوزن والحرارة … إلخ، ومن اجتماع هذه الطبائع وتفرقها تتكون سائر الموجودات، وهدف للعلم الطبيعي هو اكتشاف أسباب وقوانين هذه الطبائع — أي صورها — فالصورة إذن ليست تجريدًا أو فكرة مثالية، بل هي شرط فيزيائي للطبيعة، وأساس لها مباطنة فيها، فهي تمثل علة، ومعلولها هو الطبيعة البسيطة.

والسبيل الوحيد إلى معرفة هذه الصور هو تطبيق المنهج الاستقرائي، بأن نُجْرِي سلسلة من التجارب على الظواهر في المواد والجزئيات التي تتبدَّى فيها الطبيعة البسيطة، ثم نقوم بتسجيل نتائج هذه التجارب تسجيلًا تصنيفيًّا في قوائم ثلاث تنظم لنا المعلومات تنظيمًا يتيح لنا معرفة صور هذه الطبيعة البسيطة.

أولًا: مرحلة التجريب

هذه المرحلة تتناول وضع أنواع ودرجات التجريب وهي:

(١)
تنويع التجربة: فإما أن تنوع مواد التجريب، فإن عرفنا مثلًا أثر عامل معين على مركب كيميائي معين، نحاول أن ننوع المادة؛ لنرى إن كان لهذا العامل نفس الأثر على مركب كيميائي آخر، وإما أن ننوع مصادر الدراسة، فإذا عرفنا مثلًا أن المرايا المحرقة تستطيع أن تركز أشعة الشمس نحاول أن نعرف هل من الممكن أن تركز أيضًا أشعة القمر.
(٢)
تكرار التجربة: مثل تقطير الكحول الناتج عن تقطير أول.^٢١
(٣)
إطالة التجربة: أي مدها، فنحاول أن نجعل المؤثر يؤثر لأطول فترة زمانية ممكنة لنعرف هل طول التأثير من شأنه أن يخلق ظواهر جديدة.
(٤)
نقل التجربة: أي إجراؤها في فرع آخر من فروع العلم، لعل هذا يكشف عن خواص أخرى في مجال جديد.
(٥)
قلب التجربة: أي جعلها في وضع مقلوب؛ فمثلًا لدراسة أثر التسخين على قضيب نجعل مصدر الحرارة من أعلى ثم نجعله من أسفل، فنجد مثلًا أن الحرارة تنتقل من أعلى إلى أسفل، أكثر مما تنتقل من أسفل إلى أعلى.
(٦)
إلغاء التجربة: أي طرد أو استبعاد الكيفية المراد دراستها لمعرفة أثر غيابها.
(٧)
تطبيق التجربة: أي استخدامها في اكتشاف ما ينفع، وهذا قريب من مفهوم التكنولوجيا.
(٨)
جمع التجارب: أي الزيادة في فاعلية مادة ما؛ فالجمع بينها وبين فاعلية مادة أخرى، مثل خفض درجة التجميد بالجمع بين الثلج والنطرون.^٢٢
(٩)
صدف التجربة: أي جعلها مجرد مصادفة، فهنا لا نُجْرِي التجربة للتأكيد من حقيقة، بل فقط لأنها لم تجر من قبل، ولا يُعْرَف ماذا عسى أن ينشأ من إجرائها.

تلك هي مرحلة التجريب كما صوَّرها بيكون، وهي — كما نرى — مجرد مجموعة من الإرشادات إن اتبعها الباحث، حقَّق التجارب على نحو أوفى وأكمل.^٢٣^⋆

ثانيًا: مرحلة التسجيل

وهنا يرشد بيكون الباحث إلى الكيفية، التي يسجل بها ما يكون قد أجراه من تجارب تسجيلًا تصنيفيًّا في ثلاث قوائم:

(١)
قائمة الحضور والإثبات: ويسميها أحيانًا بالقائمة الجوهر، فهنا الباحث يضع جميع الحالات التي لاحظ عن طريق التجربة أن الظاهرة أو الطبيعة البسيطة، موضوع الدراسة تتبدَّى فيها.
(٢)
قائمة الغياب أو النفي: يسجل فيها الحالات التي تغيب فيها الظاهرة أو الطبيعة البسيطة، ومن الواضح أن محاولة حصر جميع حالات غياب ظاهرة ما أمر شبه مستحيل، فضلًا عن أنه نوع من العبث الذي لا يُجْدِي، إنما المقصود «أن نأتي في مقابل كل حالة من حالات الحضور بالحالة التي لا تحدث فيها الظاهرة بالنسبة إلى هذه الحالة عينها، سواء أكانت حالة غياب واحدة أو أكثر من واحدة.»^٢٤ فمثلًا: إذا كان موضوع الدراسة هو أثر ضوء الشمس على نمو النبات، نحاول أن نعرف ماذا يحدث لهذا النبات إذا غاب عنه ضوء الشمس، لا أن نعرف جميع الأحوال التي يغيب فيها ضوء الشمس.
(٣)
قائمة التفاوت في الدرجة: حيث يسجل الباحث الدرجات المتفاوتة لحدوث الظاهرة أو الطبيعة البسيطة موضع الدراسة، وهنا تنويه لأهمية التكميم في العلم، لكن بصورة ضعيفة.

وقد أكد بيكون على أهمية القوائم، فيقول: إن الجزئيات والأمثلة أشبه بجيش كبير العدد مبعثر ومتفرق؛ مما قد يؤدي إلى تشتُّت الفكر واضطرابه، والأمل قليل في العثور على الأمثلة النافية وإذا لم تنتظم الجزئيات المتعلقة بموضوع البحث، فقد ينحرف مسار الفكر؛ ولذا فمن المفيد استخدام الوسائل الموضحة في قوائم الكشف، فعن طريقها يمكن تصنيف الجزئيات وتحديدها، وترتيب آثارها ودرجاتها؛ مما يساعد الإدراك الذي يعمل حينئذٍ وفقًا لما تمده به هذه القوائم.^٢٥

ومن المعروف أن بيكون قد طَبَّق المنهج السالف على الطبيعة البسيطة؛ الحرارة، محاولًا استكشاف صورتها، فانتهى إلى أن صورتها هي الحركة.

(ﺟ) تقييم

هذه خلاصة المنهج الاستقرائي، كما وضعه إمامه الرسمي فرنسيس بيكون أعظم رواد الحضارة المعاصرة، والذي يُوضَع في مقدمة المسئولين عن نهضة العلم.

ويقول ول ديورانت عن فلسفة بيكون: إنها كانت مشروعًا عظيمًا، لا مثيل له في تاريخ الفكر باستثناء أرسطو؛ وهي تختلف عن كل فلسفة أخرى بالاتجاه إلى الناحية العلمية أكثر من الناحية النظرية؛ حيث تقوم على إنتاج متماسك خاص أكثر من قيامها على تناسق الفكر والتأمل، وأن المعرفة قوة، وليست نقاشًا أو زينة، وليست فكرة نتمسك بها، بل عملًا علينا عمله، وكان بيكون يعمل لوضع أساس، لا لمذهب أو مبدأ، ولكن لفائدة وقوة، لكل ذلك كان صوته أول نغمة جديدة للعلم الجديد.^٢٦

فقد كان بيكون نازعًا بصدق نحو الاتجاه العلمي، يرغب في التخلص من كلمة مصادفة تمامًا، ويحلم بمجتمع للعلماء، ينظمهم فيه التخصص، ويجمعهم التعاون والاختلاط الدائم، على أساس نهج العلم السليم؛ الاستقراء.

وإن نظرية بيكون العلمية المتطورة واسعةٌ بطريقة جديرة بالإعجاب حقًّا؛ إذ يقول في الأورجانون الجديد: «كما أن المنطق القائم الآن لا يقتصر بأقيسته على العلم الطبيعي وحده بل يشمل جميع العلوم، فمنهجنا الاستقرائي — بالمثل — يمتد لكل العلوم، فإننا نعتزم تجميع تاريخ وقوائم الاكتشافات المتعلقة بالغضب والخوف، وما شابهها، بالحياة المدنية، وبعمليات الذاكرة والتركيب والتقسيم، واتخاذ القرارات والامتناع عنها، بنفس المقدار الذي نجمع به تاريخ وقوائم الحرارة والبرودة، والضوء والنباتات وما إليها.»^٢٧

وربما كان هذا هو المنطلق، الذي قال منه ول ديورانت عن بيكون: إنه من أول المبشرين بأحدث العلوم؛ السلوكية في علم النفس، وعلم النفس الاجتماعي.

بل وإنه — أي بيكون — أحد مؤسسي علم مناهج البحث، أي فلسفة العلوم؛ إذ توصَّل في نهاية بحثه إلى أن العلم في حد ذاته لا يكفي، حيث ينبغي إيجاد قوة ونظام خارج العلوم لتنسيقها وتوجيهها إلى هدف، فالعلوم تحتاج إلى الفلسفة لتحليل الطريقة العلمية؛ أي المنهج وتنسيق الأهداف والنتائج العلمية. وكل علم بغير هذا يكون سطحيًّا.^٢٨

وبعد كل هذا لا بد وأن نسجِّل لبيكون بلاغة أسلوبه؛ إذ تُعدُّ أعماله من قمم النثر الإنجليزي اللاتيني. والأهم من ذلك قدرته الفائقة على تركيز العبارة، وتكثيف الأسلوب؛ بحيث لا تتسلل كلمة واحدة زائدة.

إلا أن بيكون تعرَّض لانتقادات شديدة، ونقد أشد، ربما لما شاب سيرته من فضائح أخلاقية؛ كالغدر بالأصدقاء وتملق ذوي السلطان، وتقاضي الرشاوى والاختلاس، وربما لأنه لم يكن عالمًا ولا حتى ملمًّا بتقدم العلوم، فرغم أن العلم كان يسير بخُطًا حثيثة في عصره، فإنه لم يهتم بأبحاث فيساليوس Visaliud (١٥١٤–١٥٦٤م) رائد علم التشريح، ولا وليم هارفي William Harvey (١٥٧٨–١٦٥٧م) مكتشف الدورة الدموية، بل ولم يرضَ عن أبحاث كوبرنيقوس (١٤٧٣–١٥٤٣م)، فهو إذن لم يعرف حق قدرها، وبخس قيمة أبحاث وليم جلبرت William Gilbert (١٥٤٤–١٦٠٣م) في المغناطيسية والكهرباء، كانت ثقافة بيكون العلمية ضحلة، فلم ينتفع بمنهجه في خلق إضافة تُذْكَر إلى تقدم العلم، ويعود ذلك أيضًا إلى أنه لم يفهم الاستقراء الفهم الحديث له، أي على أنه منهج لاكتشاف القوانين الطبيعية وتعلُّق الظواهر الطبيعية ببعضها تعلقًا عليًّا، بل وضعه لتحقيق غاية ميتافيزيقية أسماها تصور الطبائع البسيطة، فقد اعتقد أن ما بالكون من مركبات، إنما هي مؤلَّفة بدرجات متفاوتة من عدة طبائع محدودة العدد، وهذا بالطبع اعتقاد ساذج، والكون أكثر تعقيدًا مما تصوَّر بيكون،^٢٩ هذا بالإضافة إلى أن تسليمَه بالعلية كان مستمدًّا من فلسفة أرسطو التي أراد أن يطيح بها.

غير أن النقد قد يمتد ليشمل أصالة المنهج ذاته، فهذا توماس بابينجتون ماكولي T. B. Macaulay (١٨٠٠–١٨٥٩م)، الكاتب والسياسي الإنجليزي الكبير وأشهر مؤرخي القرن التاسع عشر،^٣٠ قال عن بيكون: إن شهرته طغَت على شهرة والده الذي لم يكن شخصًا عاديًّا، لكنه أنكر عليه كل ريادة وأصالة، وقال: إن منهجه هذا هو طريقة الناس في التفكير في كل زمان ومكان.

لكن النقد الجدير بالاعتبار حقًّا هو ما يشوب منهجه من نقائص خطيرة، فهو لم يفطن إلى أهمية التسلح باللغة الرياضية، في حين أن قوة العلم — لا سيما الطبيعي منه — تكمن في استخدامه لهذه اللغة، والأخطر من ذلك أنه لم يفطن إلى أهمية الفروض والنظريات، بل وحذر منها، وكان يسمِّيها استباق الطبيعة Anticipation of Nature أي الإدلاء بآراء غير تجريبية، نظن أنها تفسيرٌ لما أمامنا من وقائع تجريبية، في حين أنها سر تقدم العلم إن لم تكن هي العلم نفسه. وبغير وضع الفروض واختبارها لما تمكن العالم إطلاقًا من إضافة أي جديد، ولما اختلف العالم عن دارس العلم فضلًا عن أن بيكون — بعد إنكار الفروض — كان هو نفسه يستخدمها ولا يدري، وإلا فكيف توصَّل إلى أن الحركة علة الحرارة؟ وليست الحركة هي الظاهرة التي بحثها وإنما كان يبحث ظاهرة الحرارة، ولم تكن الحركة مذكورةً في أي من القوائم الثلاث؛ فالحركة اقتراح، أي فرض، لتفسير تلك القوائم،^٣١ بخس قيمة الفرص كان أعظم أخطاء بيكون قاطبة.

لكن كل هذا لا يبخس فضل بيكون العظيم في التنويه إلى أهمية التجربة، والتعويل عليها في اكتساب المعارف بالواقع المحيط بنا، وكان تنويهًا حقق مأربه العظيم في تحطيم سيطرة منطق أرسطو كمنهج، بالإضافة إلى هذا، كان منهجه رحبًا مرنًا، يرشد الباحث ويدله، بغير أن يقيده تقييدًا ملزمًا، وبغير أن يدَّعيَ أنه يفضي به إلى البرهان القاطع.

(٥) من أبرز من صححوا أخطاء بيكون: ألفرنس كلود برنار Claud Bernard (١٨١٣–١٨٧٨م) وذلك في كتابه الشهير: مقدمة لدراسة الطب التجريبي Introduction to the Study of Empirical Medtcine الذي يعد بحق درة الدراسات المنهجية في القرن التاسع عشر وإن كان قد كُتِبَ خصِّيصى لباحثي العلوم الطبية.

وكلود برنار فيلسوف علم ومناهج بحث أصيل؛ إذ يرى أن «فن البحث العلمي هو حجر الزاوية من كل العلوم التجريبية»،^٣٢ ولكن قيمة برنار العالية في فلسفة العلم تأتي أولًا من كونه عالمًا رفيع الشأن في ميدان العلوم الطبية، خصوصًا الفسيولوجي (علم وظائف الأعضاء)، الباثولوجي (علم الأمراض)، ثم شعر أثناء بحوثه العلمية الثمينة، بضرورة الوقوف هنيهة، وإعادة النظر في أسس العلم العقلية والتجريبية، وفي صلة العلوم ببعضها، وفي القوانين من حيث يقينها ومن حيث هي عنصر من عناصر تفسير الكون بأسره، وقد ضمَّن برنار آراءه في هذه المشاكل الفلسفية، في عدة مقالات وفي كتابه السالف الذكر.

ويرى برنار أن عماد البحث العلمي شقان هما التجريب والفرض؛ لذلك هاجم الذين عابوا استخدام الفروض والأفكار السابق تصورها أثناء البحث العلمي، وأوضح أنهم خلطوا بين ابتداع التجربة وبين تسجيل نتائجها. «وصحيح أنه من الواجب تسجيل نتائج التجربة بذهن خلا من الفروض وتجرَّد من الأفكار السابق تصورها، لكن واجب المجرب في الوقت نفسه أن يحذر العدول عن استخدام الفروض والأفكار، حين يكون الأمر خاصًّا بوضع التجربة أو تصور وسائل الملاحظة، وعلى المرء أن يفعل عكس هذا فيطلق لخياله العنان، ذلك أن الفكرة هي أصل كل استدلال واختراع، وإليها يرجع الفضل في البدء، ولا يجوز للمرء وأدها أو استبعادها بحجة أنها قد تضر، وكل ما يقتضيه الأمر هو تنظيمها وإخضاعها لمقياس.»^٣٣ وإن الفروض، وحتى ولو كانت فاسدة، تفيد في اهتدائنا إلى الاكتشافات، وينطبق هذا الحكم على جميع العلوم؛ فقد أسَّس كيمائيو العصور الوسطى علم الكمياء بمحاولتهم لحل مسائل وهمية متعلقة بالسيمياء؛ أي تحويل المعادن الأخرى إلى ذهب؛ لذلك لا يمكن إطلاقًا الاستغناء عن الفروض، وإن فائدتها ترجع إلى أنها تجعلنا نتجاوز حدود الواقع ونسير بالعلم إلى الأمام، فليس من شأن الفروض أن تسمح لنا بالقيام بتجارب جديدة فحسب، بل كثيرًا ما تجعلنا نكتشف وقائع جديدة لا يمكن لنا أن نلحظها بدونها، وقد يكون الفرض مستنبطًا منطقيًّا من نظرية ما، غير أن هذا الاستنباط لا يخرج عن كونه فرضًا يجب التحقق من صحته بواسطة التجربة، فالنظريات في هذه الحالة لا تخرج عن كونها وقائع سابقة يستند إليها الفرض، لكنها لا تغني عن التحقُّق التجريبي.

أي إن برنارد هنا يعني أن الاتساق المنطقي لا يُغني عن وقائع التجريب.

وعلى أساس كل هذه الأهمية للفرض، يفرق كلود برنار تفريقًا حاسمًا قاطعًا بين الملاحظة والتجربة، وبين العلوم القائمة على الملاحظة، والعلوم القائمة على التجربة، بين الطب القائم على الملاحظة — أي على محض تراكم وقائع الخبرة — وبين الطب التجريبي الذي يطمح في معرفة قوانين الجسم السليم والمريض؛ بحيث لا نتمكن من توقع حدوث الظواهر فحسب، بل ونتمكن أيضًا من تنظيمها وتعديلها في حدود معينة، كل هذا الفارق بين الملاحظة والتجربة يعود إلى الفرض.

إذن فقد صحَّح برنار خطأ بيكون الكبير في إغفال أهمية الفرض، وصحح خطأ أكبر حين رفض النظرة البيكونية إلى العالِم المجرِّب على أنه طفلٌ يجلس بين يدَي الطبيعة، يتعلَّم منها ما تُمليه عليه؛ إذ يقول برنار: إن العالِمَ المجرِّب هو — من وجهة ما — قاضٍ يحقِّق مع الطبيعة، وإن كان لا يواجه أفرادًا يضللونه بالشهادات الكاذبة، بل يتناول ظواهر طبيعية هي بالنسبة له بمثابة أشخاص يجهل لغتهم وطباعهم، يعيشون وسط ظروف يجهلها، ويريد من ذلك أن يعرف أغراضهم ومراميَهم، وهو يستخدم من أجل ذلك كل ما يستطيعه من حيل.^٣٤

ويبدو عمق تفكير برنار في دعواه الملحَّة بضرورة اعتبار الظواهر الحيوية تمامًا مثل الظواهر الفيزيائية الكيميائية، نخضعها لنفس المنهج؛ أي التجريب؛ بغية تحقيق نفس الهدف؛ أي اكتشاف العلل القريبة؛ فالمنهج التجريبي ومبادئ البحث والتفكير واحدة في ظواهر الأجسام الجامدة، وظواهر الأجسام الحية على السواء. وقد تبدو هذه الدعوة مألوفة بل ومُسَلَّم بها الآن، غير أنها لم تكن هكذا أيام برنار، بل كانت الغلبة لفريق الحيويين، الذين يرَوْن وجود قوة حيوية في الأجسام الحية لا تنفكُّ تصارع القوى الفيزيوكيمائية، وإلا فكيف يحتفظ الحيوان بحرارته في الجو البارد مثلًا، وكان كوفييه هو أبرز الحيويين المناهضين لبرنار، وكان تبعًا لهذا يرى أن الفسيولوجي فقط علم ملاحظة واستنتاج تشريحي، ويقول: إن جميع أجزاء الجسم الحي مرتبطة وهي لا تعمل إلا متضامنةً معًا، والرغبة في فصل جزء من أجزاء الجسم معناها إرجاعه إلى نظام المادة الميتة، أي تغيير جوهره تغييرًا كليًّا.^٣٥ برنار بالطبع يؤكد الترابط المتسلسل في وظائف الجسم الحي، لكنه يرى أن هذا الترابط ذاته يمكن دراسته بالمنهج التجريبي كمادةٍ محضة.

ولم يَفُتْ كلود برنار أن يدعوَ إلى التكميم والإحصاء، فأكد أن القانون لن يكون علميًّا ما لم يثبت عدديًّا علاقات الشدة الموجودة بين الظواهر وبعضها، وذلك في سياق ما أسماه «بالتجريب المقارن»؛ إذ يرى برنار أن جميع الأخطاء التجريبية تقريبًا تنشأ من إهمالنا الحكم على الوقائع حكمًا مقارنًا، أو من اعتقادنا بأن حالات معينة يمكن مقارنتها في حين أنها في الحقيقة مما يتعذَّر مقارنته.^٣٦

ويُتِم برنار نظراته الثاقبة بتوضيح الفارق بين الفلسفة والأدب وبين العلم؛ فالفلسفة معبرة عن طموحات العقل البشري، من حيث هو عقل في أي زمان ومكان، والأدب يعبر عن عواطف غير قابلة للتغير؛ لذلك فهما من آيات التراث الإنساني، التي تظل إلى الأبد جديرةً بالبحث والدراسة، ولكن العلم أمره مختلف؛ إذ هو يعبِّر عن حقائق، عن وقائع تجريبية تكشَّفت أمام الباحث، ولما كانت هذه الوقائع في ازدياد مستمر، كان العلم في تقدُّم مستمر وكان علم الأمس غير ذي جدوى لنا اليوم؛ لذلك يحذر برنار الطلبة من إضاعة أي وقت في البحث في كتب الأقدمين، ويؤكد لهم أن العالم في صعود مستمر في بحثه عن الحقيقة، وإذا قُدِّرَ له ألَّا يجدها أبدًا كاملة، فإنه يكتشف منها أجزاء هامة جدًّا، وهي تلك الأجزاء المقتبسة من الحقيقة الكلية التي تكوِّن العلم؛ أي تبلَّج أمام برنار قبس من أحدث الاكتشافات المنهجية، وهي أن العلم لا يصل إلى نهاية الحقيقة أبدًا؛ فقد أكد أن النظريات ليست سوى فروض، أثبتتها عدد قليل أو كثير من الوقائع، غير أن هذه الفروض لن تكون أبدًا نهائية، فلا يجب أن نثق في صحتها بطريقة مطلقة، ولا يجب أن نهتم إلا قليلًا بالفروض والنظريات، وأن نكون دائمًا في حالة يقظة وفطنة لملاحظة كل ما يظهر أثناء التجربة.^٣٧

كل هذا يؤكد كم كان برنار كسبًا عظيمًا للدراسات المنهجية ولا يزال وسيزال دائمًا.

أما عن أهم المآخذ التي نأخذها على برنار، فتتمركز في أنه للأسف من أبرز ممثلي النظرية المنهجية التقليدية من حيث كونها استقراء يوضح الروابط العلية الضرورية الحتمية التي لا تحتمل أدنى استثناء، بل وحتى حين يدعو الباحث دعوة متبصرة بأن يتسلَّح بروح النقد؛ لأن الحالة الراهنة لعلم الحياة لا تمثل إلا حقائق محدودة غير ثابتة مصيرها إلى الزوال، يعود فيقول: إن النقد التجريبي يشك في كل شيء، ما عدا مبدأ الحتمية العلمية والعقلية المسيطر على الوقائع.^٣٨ وفعلًا «مقدمة لدراسة الطب التجريبي» من أبرز المراجع التي تؤكد الحتمية، وصحيح أننا عرفنا اليوم أنها خرافة، غير أن برنار لا حيلة له في ذلك، فقد عاش في القرن التاسع عشر، العصر الذهبي للحتمية.

(٦) أما الفيلسوف الإنجليزي وليام ويول William Whewell (١٧٩٤–١٨٦٦م) فهو أيضًا من أبرز الرواد في حقل الدراسة الفلسفية للمنهج العلمي، مؤكدًا أنه الاستقراء والإضافة الحقيقية لويول هي تأكيده للنقطة الغامضة Mysterious step في الانتقال من الملاحظة إلى القانون، وعلى أساس هذه الخطوة طوَّر ما أسماه بالمنهج الغرضي الاستنباطي hypothetico-deductive Method، وهو تشكيل عدة فروض للاختيار بينها،^٣٩ لقد كان تفكير ويول متقدمًا بدرجة معجزة، «وكان أسبق من عصره بكثير فقد صحبه شعور في السنوات الأخيرة من عمره بضرورة إسقاط الاستقراء؛ لذلك نادى بالمنهج الفرضي الاستنباطي، أحدث النظريات المنهجية، لكن عصر ويول لم يكن يسمح له بالتخلِّي عن الاستقراء؛ لذلك اكتفى بالقول: «إن الاستقراء والاستنباط يصعدان ويهبطان نفس الدرج»،^٤٠ يعني بذلك نفس ما يعنيه عالم المنطق الكبير ستانلي جيفونز William Stanely Jevons (١٨٣٥–١٨٨٢م) الأستاذ في جامعة لندن بقوله: إن كل استدلال استقرائي ليس إلا تطبيق استدلال استنباطي معكوس.»^٤١

ولقد تعرض ويول لنقد عنيف من «مل»،^٤٢ الذي اعتبر فكرة الفرض عند ويول نزوعًا منه نحو المثالية الألمانية، وتأثرًا بفلسفة كانط، وكانت هي وسائر الفلسفة الألمانية في نظر مل كتابًا مغلقًا بسبعة أختام، لم يجد في نفسه أدنى رغبة لفتحه، ولكن لا نقد ولا نقد غيره، ينفي عن ويول الفضل العظيم في التأكيد على أهمية الفرض، وذلك في كتابيه الشهيرين: «تاريخ العلوم الاستقرائية» الذي صدر عام ١٨٣٧م، ثم «فلسفة العلوم الاستقرائية».

(٧) أما عن جون ستيورات مِل John Stiwart Mill (١٨٠٦–١٨٧٣م) فهو تجريبي شهير، متطرِّف في تجريبيته؛ فقد بلغ إيمانه بالاستقراء مبلغًا لم يبلغه أحدٌ لا من قبله ولا من بعده؛ فهو — في نظره — الطريق الأوحد، الذي لا طريق سواه، إلى أية معرفة حقيقية صحيحة، فكل المعلومات والمبادئ والأفكار والمفاهيم … باختصار كل مكونات الذهن ومحتوياته مجرد تعميمات استقرائية، لا يُستثنى من ذلك شيء البتة، حتى قوانين الرياضة البحتة مثل القضية: (٢ + ٢ = ٤)، بل وحتى قوانين الفكر الصورية كالذاتية والهوية وعدم التناقض، كلها ليست إلا تعميمات استقرائية لكثرة ما لاحظته حواسنا من أن اقتران ٢ و٢ ينتج عنه دائمًا ٤، ومن أن «أ» هي دائمًا «أ»، فهذا لا يعني أكثر من تقرير ما نفعله في خبراتنا التي هي أولًا وأخيرًا حسية، فمصدرها فقط هو الذاكرة، وتُفَسَّر فقط على أساس قوانين تداعي المعاني؛ لذلك يبدو طبيعيًّا أن «يعتبر مل المنطق الاستقرائي هو الأصل، والمنطق الصوري فرعًا منه.»^٤٣

ومن زاوية الحديث المنطقي، فإن أعظم ما يسجَّل لمل هو نقده المعروف للقياس الأرسطي، وعلى الرغم من أن مل قد عاش قبل ثورة المنطق العظيمة؛ الثورة الرياضية الرمزية، التي تفجَّرت تمامًا مع جورج بول George Boole (١٨١٥–١٨٦٤م)، وعلى الرغم من أن المنطق أيامه كان لا يزال يعني منطق أرسطو،^٤٤ فإن مل في مقدمة الثائرين الرافضين لهذا المنطق؛ فأكد على ضرورة وضع منطق الحقيقة Logic of Truth كما وضع أرسطو منطقًا للاتساق؛ إذ رفض مل اعتبار المنطق متعلقًا بالبرهنة أو إقامة الحجج؛ لأن هذه هي النظرة الأرسطية، أما هو فالمنطق في عُرْفِه متعلقٌ بالبحث عن الحقائق، وتعقُّبها في الواقع التجريبي، والذي لا واقع سواه، على أن تكون هذه الحقائق نتائج الاستدلال — الاستدلال الاستقرائي بالطبع — وليست البتة حقائق حدسية،^٤٥ فالاستقراء هو منطق العلم، وهو ذاته منطق العمل والحياة،^٤٦ وهو يعني استدلالًا حقيقيًّا، أما منطق أرسطو فمجرد استدلال ظاهري وليس حقيقيًّا؛ فهو لا يتضمَّن أية إضافة، النتيجة لا بد وأن تكون موجودة سلفًا في المقدمة الكبرى؛ لذلك فهو تحصيل حاصل ومصادرة على المطلوب ودوران منطقي … إلى آخر ما قاله مل في نقده المعروف للمنطق الأرسطي، والذي انتهى منه إلى أن هذا المنطق أسلوب تفكير لا يناسب إلا الله، الذي يعلم كل شيء، فيستنبط من هذا العلم الشامل ما يريد، أما نحن فبحاجة إلى معرفة جديدة، وهي معرفة لن تكون إلا بالاستقراء.^٤٧

ومعروف عن مل إخلاصه وتفانيه في البحث والعمل؛ لذلك استفاد من أبحاث سابقيه؛ أولهم ريتشارد ويتلي Richard Whately (١٧٨٧–١٨٦٣م) رئيس أساقفة دبلن؛ إذ نشر عام ١٨٢٦م «كتابه عناصر المنطق Elements of Logic»، ورغم أنه كتاب مدرسي في المنطق الأرسطي، إلا أنه هو الذي نمَّى في مل النزوع إلى المنطق والانشغال ببحوثه،^٤٨ وأهم من ويتلي بحوث الموسيقار والعالم الفلكي الألماني البارز سير وليام هرشل William Herschel (١٧٣٨–١٨٢٢م) الذي صنع بنفسه وبمعاونة شقيقته كارولين هرشل مرصدًا يحوي عديدًا من التلسكوبات المحسنة، وهو وصل إلى العديد من الاكتشافات الفلكية الخطيرة، على رأسها كوكب أورانوس (في ١٣ / ٣ / ١٧٨١م) واكتشف أقماره، كما اكتشف القمرين السادس والسابع لزحل، وقد تميز هرشل بأنه استقرائي كبير، فزوَّد المهتمين بالاستقراء بثروة من المادة مستقاةً من العلوم الطبيعية، وقد أصدر كتابًا بعنوان: مقال تمهيدي لدراسة الفلسفة الطبيعية Preliminary Discourse on the Study of Natural Philosophy، وضع فيه إرشادات تشبه المناهج التي وضعها مل في كتابه الشهير «نسق المنطق»، وفي هذا الكتاب لا يمكن إغفال ألكسندر بين Alexander Bain (١٨١٨–١٩٠٣م)، أبرز تلاميذ مل وأقرب أصدقائه، فقد وافق على مراجعة الكتاب بأسره مع تركيز خاص على الاستقراء، وقد نفَّذ مل كثيرًا من مقترحاته حرفيًّا.^٤٩

وهذا هو الكتاب، الذي حاول مل أن يحقق فيه حلمه بأن يكون نبي الاستقراء مثلما كان أرسطو نبي القياس، وكما وضع أرسطو للقياس أشكالًا وضروبًا، فقد وضع مل للاستقراء مناهج أو لوائح خمسًا، يمكن للباحث عن طريقها التحقق من صحة الفروض التي افترضها؛ بغية اكتشاف العلاقات العِلِّية التي تحكم الظواهر الطبيعية، ومعروف أن العِلِّية هي محور تفكير مل، فهو من أبرز من آمنوا بالعلية وبضرورتها وبحتميتها التي لا تقبل أدنى استثناء، ولا حتى نقاش واهتمامه الأساسي بالمنطق مُنْصَب على خصائص القوانين العلية العمومية، وشرح المناهج التي يمكن أن تقيمها،^٥٠ والتي هي مناهج الاستقراء، وهذه المناهج هي:

(١)
منهج الاتفاق Method of Agreement:
أي التلازم في الوقوع، وهو ينص على أنه إذا اتفق مثالان أو أكثر للظاهرة المطروحة للبحث، في نفس الظرف كان هذا الظرف الذي تتفق فيه كل الأمثلة علة (أو معلولًا) لهذه الظاهرة.^٥١
يقوم هذا المنهج على أساس تلازم العلة والمعلول في الوقوع؛ بحيث إذا حدث الأول تبعه الثاني، والعكس بالعكس، ويستلزم هذا المنهج جمع أكبر عدد ممكن من الحالات التي تبدو فيها الظاهرة والمقارنة بين عناصرها؛ أي البحث عما هو السابق واللاحق في حدوث تلك الظاهرة، فالسابق هو العلة واللاحق هو المعلول.
ويمكن التعبير عنه رمزيًّا كما يلي:
الظاهرة:
- «أ»١ أعقبتها أو اقترنت بها ظواهر: ب. ﺟ. د. ﻫ.
- «أ»٢ أعقبتها أو اقترنت بها ظواهر: ب. و. ز. ﺣ.
- «أ»٣ أعقبتها أو اقترنت بها ظواهر: ب. ط. ي. ك.
- «أ»٤ أعقبتها أو اقترنت بها ظواهر: ب. ل. م. ن.^٥٢
وهذا المنهج يعبر عن طريقة شائعة الاستعمال في الحياة اليومية، أكثر منها في البحوث العلمية، ونقدها أظهر من أن يُذْكَر؛ فالظواهر الطبيعية ليست بهذه البساطة بحيث يظهر دائمًا العامل الواحد الذي لا يتغير، فالظروف متشابكة تختلط ببعضها، والعنصر قد يتضافر هو وعنصر آخر في جميع الأحوال، دون أن يكون هذا العنصر علة حقيقية له إنما يوجد بالعرض دائمًا.
لذلك شأن هذا المنهج يشجع مغالطة أخذ ما ليس بعلة على أنه علة؛ فقد يكون توالي حدوث العامل ليس بعلة بل مجرد مصادفة.
ويعضد هذا النقد الكشف الحديث من أنه لا حتمية في العلم، ومن إعطاء الدور الأكبر للمصادفة — أي للاحتمال — في القوانين العلمية، بينما كان مل، وعصر مل مشبعًا بالحتمية حتى النخاع، حتمية اقتران العلل بالمعلولات والظروف ببعضها، وهو على أية حال منهج ضعيف، حذَّر كلود برنار من الاعتماد عليه، وإن كان من الممكن تقليل خطورته بتنويع التجارب قدر المستطاع، كما نصحنا فرنسيس بيكون من قبل.
(٢)
منهج الاختلاف Method of Difference:
أو التلازم في التخلُّف والافتراق، وهو نوع من البرهان العكسي الذي حبَّذه كلود برنار، وينص على أنه إذا حدث مثال تقع فيه الظاهرة المطروحة للبحث، ومثال آخر لا تقع فيه هذه الظاهرة، واتفق المثالان في كل شيءٍ إلا في ظرف واحد، وهو الذي يظهر فيه المثل الأول وحده دون سواه، كان الشيء الذي يختلف فيه المثالان معلولًا لهذه الظاهرة أو علة لها، أو جزءًا ضروريًّا من علتها.^٥٣
فالعامل المختلف هو علة اختلاف النتيجتين، في الحالة الأولى سبب ظهوره حدوث الظاهرة، وفي الحالة الثانية كان هذا العامل الوحيد الغائب هو العلة إذ غاب معلولها بغيابها.
وواضح أن مل استفاد في هذا المنهج بمنهج الحذف والاستبعاد الذي نادى به فرنسيس بيكون،^٥٤ وهو يحوي نفس خطأ المنهج السابق؛ أي منهج الاتفاق؛ فقد يكون اختلاف العاملين مجرد تصادف، هذا بالإضافة إلى صعوبة تحقيقه؛ إذ يصعب بعض الشيء استبعاد العلة المؤثرة، فهذا قد يعني استبعاد الظاهرة بأسرها، لكن الوسائل التحليلية التفتيتية التي توصل إليها العلم الآن، تغلَّبت على هذه الصعوبة كثيرًا، وهذا المنهج هو أهم المناهج الخمسة، وفكرته الأساسية بصفة عامة خصبة، وعلماء المناهج منذ بيكون حتى بوبر ما فتئوا يؤكدون أهميته.
(٣)
منهج الجمع بين الاتفاق والاختلاف Joint Method of Agrement and Difference:
وينص على أنه إذا حدثت ظاهرةٌ ما في مثالين أو أكثر، واختلف هذان المثالان في كل شيء ما عدا شيئًا واحدًا دون سواه، وكان هناك مثالان آخران (أو أمثلة أخرى) لا يحدث فيها هذه الظاهرة، ولا يشتركان إلا في غياب الشيء الذي وُجِدَ في المثالين الأولين (أو الأمثلة الأولى)، استنتجنا أن الشيء الذي يشترك فيه هاتان الفئتان من الأمثلة (وهو الذي يوجد في المثالين الأولين، ويختلف في المثالين الآخرين) هو معلول الظاهرة أو علة لها أو جزء ضروري منها.^٥٥
وواضح أن هذا المنهج لا يعني أكثر من الجمع بين الطريقتين السابقتين، أي محاولة التحقُّق من ظهور المعلول بظهور العلة واختفائه باختفائها، أو ما أسماه الإسلاميون: دوران العلة مع معلولها وجودًا وعدمًا، وهذا تأكيد أكثر للعلاقة السببية التي نبحث عنها.
(٤)
منهج البواقي Method of Residues:
وهو منهج لوضع الافتراض أكثر منه لتحقيقه، وهو ينص على أنه إذا كان لدينا ظاهرة ما لها عناصر عدة، عرفناها بالعمليات الاستقرائية السابقة على أنها علة لمعلولات لاحقة معينة، فإن ما يتبقَّى من عناصر تلك الظاهرة هو علة لما يتبقى من معلولاتها اللاحقة.^٥٦
ويمكن التمثيل لهذا المنهج على النحو التالي: لو كان لدينا حالتان: «أ» و«ب»، وكانت «أ» هي علة «ب»، وتبينا في «أ» عدة عناصر هي «س»، «م»، «ق»، وتبينا في «ب» عدة عناصر هي «ص»، «ل»، وإذا عرفنا أن «س» هي علة «ص»، و«م» هي علة «ل»، فإننا نفترض أن العنصر المتبقي في «أ» وهو «ق»، لا بد وأن يكون علةً لعنصر آخر في «ب»، فنفترض وجود هذا العنصر، وليكن مثلًا «ك» ونعتبره نتيجة للعلة «ق» أي معلولًا لها.
ويمكن التعبير عن هذا المنهج رمزيًّا كما يلي:^٥٧
وقد نوَّه مل إلى أن هذا المنهج يستحيل أن يستقل عن الاستنباط، ورغم أنه يتطلَّب هو الآخر خبرات معينة، فإننا لا نستطيع اعتباره من بين مناهج الملاحظة المباشرة والتجريب إلا بشيء من التجاوز،^٥٨ وواضح أنه منهج يعتمد أساسًا على نتائج الممارسات السابقة لبقية المناهج الأخرى؛ لذلك كان من الألْيَق أن يأتيَ هذا المنهج في مؤخرة قائمة المناهج، غير أن مل وضع المناهج في «نسق المنطق» بهذا الترتيب.
(٥)
منهج التغير النسبي Method of Concomitant Variation:
أو منهج التلازم في التغير، أو بمصطلح أدق: منهج التغيرات المساوقة المتضايفة أو التغيرات المساوقة النسبية،^٥٩ وهو ينص على أنه إذا تغيرت ظاهرة ما بطريقة معينة، وصاحَبَ هذا التغير في ظاهرة معينة أخرى بنفس الطريقة المعينة، كانت تلك الظاهرة علةً للثانية أو معلولة لها، أو مقترنة بها اقترانًا عِليًّا من ناحية ما.^٦٠
أي إن هذا المنهج للكشف عن العلاقة الكمية بين العلة والمعلول، عن التناسب الطردي بين شدة العلة وبين شدة معلولها، فإذا كان هناك تغير فيما نفترضه من عوامل الظاهرة يتبعه تغير وبنفس النسبة في نتيجتها، كان ذلك تثبيتًا للعلاقة العِليَّة التي افترضناها.
ويمكن التعبير عن هذا المنهج رمزيًّا هكذا.^٦١
في العلاقة الطردية (الاتفاق):
- أ + ٠ ب + ٠
- أ + ١ ب + ١
- أ + ٢ ب + ٢
في العلاقة العكسية (الاختلاف):
- أ + ٠ ب − ٠
- أ + ١ ب − ١
- أ + ٢ ب − ٢
هذا المنهج أسهل المناهج الخمسة عمليًّا وأدقها؛ لأنه يأخذ في الاعتبار التكميم؛ أي إن مل ينبِّه فيه إلى سر التقدُّم العلمي.

(ب) تقييم

هذا هو الاستقراء بالصورة المنهجية التي وضعها مل، وهو يختلف عن بيكون في أنه يلزم الباحث إلزامًا مقيدًا، ويدَّعي أنه يفضي به إلى البرهان، وهو لا يريد للباحث أن يتخطَّى حدوده أبدًا إذ يقول مل: إن هذه هي — وهي فقط — أساليب البحث التجريبي ومناهج الاستقراء المباشر، وإنه لا يعرف ولا حتى يستطيع أن يتخيَّل سواها،^٦٢ بالطبع هذه نظرة غاية في القصور، أن يتصور أن علم مناهج البحث قد وصل إلى ذروة المنتهى على يديه، وبصفة عامة، فإن فلسفة مل المنهجية مليئةٌ بأوجه القصور، فهو مثلًا خلط بين اكتشاف الفروض؛ أي اختراعها، وبين تأييدها، ودافع مل عن هذا بأن القانون العلمي ليس فرضًا، بل هو حقيقة نريد أن نثبتها، وهو قد وضع مناهجه لتوضيح كيف يمكن التثبت من أنها فعلًا قوانين،^٦٣ وبالطبع مل على خطأ بيِّن، ليست الفروض هي التي في جوهرها قوانين، بل إن القوانين هي التي في جوهرها وفي مظهرها فحص فروض، كما سيثبت هذا البحث.

ثم إن مل قال: إنه سيأتينا بأربعة مناهج، ثم أتانا بخمسة، وبعد أن شرحها ظل مصممًا على أنها أربعة! وقد اختلف الباحثون؛ أية الطرق هي الزائدة؟ ترى سوزان ستبنج أن البواقي هي الزائدة، أما جوزيف فيرى أن منهج الجمع بين الاتفاق والاختلاف هو الزائد، بينما يذهب وليم نيل إلى حذف طريقتي البواقي والتغير النسبي.

لكن ثمة تحليلًا معقولًا، خلاصته أن منهجَي البواقي والتغير النسبي يعتمدان على المناهج الثلاثة الأولى، في حين أن المنهج الثالث — منهج الجمع بين الاتفاق والاختلاف — مجرد تكرار للمنهجين الأول والثاني معًا، زد على ذلك أنه يمكن رد المنهج الأول إلى المنهج الثاني؛ لأن الوقائع لن تكشف لنا بطريقٍ مباشر أن الحادثة «أ» مثلًا علة الحادثة «س»، وإذا لوحظت عدة وقائع تُثبت أن «أ» علة «س»، فإن تلك الملاحظات لا تقدم دليلًا على أن «أ» علة «س»، بل يجب أن نتثبت أنه لا يوجد علة للحادثة غير الحادثة «أ»، ذلك يستلزم القيام بتجارب سالبة؛ أي منهج الرفض أو الاختلاف، وهو المنهج الثاني، وبذلك ننتهي إلى أن هذا المنهج الثاني هو فقط الأساس، ومع ملاحظة أن فرنسيس بيكون قد سبقه إليه، ننتهي إلى أن مل لم يأت البتة بأي شيء جديد لم يقله أحد من قبله.

ويمكن أن نضيف إلى هذا أن المنهج الأساسي — أي التخلف — هو في جوهره قياس شرطي منفصل، يتخذ الصورة:

علة «س» إما أن تكون «أ» أو «ب» أو «ﺟ».
لكن علة «س» ليست «ب» أو «ﺟ».
لكن علة «س» هي «أ».^٦٤

بالإضافة إلى أنه يمكن إثبات المقدمة الصغرى في هذا القياس بأقيسة شرطية متصلة؛ مما يجعل موقف مل محرجًا؛^٦٥ لأنه لم يقدم منهجه إلا لدحض القياس الأرسطي كمنهج، والآن هذا الدحض سوف يعني بدوره دحض منهج الاختلاف؛ مما يؤدي إلى دحض بقية مناهج مل.

الحق أن هذا النقد فيه شيء من السفسطة؛ لأن القياس الأرسطي يدور حول قوانين الفكر الصورية؛ لذلك من السهل جدًّا إثبات دخوله بطريقة أو بأخرى في شتَّى أنواع الاستدلال.

أما النقد الجدير بالاعتبار حقًّا، فإنه للعِليَّة التي جعلها مل محور تفكيره، بينما لم يقدم لها أي إثبات، وأصرَّ على أنها تقوم على أساس الخبرة الإنسانية، فلم يزدْ موقفه في هذا عن موقف رجل الشارع، ثم إن العِليَّة بالصورة التي آمن بها مل كانت تحتاج إلى استقراء تام لأحداث الكون تقتضينا أن ننتظر حتى نهاية العالم، إن مل رأى فعلًا أنه من الممكن رد حادثة واحدة إلى عدة علل اشتركت في أحداثها، لكن مناهجه — خصوصًا منهجي الاتفاق والاختلاف — كانت تشير بوضوح إلى أن لكل معلول علةً واحدة، وهذا بالطبع خطأ، كما أن التفسير العلمي ليس هو كل التفسير العلمي، وليست القوانين العلمية دائمًا قوانين الربط العلمي فقط.^٦٦

لقد كان مل عظيمًا عظيمًا بوصفه إنسانًا وبرلمانيًّا، وما هكذا بوصفه فيلسوفًا وميثودلوجيًّا، فقد كان رفيع الخلق جَمَّ الفضائل مرهف المشاعر، نموذجًا للباحث الجاد والمفكر الملتزم، يبذل قصارى ما يستطيعه، مهدرًا الكثير من حقوقه الخاصة، غير أنه لم يكن يستطيع الكثير، فلا هو ذو مقدرة عقلية غير عادية، ولا هو ذو طاقة إبداعية، ولا حتى حس فني أو قدرات جمالية، وفي تذوقه للفنون كان يبحث فيها عن المضمون ولا يُلقي بالًا إلى القيم الجمالية؛ لذلك فنصوصه الكثيرة ثرية ولكنها جافة، لكل ذلك ليس غريبًا أن يبلغ إيمانه بالتجريبية وبالاستقراء هذا المبلغ، والحق أن مبلغ هذا الإيمان كفيل بأن يُفقد أبحاثه المنطقية والميثودولوجية والإبستمولوجية أية قيمة لها، فستانلي جيفونز بعد أن درس كتابه «نسق المنطق» عشر سنوات — كما يقضي برنامج الجامعة — صرَّح بأن هذا الكتاب يُسيء إلى تكوين عقلية الطالب ونمو تفكيره المنطقي، بل وإن عقلية مل ليست عقليةً منطقية، وإنه استعار طرق البحث العلمي من بيكون، وسلب المادة التي بنى عليها فصوله في الاستقراء من سابقيه ويول وهرشل؛^٦٧ ولذلك أيضًا قال عنه برتراند رسل: «ناطحات السحاب لا يمكن بناؤها في لندن؛ لأنها تقتضي أساسًا صخريًّا، وكذلك آراء مل كانت كناطحات سحاب مقامة على أساس من الطَّفْل، تظل مهزوزة لأن أساسها غائر على الدوام»،^٦٨ وأيًّا ما كان يعنيه رسل بهذا الطفل من خضوعه لتأثير والده وإتيانه في مرحلة تحول فلم يضف جديدًا إلى السابقين، وعزف عنه اللاحقون … فإنا نشير به ها هنا إلى التجريبية المتطرفة؛ أي الاستقراء المباشر.

وأخيرًا فإن هذا المثلب التجريبي لمل، لا يشفع فيه إلا شيء واحد، هو أنه من أوائل من نادَوا — في الأمة الإنجليزية — بضرورة إخضاع العلوم الأدبية والعقلية — خصوصًا علم النفس — للمنهج التجريبي، وكان يؤازره في هذا صديقه الفرنسي أوجست كونت، وقد قوبل باستنكار ورفض شديدين، ولكننا بالطبع أصبحنا اليوم ندرك قيمة هذه الدعوة.

(٨) تلك هي الخطوط العريضة في تاريخ المنهج الاستقرائي؛ إذ لم يتعرض الاستقراء إلى إضافة تُذْكَر بعد مل، بل اتخذ مفهوم المنهج العلمي طريقًا مغايرًا، بلغ أوج انحرافه على يد بوبر.

السالف ذكرهم هم الأعلام الذين مكنوا من عقيدة الاستقراء كل هذا التمكين.

ومن هذا العرض التاريخي، نخرج إلى استعراض خطوات المنهج الاستقرائي.

(٤) خطوات الاستقراء

أما عن خطوات الاستقراء، فقد يختلف الباحثون اختلافًا يسيرًا في ترتيب خطوة أو أخرى ولكن الترتيب التالي هو الأمثل:

(١) الملاحظة والتجربة Observation and Experiment

يبدأ الباحث عمله بملاحظة عدة أمثلة للظاهرة موضوع الدراسة ملاحظة دقيقة، مقصودة ومنتقاة وهادفة، أي مقصورة فقط على ما يخص الظاهرة موضوع الدراسة، وقد فرَّق كلود برنار بين الملاحظة البسيطة وهي بالحواس المجردة وبين الملاحظة المسلحة، وهي التي يستعان فيها بالأجهزة الدقيقة التي تمكن الحواس من عملية الملاحظة بكفاءة أعلى ودقة أكثر.

والملاحظة العلمية يجب أن تكون متواترة ومرتبة، وإذا كانت متعلقة بظواهر تستغرق حيزًا زمانيًّا واسعًا كمسارات الأفلاك، أو دورات الحياة مثلًا، تكون الملاحظة فيها متصفةً بالتعاقب الاستمراري.

وبديهي أن الملاحظة العلمية يجب أن تتصف بالدقة والنزاهة وتوخِّي الموضوعية، وأن تستند على الدقة التي توجب استخدام الأجهزة المذكورة آنفًا، أما النزاهة والموضوعية فيوجبان: التجرد عن كل هوى شخصي، والتعبير الكمي القياسي عن الملاحظة.

ولكن بعض الظواهر — وبالذات الظواهر الكيميائية — لا ينتظر الباحث فيها أن تحدث الظاهر فيلاحظها، بل يصطنعها أمامه في المعمل، فتكون الملاحظة هنا بالتجريب، وهذه التجربة تسمى التجربة الابتدائية Elementary Experiment^٦٩ أو العابرة، أي التي تجري فقط لتحقيق الملاحظة وجمع المعلومات عن مسار الظاهرة فهي بغير فروض تحققها، بل إنها تُجْرَى للتوصُّل إلى هذا الفرض.

على ذلك فالخطوة الأولى التي هي جمع المعلومات، قد تكون إما بالملاحظة وإما بالتجريب الابتدائي حسب طبيعة العلم:

فهناك علوم تعتمد فقط على الملاحظة؛ لا سيما الفلك والجيولوجيا.

وهناك علوم تعتمد فقط على التجريب؛ لا سيما الكيمياء والطبيعة.

وهناك علوم تجمع بين الاثنين؛ لا سيما علوم الطب والحياة.

هذه هي المرحلة الأولى: مرحلة العيان الحسي، الذي نجمع به الحقائق التمهيدية عن الظاهرة موضوع الدراسة.

(٢) التعميم الاستقرائي Inductive Generalization

ومن الأمثلة التي لاحظها الباحث أو جرَّبها، يخرج بتعميم مطلق لنتيجة الملاحظة، تعميم يطبق فيه الباحث ما رآه، على ما لم يره من جميع الحالات المماثلة للأمثلة موضوع ملاحظته، تلك التي حدثت والتي تحدث الآن، والتي سوف تحدث، فمثلًا إذا لاحظ الباحث أن بعض قطع من الخشب كلما تعرضت للهب اشتعلت؛ خرج بتعميم استقرائي ينطبق على جميع قطع الخشب في كل زمان ومكان وهو «الخشب قابل للاشتعال»، أو مثلًا كما لاحظ باستير من تجاربه على بعض عينات لمواد قابلة للفساد، ملاحظة خرج منها بتعميم استقرائي هو «لا تفسد المواد القابلة للفساد إلا إذا تُرِكَت مكشوفة.»

(٣) افتراض الفرض Hypothesis

ثم يحاول الباحث افتراض فرض يعلل به ما وصل إليه من تعميم استقرائي، كأن يفترض أن الخشب قابل للاشتعال لأنه يتحد بالأكسجين، أو كما فعل باستير حين افترض أن الهواء يسبب الفساد؛ لأنه يحتوي على كائنات دقيقة، الفرض إذن هو محاولة اكتشاف العلاقة العِليَّة التي تحكمها في كل زمان ومكان، هو — على حد تعبير إرنست ماخ — تفسير مؤقت للظاهرة.

أما عن نشأة الفرض فهي تقوم على عوامل خارجية وأخرى باطنية؛ العوامل الخارجية هي الخطوة الأولى التي جمع الباحث فيها الملاحظات، وعليها يتأسس الفرض، وقد يلقى الفرض فيها مصادفة؛ أما العوامل الباطنية فهي نصيب العالِم من الذكاء وحصيلته المعرفية، وبتفاوت قدرات العلماء تتفاوت قيمة فروضهم.

والفروض على نوعين؛ فهي إما فروض جزئية متعلقة بأحوال معينة لأحداث معينة، وإما هي فروض عامة، والفروض العامة على قسمين؛ المبادئ والنظريات.

المبادئ هي الروابط العامة التي تربط بين جملة قوانين؛^٧٠ أي إنها قوانين مفرطة في الكلية، شديدة العمومية، أما النظريات فهي التي تفسر مجموعة من الظواهر تدخل في نظام واحد، أما عن شروط الفرض لكي يكون علميًّا فهي:

(أ)
يقوم على أساس الملاحظة والتجريب، فلا يكون فرضًا خياليًّا، ولا يكون مجرد ربط منطقي بين الأفكار، فمثلًا قانون الديناميكا الحرارية يقول: إن الحرارة تنتقل من الأجسام الأكثر سخونة إلى الأجسام الأقل سخونة في حالة التَّمَاس بينهما، في حين أن التفكير المنطقي الخالص لا يمنع افتراض أن الجسم الأسخن هو الذي يسحب الحرارة فتزداد حرارته، ويزداد الجسم الملامس له برودة.
(ب)
ألَّا يكون متناقضًا،^٧١ لا مع نفسه ولا مع الوقائع المُسَلَّم بها.
(جـ)
أن يقبل التحقق، فيمكن للتجربة أن تثبت صحته أو خطأه، وهذا شرط غاية في الأهمية؛ لأنه هو الذي يكفل استمرار الإجراءات الاستقرائية، حتى نصل في النهاية إلى الهدف، وبعد أن يضع العالم على هذا النحو فرضًا مستوفيًا لهذه الشروط، ينتقل للخطوة التالية.

(٤) التحقُّق من صحة الفرض Verification of Hypothesis

وهنا تبرز أهمية التجريب، فيلجأ العالم إلى التجربة لكي تحسم له القول في صحة أو خطأ ما افترض من فروض، والتجربة هنا مخالفة للتجربة الابتدائية التي لجأ إليها العالم في الخطوة الأولى، التجربة هنا علمية حقيقة، يصطنعها العالم من أجل التحقق من فكرة معينة في ذهنه وهي افتراضه.

وبعض الباحثين يميلون إلى تقسيم خطوة التحقق إلى قسمين:

الجانب السلبي: يمارس فيه الباحث ما أسماه كلود برنار: منهج برهان الضد أو شاهد النفي؛ إذ يحاول الباحث أن يأتي ببرهان مضاد للحالة التي يفترضها الفرض، ففي امتحان العكس إثبات للأصل.
الجانب الإيجابي: يحاول فيه الباحث التثبت من صحة الفرض في الأحوال المتغيرة على قدر الإمكان.^٧٢

وهذه الخطوة هي أهم خطوات البحث العلمي، فهي الخطوة الفاصلة، وعليها سيتوقف ما إذا كان العالم سيضيف إلى المعرفة العلمية، أم أن جهوده العلمية ما زال عليها استئناف المسير.

ولا ينبغي الإطناب أكثر من ذلك، فالتناول التاريخي في الحديث عن مل، لم يكن إلا حديثًا عن كيفية التحقُّق من صحة الفرض.

(٥) البرهان أو الدحض Proof or Disproof

وتلك هي المحصلة الطبيعية للخطوة السابقة، فإما أن تنتهي إلى إدخال الفرض في نطاق الحقائق العلمية إذا ما ثبتت صحته، وإما أن ننتهي إلى دحضه، فنتركه ونلجأ إلى غيره إذا ثبت خطؤه، ومن هنا يتضح كيف أن الفرض من شأنه أن يوحي بتجارب وملاحظات جديدة.

ولا بد على العالم أن يترك فرضه إذا ثبت خطؤه، وليس ذلك باليسير فالعالم يعتز بالفرض الذي توصل له يسعد به فيتمسك به، ويتغاضى عن الوقائع التي تدحض هذا الفرض، يجب على العالم أن يتخلَّى عن الفرض سريعًا ويحاول أن يضع غيره، ولا يعلن أن فرضه قد تم البرهان عليه إلا إذا كان هذا البرهان مراعيًا لأدق دقائق الموضوعية والنزاهة الكاملة.

وإن أثبتت التجارب صحة الفرض على هذا النحو، فقد أصبح قانونًا ويكون الباحث قد وصل إلى الخطوة الأخيرة.

(٦) المعرفة Knowledge

وهذه بالبداهة هي غاية البحث العلمي، فماذا يبغي العالم من كل ما سلف إلا الإضافة إلى بنيان المعرفة، وزيادة عدد القوانين الطبيعية التي ظفر بها الإنسان قانونًا وإزاحة حدود الجهل خطوة إلى الوراء، وتقديم حدود العرفان خطوة إلى الأمام.

ذلك هو الاستقراء وخطواته، فما هي مشكلته تلك التي ما فتئ فلاسفة العلوم ومناهج البحث والمناطقة يثيرونها في كل مناسبة وبغير مناسبة؟

(٥) مشكلة الاستقراء

(١) لقد اتضح الآن أن العلوم التجريبية هي — من الوجهة التقليدية — علوم استقرائية؛ أي عمليات تعميم استقرائي يقوم بها الباحث، وقد اتضح ما هو الاستقراء، وكيف تطور على يد الأعلام الذين مكنوا له.

لكن أوَلَيس لنا الحق بوصفنا باحثين في الأسس المنطقية للمعرفة العلمية أن نتساءل عن مبدأ هذا الاستقراء، و«هذا التساؤل ليس إثارة لكشف جديد، فأرسطو أول مَنْ لاحظ الاختلاف بين الحجة الصورية والحجة الاستقرائية، وأن الأخيرة ليست مبرهنة non demonstrative.»^٧٣ والمقصود بمبدأ الاستقراء Principle of Induction «عبارة تمكننا من وضع الاستدلالات الاستقرائية في صورة مقبولة منطقيًّا.»^٧٤ فهو تساؤل عن مصدر الاستقراء، كيف أتينا به ولماذا نأخذ به، وكيف لنا أن نقيمه كأساس للعلم؟ في الإجابة على هذا، هناك اتجاهان:

الاتجاه التجريبي

العقل لا يعرف ولا يصل إلى المبادئ أو غيرها إلا عن طريق التجريب، فالاستقراء مردود إلى السببية، والسببية توصلنا إليها عن طريق التجريب كما توصلنا إلى كل شيء في عقولنا، فتجاربنا قد دلتنا على أن الظواهر ترتبط ببعضها ارتباطًا ضروريًّا، هو — بلا شك — ارتباط العلة بالمعلول، وعلى أساس السببية نُقِيم الاستقراء ومبدأه إقامةً تجريبية، وأهم الممثلين لهذا الاتجاه جون ستيورات مِل.

ونلاحظ أن الدوران المنطقي هنا شديد الوضوح، فمبدأ الاستقراء قد أتينا به من نفس الاستقراء، من التجريب الذي دلنا على السببية، وهو على هذا مرفوض بالطبع؛ لأنه يقود إلى ارتداد لا نهاية له Infinite Regress، نقيم الاستقراء بمبدأ استقرائي نبحث له عن أساس فنأتيه بأساس استقرائي نبحث له عن أساس … وهكذا.

الاتجاه العقلي

وهو يتفق مع الاتجاه السابق في أن الاستقراء يعود إلى السببية ولكن السببية مبدأ عقلي سابق على التجربة، إذن مبدأ الاستقراء كامنٌ في الذهن سلفًا، ولم نشتقه من التجريب الاستقرائي، أهم الممثلين لهذا الاتجاه: إيمانويل كانط (١٧٢٤–١٨٠٤م) وبرتراند رسل.

وهذا الاتجاه مرفوض بدوره؛ لأنه يقود إلى الأولية Apriorism أي الإيمان بمبادئ أولية، تدَّعي أنها كامنة في الذهن سلفًا، وهم في العادة يلجئون إلى هذا الادعاء حين يستحيل عليهم العثور على مصدر معقول لهذه المبادئ، لكن المبادئ العقلية لا تكون إلا تحصيل حاصل؛ فالعقل لا يستقل بنفسه إلا في التعامل مع العلوم الصورية التحليلية كالمنطق والرياضة، فيكاد يقتصر عمله على فك الرموز وإعادة تركيبها دون أن يأتينا بفتوى عن الواقع، لكن من الواضح أن قانون السببية قضية إخبارية تركيبية، فكيف للعقل الخالص أن يكون مصدرها كما ادعى كانط ورسل؟

إذن مصدر المبدأ لا يمكن أن يكون العقل، وقد سبقت استحالة أن يكون مصدره التجربة، هكذا فإن أية محاولة لوضع مبدأ الاستقراء، إما أن تقود إلى ارتداد لا نهاية له، وإما أن تقود إلى الأولية،^٧٥ لقد استحال تأسيس الاستقراء على مبدأ، فكيف إذن نقيم العلم على غير ذي مبدأ؟ لقد أصبح هذا المنهج موضع شك كبير ومشكلة تؤرق الفلاسفة تُعْرَف باسم مشكلة الاستقراء.

(٢) وهذه المشكلة لا تقتصر على البحث عن مبدأ، بل هي أساسًا قائمة في صلب الاستقراء، وإن كانت نتيجة لمشكلة أخرى هي مشكلة السببية والاطراد، اللذين يبرران الاستقراء.

فقد أتانا ديفيد هيوم David Hume (١٧١١–١٧٧٦م) في أواسط القرن الثامن عشر حاملا معه تساؤلات واعتراضات جد خطيرة، خطيرة حول المبررات المنطقية للاعتقاد في هذين القانونين، وبالتالي في صحة الاستقراء الذي يستند عليهما:

مشكلة السببية

إذا كان الاستقراء منهجًا يحقق هدف العلم الطبيعي من الكشف عن العلاقات العلية، فهو إذن يفترض مسبقًا فكرة العلية أو السببية، والسببية بدورها راسخة رسوخ البداهة في التفكير الفلسفي قبل التفكير العلمي، وفي تفكير الحياة اليومية قبلهما؛ فالحس المشترك والفلسفة والعلم التقليديان يعتبران ترتب ظاهرة على أخرى ترتبًا متكررًا مطردًا مرجعه إلى السببية التي تجعل الظاهرة الأولى علة والثانية معلولًا لها.

وتعود الأصول الأولى للسببية إلى افتراض الفلاسفة الميتافيزيقيين أن كل ما يحدث في الطبيعة يمكن أن ينحلَّ إلى حوادث منفردة قد تتجمع أزواجًا أزواجًا على صورة تكون فيها حوادث كل زوج متصلة بعلاقة العلة والمعلول،^٧٦ وحين جاء أرسطو فسَّر فكرة السببية تفسيرًا يوائم العقلية الميتافيزيقية الإغريقية؛ إذ اعتبرها، بمبادئها الأربعة؛ المادية والصورية والفاعلة والغائبة، فكرةً أولية سابقة على الوجود ومسببة له، فهي إذن إحدى الأفكار التي يتوصَّل إليها العقل الخالص معتمدًا على نفسه، ثم يفهم الوجود عن طريقها؛ ولذلك اعتبر أرسطو هدف العلم الطبيعي هو الكشف عن علل التغير في الكون، وجاء المدرسيون من فلاسفة العصور الوسطى، فسلموا بالسببية تسليمًا يوائم الدين، حين قبلوها بمعنى العلة الفاعلة الأرسطية أحيانًا، بمعنى القوة الخفية التي تنتج الظواهر أحيانًا أخرى، وبالمثل افترضت الفلسفة الديكارتية العلاقة العلية بوصفها علاقة ضرورية، إلى أن جاء فرنسيس بيكون فكان أول من ذهب من المحدثين إلى تفسير معنى السببية على أنها علاقة توضح معنى الاطراد في ظواهر الطبيعة،^٧٧ وكان هذا هو التفسير الذي لزم العلم الطبيعي، وثبته وقواه مل حين وضع مناهج اكتشاف العلل.

وأول متحدٍّ ظهر لهذا الافتراض الراسخ هو توماس هوبز Thomas Hobbes (١٥٨٨–١٦٧٩م)، وهو تلميذ لفرنسيس بيكون ومساعد له، نظر في منهج أستاذه فرضي تمامًا عن اعتبار التجريب الحسي مصدرًا للمعرفة، غير أن الحواس لا تعطينا ذلك الكائن الغيبي المسمى بالسببية، فكيف نربط بين المعطيات الحسية عن طريقها، بل وربطًا معممًا؟ لكن هوبز على الرغم من ماديته وتجريبيته بل ونزعته العلمية المتطرفة، كان شديد الإعجاب بالرياضيات؛ لذا لم يؤمن أبدًا بجدوى الاستقراء، وبالتالي لم يتوقف كثيرًا عند السببية، فكان أول متحدٍّ ذي خطر لها هو هيوم الذي بدأت معه الفلسفة الحديثة للسببية.

وهيوم هذا تجريبي شديد التطرف، لا يعترف بمصدر للمعرفة إلا انطباعات الحس التي تخلف وراءها الأفكار، وكل ما يخرج عن المنطق والرياضة لا بد وأن يرتد إلى انطباعات الحس، وإلا كان حديث خرافة، والسببية ليست علاقة منطقية، فلا بد إذن أن نبحث عن أصولها في الخبرة الحسية، غير أن الحواس لا تعطينا إلا سلسلة من الأحداث متعاقبة زمانيًّا ومتجاورة مكانيًّا، وكل ما أدركناه هو وقوع هذه الأحداث في هذا الآن وعلى هذا النحو، ولم يصل إلى انطباعاتنا للحسية ما يفيد بالعلاقة العلية بينهما، فمن أين أتينا إذن بالاعتقاد في السببية؟ هذا اعتقاد ليس له ما يبرره لا تجريبيًّا ولا منطقيًّا.

وقد أثار هيوم مشكلة السببية في الصورة الآتية: لماذا نستنتج أن المؤثرات المعينة سوف يكون لها بالضرورة تلك الآثار المعينة؟ ولماذا نستدلُّ من الواحدة على الأخرى؟ ثم اتخذت المشكلة فيما بعدُ صورة تساؤل أكثر عمومية هو: لماذا نخرج من الخبرة بأي استنتاجات تتجاوز الحالات الماضية التي مرت بخبرتنا؟ أي لماذا نمارس الاستقراء؟

وهي أسئلة بغير إجابة، فقد أوضح هيوم أن أي إجابة سوف تلتجئ إلى مبدأ عام يحكم بأن الحالات التي لم تمر بخبرتنا لا بد وأن تماثل تلك التي مرت، وأن مسار الطبيعة يسير دائمًا بصورة مطردة،^٧٨ غير أن الاطراد بدوره ليس له ما يبرره.

مشكلة الاطراد

حين نلاحظ أن الحادثة «أ» قد أعقبتها في أكثر من مرة أو حتى في كل المرات الحادثة «ب»، فإننا لا نستطيع الاعتقاد بأن ذلك قد نشأ لأن «أ» علة معلولها «ب» — فقد رفضنا السببية — بل لأن «أ» قد أعقبتها «ب» فحسب، وليس لدينا ما يبرِّر توقع الحادثة «ب» حين نرى الحادثة «أ» مرة أخرى، فتوقُّع الاطراد عادةً مسألة سيكولوجية بحتة وليست منطقية حتى نأخذها أساسًا للمعرفة، وينطلق هيوم مستغرقًا في تحليلات سيكولوجية للاعتقاد وأبعاده وأثر التكرار، تحليلات يخرج منها بأن افتراض الاستقراء وهو فقط تكويننا السيكولوجي ولا نملك أن نحيد عنه، التكرار يرسخ في الذهن الاعتقاد في قانون الطبيعة.

وإن تكرار الخبرة التي يقع فيها «ب» بعد «أ» تخلق في الإنسان عادة لتوقع «ب» كلما رأى «أ»، وليس في الإنسان فحسب، بل — كما يقول رسل — وفي الحيوان أيضًا، والحيوانات المنزلية تتوقع الطعام حين ترى الشخص الذي يُطعمها عادة،^٧٩ ولكن أوَليس قد يأتي يوم يطيح فيه برقبة الدجاجة نفس الشخص الذي اعتادت الدجاجة أن تتلقى منه الطعام كل يوم؟ ذلك يعني أن تكرار الخبرة لا يعني شيئًا، فمن أدرانا أن الطبيعة لن تفعل بنا ذلك في الغد، فتسممنا ثمرة فاكهة اعتدنا أنها شهية، وإذا كان الاطراد هكذا بلا أساس، فلا بد وأن ينهار الاستقراء؛ لأن التنبؤ هو هدفه؛ إذ يمكن أن نضع الاستقراء على الصورة الآتية: «عمم الاطراد المكتشف في الأحداث الملاحظة، وضعها كاطراد يحكم كل الأحداث من نفس النوع.»^٨٠ حكمًا يتنبأ بوقوعها في كل مكان وزمان، والآن كيف يمارس العالم التنبؤ، وهو سر الروعة الأخَّاذة للعلم، طالما أن اطراد الطبيعة افتراض وجب استبعاده، مثله مثل السببية، فهما مرتبطان بعلاقة تبادلية، وقد سقطا معًا على أي حال.

(٣) وفي إطار الحديث عن انهيار السببية والاطراد تلوح مشكلة شهيرة في فلسفة العلم، جديرة حقًّا بالذكر، وهي مشكلة انهيار الحتمية Determinism،^٨١^⋆ والحتمية هي المذهب الذي يرى أن كل ما يقع في الكون من أحداث نتيجة حتمية للأحداث التي سبقتها ومقدمة ضرورية للأحداث التي ستلحقها ولا استثناء، فهذا الكون نظام مغلق صارم يؤذن حاضره بمستقبله، وتخضع سائر أجزائه لقوانين صارمة يكتشفها العلم، إنها تتحدث عن كونٍ مثاليٍّ لممارسة التعميمات الاستقرائية.

وقد اعتمدت الحتمية على الصورة الميكانيكية التي رسمها نيوتن للكون، على أنه كتل تتحرَّك على السطح المستوي عبر الزمان المطلق في اتجاهه من الماضي إلى المستقبل، لتغدو كل حركة قابلة للتحديد والتنبؤ الدقيق.

لكن ظهرت نظرية النسبية لآينشتين التي تحطم هذه الخلفية المفترضة والضرورية للحتمية؛ أي فكرتي الزمان والمكان المطلقين، وظهرت نظرية الكوانتم، فلم نجد في عالم جسيمات الذرة الدقيقة أية مقدمات ضرورية ولا نتائج حتمية، ولا عِلِّية ولا اطراد على وجه الإطلاق، فانهارت الحتمية بعد أن كانت هي نفسها حتمية ورفضتها الغالبية العظمى من الفلاسفة والعلماء المعاصرين، وتشبثت بها قلة.

لكن الغلبة بلا شك لأساطين العلم الرافضين، وبالطبع ينضم إليهم بوبر، فهو يعتبر الحتمية كابوسًا مزعجًا ويحمد الله كثيرًا لأنه خلص البشرية منها.^٨٢

(٤) وبعد انهيار السببية والاطراد ثم الحتمية، أصبح الاستقراء مبدأ لاعقلانيًّا، بل ليس بمبدأ البتة، فإذا سئلنا مثلًا: لماذا نعتقد أن الشمس سوف تشرق غدًا؟ سنجيب: لأنها في الماضي أشرقت كل يوم، وهذا مثل أي تعميم استقرائي ليس له ما يبرِّره.

«إلا أن أحدًا قد يقول: لكننا في الواقع نستطيع التنبؤ بالوقت الدقيق الذي سوف تُشرق فيه الشمس غدًا؛ وذلك بواسطة القوانين الثابتة في الفيزياء كما تنطبق على أحوال مثل تلك التي نعيشها هذه اللحظة، غير أن هذا يمكن الرد عليه مرتين، فأولًا حقيقة أننا قد وجدنا أن قانون الفيزياء يصح في الماضي لا يستتبع ذلك منطقيًّا أن يستمر في الصحة في المستقبل، ثانيًا أن قوانين الفيزياء هي نفسها عبارات عامة لا تتضمنها منطقيًّا وقائع الملاحظة التي تساندها مهما كثرت وتعددت» …^٨٣ إنها هي نفسها قائمة على أساس الاستقراء الذي جئنا بها لتقيمه، وقد يستمر الجدل والنقاش فندَّعي أننا نملك السبب الذي يعلل أن المستقبل سوف يماثل الماضي؛ ذلك لأن كل المستقبلات الماضية قد شابهت كل الماضيات الماضية إلا أن الخبرة التي لدينا هي بالمستقبلات الماضية،^٨٤ ها نحن ذا ما زلنا نحتاج إلى تعميم أحداث الماضي على المستقبل على أساس الاستقراء، وهذا الدوران المنطقي ينطبق على شق المشكلة الأول الخاص بالسببية، فكلما تكرر توالي «ب» ﻟ «أ» استنتجنا أن «أ» علة ﻟ «ب»، لماذا نعتبر «أ» علة ﻟ «ب»؟ لأن «ب» تتبع «أ» دائمًا، ولماذا تتبع «ب» «أ» دائمًا؟ لأن «أ» علة «ب».

(٥) هكذا تعقدت مشكلة الاستقراء واستعصت على الحل، وهذا رسل يصفها بأنها واحدة من أصعب المشاكل الفلسفية وأكثر إثارة للمناقشة والجدل،^٨٥ فقد حيرت الفلاسفة منذ هيوم وحتى الآن، وحين عجزوا عن حلها وقفوا منها عدة مواقف، هاك أمثلة لها:

(أ)
المنطق الأرسطي، وقد كان متضمنًا لباكورة الاستقراء، قد حل هذه المشكلة بادعاء أن كل استدلال استقرائي يحتوي على مقدمة كبرى عقلية قبلية مؤداها أن الصدفة لا تتكرر دائمًا ولا حتى كثيرًا، ومقدمة صغرى هي «أ» و«ب» اقترنتا في كل الحالات المستقرأة، إذن «أ» علة ضرورية ﻟ «ب».^٨٦
وواضح أن هذا لا يحل المشكلة بل يؤكدها، يؤكد وقوعها في الأولية Apriorism وما زالت المشكلة قائمة، من أين أتينا بهذه المقدمة الكبرى؟
(ب)
التجريبيون المتطرفون التقليديون قالوا: لا داعي لإثارتها، فالعلم يتقدم سواء حُلَّت هذه المشكلة أم لا، وهم بهذا دعاة لما يمكن أن نسميه باللاعقلانية التجريبية.
إنهم الاستقرائيون المتعصبون تعصبًا هو الذي قادهم اللاعقلانية، أبرز ممثليهم في الوقت الحاضر ستراوسون، الذي يرى أن الاستقراء ليس بحاجة إلى تبرير، تمامًا كما أن الاستنباط ليس بحاجة إلى تبرير؛ لذلك فالاستدلال الاستقرائي صحيح تمامًا، كما أن الاستدلال الاستنباطي صحيح.^٨٧
وقد ذهب الباحث فارهانج تسابيه Fahrhang Zabeeh مذهب الفيلسوف ستراوسون، فقد رأى أن الاستقراء تمامًا كالاستنباط هو منهج لتبرير المعتقدات، المنهج نفسه لا يمكن أن يُبَرَّر، وإن كان من الممكن تحسينه،^٨٨ وأكثر من هذا فقد اتخذ تسابيه من رأي بوبر نفسه في خرافية الاستقراء معينًا له … فقد أثبت بوبر أن الباحث يفترض قبل التجريب فرضًا، ثم يجرب فقط لكي يمتحنه، فيكون القانون ليس مشتقًّا من الوقائع المستقرأة، وبالتالي لا استقراء البتة — كما سنرى بالتفصيل — لقد راح تسابيه يناظر هذا الافتراض السابق على التجريب بمقدمات الاستدلال الاستنباطي … كي يثبت أن مكانة الاستقراء تكافئ منطقيًّا مكانة الاستنباط، رغم أنه أوضح أن بوبر يقصد بهذا استحالة الاستقراء وخرافيته، بل وأوضح أيضًا أن بوبر في هذا الموقف قوي متماسك!^٨٩
بالطبع مضاهاة الاستقراء بالاستنباط قول أجوف، وإلا فأين مشكلة الاستقراء التي تكاد تكون الفكرة الفلسفية الوحيدة المقبولة من الجميع، والتي تحكم حكمًا لا جدال فيه بأن الاستقراء غير صحيح invalid.
(جـ)
الاستقرائيون المحدثون، سلَّموا بمشكلة الاستقراء، فقد أكد رايشنباخ فضل هيوم الكبير على الاستقراء بتأكيده استحالة وضع تبرير حاسم له،^٩٠ لكنهم كانوا ليتركوا الاستقراء لو أنهم يبحثون به عن اليقين، لكن طالما أن جميع القوانين العلمية احتمالية، فلا بأس أن يكون أساس الاحتمال ليس ثابتًا، أبرز مَنْ حاولوا تبرير الاستقراء على أساس الاحتمال كينز Keynes وبيرس ورايشنباخ.^٩١
لكن أبسط ما يقال لهم هو قول بوبر: إن الاحتمالية لن تنقذ الاستقراء، فإذا أسندنا درجة الاحتمالية للقضايا القائمة على استدلال استقرائي، فلا بد من تبرير درجة الاحتمالية عن طريق مبدأ استقرائي جديد، وهذا المبدأ الجديد لا بد من تبريره وهكذا …^٩٢ لا نلقى مناصًّا من الارتداد الذي لا نهاية له والذي يوقعنا فيه الاستقراء، إنهم لم يفعلوا شيئًا أكثر من سحب السمة اللاعقلانية من القوانين اليقينية لتغطي أيضًا الفروض الاحتمالية، والمحصلة أن العلم، سواء كان يقينًا أم احتماليًّا، هو لاعقلاني.
(د)
من المدارس التي استطاعت بحق حل المشكلة: المدرسة الأداتية التي ترى في العلم مجرد نسق منطقي من عبارات هي دالات منطقية؛ لأنها لا تعدو أن تكون محض أدوات تستنبط منها العبارات التي تعين على فهم العالم وتحقيق الهدف التكنولوجي للعلم.
وبهذا تنتهي مشكلة الاستقراء، فإذا كانت العبارة العلمية دالة وليست إخبارية فإنها لن تكون مجرد حصر لجميع الحالات التي وقعت في الخبرة، فتكون تحصيل حاصل، وهذا خلف لأنه مناقض للطبيعة الإخبارية، ولا هو قياس على الشاهد فتواجهنا مشكلة الاستقراء أن دالة القضية المنطقية تعفي نفسها من اختبار الصدق والكذب^٩٣ ومن الاعتماد على الوقائع المستقرأة، الدالة المنطقية مقولة مبهمة غير محددة معفاة من أي قيود سببية أو استقرائية، فهي إذن بلا مشاكل.
هذا موقف متماسك فعلًا، لكن المشكلة هي صعوبة التسليم معهم بافتراضهم الأولي من أن العبارات العلمية محض أدوات، فالغالبية العظمى ترى في العلم عبارات تركيبية إخبارية لها محتوى معرفي عن الواقع تعرقله مشكلة الاستقراء.
(هـ)
والجدير بالذكر حقًّا أن الوضعية المنطقية اضطرت إلى الالتجاء لهذا الملجأ الأدائي لكن فقط بالنسبة للقوانين الكلية، فاعتبروها محض قواعد أو أدوات للاستدلال على العبارات الجزئية^٩٤ الإخبارية، فهي بغير محتوى معرفي تقيم حوله دلالته الإخبارية مشاكل استقرائية، بالطبع الرد عليهم نفس الرد السابق.
(و)
أما البراجماتيون فقد قالوا: ليكن الاستقراء مجرد عادة كما قال هيوم، إلا أنها ليست عادة مرذولة، بل هي عادة حسنة تفضي بنا إلى حصاد هائل، فلماذا لا نبقي عليها طالما أنها مفيدة، وقد وقف بجانب البراجماتيين رايشنباخ، فهو استقرائي متطرف، يحاول تبرير الاستقراء بكل الطرق، و«على أساس أنه أفضل الوسائل للوصول إلى معرفة عن الطبيعة، هذا الموقف مقبول على نطاق واسع إلا أنه بالطبع غير حاسم.»^٩٥ فهو لم يفعل من تبرير اللاعقلانية بأنها مفيدة، والمنطق ليس مرابيًا يتغاضى عن حقوقه نظير الفائدة المادية.
وبالإضافة لهذه المدارس فهناك فلاسفة آخرون حاولوا أيضًا حل المشكلة بصورة مستقلة.
(ز)
المنطقي المعاصر وليام نيل William Kneale، حلها بالتمييز بين أربعة أنواع من الاستقراء:
- الاستقراء التلخيصي، وهو الذي سماه أرسطو بالاستقراء التام، وهو مجرد عملية حصر الوقائع.
- الاستقراء الحدسي، أو التجريبي، وهو موضع المشكلة، فهو إقامة مبدأ كلي عام اعتمادًا على حالات محددة،^٩٦ وقد اعترف نيل بأننا لن نستطيع تبرير الاستقراء على أساس احتمالية نتائجه ولا على أساس صدقها، فلا صدق الآن، ولكن يمكن تبريره فقط بالنظر إليه على أنه خطة معقولة (Policy) على أنه النهج الوحيد الذي يوصلنا إلى تنبؤات صحيحة صادقة صدق مؤقت، أي معرض للمراجعة والحساب في المستقبل،^٩٧ ومن هذا المنظور ينبغي التمييز بين نوعين من الاستقراء:
  الاستقراء الأولي Primary Induction، ينصبُّ على اكتشاف القوانين المعبرة عن اطرادات موجودة في الطبيعة، كما اتفقنا في الخطة الاستقرائية، واستمرارنا فيها يكون من أجل الحصول على بينات مخالفة Counter-Evidence، ليمكن رفض الفروض الخاطئة، ولا يبقى في النهاية إلا أرسخ الفروض.
  الاستقراء الثانوي Secondary-Induction، يهتم بالنظريات الكلية التي هي مجموعة من القوانين المترابطة؛ أي بالفروض الصورية ذات الطابع التفسيري الذي ينطوي على تبسيطات فتكون النظرية تقترح علينا موضوعات نبحثها بالاستقراء الأولي.^٩٨
والحق أن هذه محاولة جادة من نيل للإبقاء على كيان عزيز وغالٍ يسمونه الاستقراء، لكنها لا تعدو الإقرار الواقعي الصريح باحتمال إتيان الخطأ في غضون المستقبل، حتى لا يتسرَّب خفية، فيمثل مشكلة الاستقراء التي لا تُحَل أبدًا.
(ﺣ)
من قبل نيل كان فيلسوف العلم الكبير وايتهد استطاع أن يحل المشكلة على أساس نظريته الشهيرة: النظرة العضوية للطبيعة، التي ترفض النظر إلى الطبيعة على أنها واقعة سكونية آلية، بل تنسب إليها نوعًا من الحياة وتراها مترابطة^٩٩ ارتباط التعضون، بواسطة العلاقات الداخلية التي يمكنها أن تبرر الاستقراء، فالارتباط الداخلي بين الحوادث يجعل إدراكنا الحسي للحوادث كافيًا لاستبصار ما بينها من علاقات سببية ضرورية،^١٠٠ وقد أوضح وايتهد أولًا أنه يختلف مع هيوم في أن الأمثلة متشابهة لا تنطوي أي منها على أكثر مما في بقيتها من مضمون، كلا هذه الأمثلة ليست بهذه البساطة المتناهية والانفصال عن بعضها كما اعتقد هيوم، وحينئذٍ نكون مضطرين بالفعل إلى ضرورة عقلية للربط بينها؛ فالتحليل في حد ذاته ضروري للفهم، ولكن الوقوف عند نهاياته والزعم بأنها تمثل الحقيقة هو جريمة في حق الطبيعة العضوية، فالأمثلة الجزئية هي الحوادث وهي ليست مفككة، بل يمتد بعضها فوق البعض الآخر في متواليات تزداد تركيبًا وعينية، ومغزاها وضرورتها لا يتضمان إلا في تلاحمها على هذا النحو، بحيث نعطي لأنفسنا الحق في التنبؤ بما سيكون قياسًا لما كان، وتستطيع الفلسفة أن تهدأ بالًا من مشكلة الاستقراء التي أرَّقتها زمنًا طويلًا.^١٠١
الآن هذا قول لا بأس به، ولكن عضوية الطبيعة وعلاقاتها الداخلية محض افتراض ميتافيزيقي ليس لوايتهد أن يلزمنا به، والحق أنه في حد ذاته ليس مقنعًا، فكيف نقيم أساس العلم؛ منطقه ومنهجه على افتراضات ميتافيزيقية، يمكن أن نقول عنها: إنها ذاتية، أساس العلم يجب أن يكون مثله موضوعيًّا ثابتًا.
(ط)
فتجنشتين حاول هو الآخر تبرير الاستقراء تبريرًا سيكولوجيًّا فقال: إن العملية على أية حال ليس لها أساس منطقي ولكنَّ لها أساسًا سيكولوجيًّا، فمن الواضح أننا لا نجد أساسًا للاعتقاد بأن أبسط تسلسل للأحداث يصلح للاعتماد عليه،^١٠٢ لكننا مدفوعون سيكولوجيًّا إلى هذا، من الواضح أن فتجنشتين أكد خطورة المشكلة، كيف نسمح بإقحام دوافع سيكولوجية في منطق العلم.
(ي)
النظرة الشاملة لكل هذه المواقف، تجعلنا نقول قول جيرولد كاتز من أن طرق الإحاطة بمشكلة الاستقراء ثلاثة:
- محاولة وضع تبرير للاستقراء، ولكن هذا مستحيل.
- محاولة توضيح أن الاستقراء غير ذي مشكلة حقيقية، وأن المشكلة تقوم على خلل في استعمال المفاهيم، فالخطأ هو محاولة البحث عن تبرير للاستقراء.
- أن يوضح الباحث استحالة الانتهاء إلى أي تبرير للاستقراء، كما فعل كاتز الذي راح في فصل مسبب يوضح هذا، ويوضح أن أي تبرير كان لأي شيء كان لا بد وأن يقود إلى ارتداد لا نهاية له؛^١٠٣ لذلك فقد حل المشكلة عن طريق إثبات أن الحل الموجب لها مستحيلٌ منطقيًّا، ويمكن الحل فقط بالأخذ بجوانب الاحتمال والبساطة وما إليها؛ لذلك كان حله — كما يقول هو — حلًّا سالبًا لا بد وأن يلزم عنه المشكلة الملحَّة، وهي أن الاستقرار طالما بغير تبرير، سيبدو التميز والفصل بين الاستدلال السليم والاستدلال غير السليم invalid، أيضًا غير ممكن.^١٠٤
لم يفعل كاتز في النهاية أكثر من تأكيد استحالة حل المشكلة.
(ك)
وأخيرًا فإن الموقف السليم هو — وهو فقط — موقف التجديديين الذين يرَوْن أن الثقة قد سُحِبَت من الاستقراء، فهو لا يصلح إطلاقًا مبدأ للعلم، وألحوا على ضرورة البحث عن مبدأ جديد، وأقوى من تبنِّي هذه الدعوى إيجابيًّا هو كارل بوبر، كما سيثبت في غضون هذا الباب.

(٦) لكن حتى الآن بدا الحل شبه مستحيل، وأصبحت القوانين العلمية تفتقر شديد الافتقار إلى الأسس العقلانية المطمئنة، فما لها من هذه الأسس شيء، لا في المنطق ولا في الخبرة، طالما أن أي قانون علمي — وهو عام عمومية غير مقيدة، يتجاوز كليهما،^١٠٥ وفي هذا الشأن قال وايتهد: إن الموضة المستحدثة في العلم منذ وقت هيوم قد أصبحت إنكار عقلانية العلم؛^١٠٦ لذلك فهو يسمي المشكلة يأس الفلسفة Despair of Philasophy، كما يسميها برود C. D. Broad، فضيحة الفلسفة Scandal of Philasophy،^١٠٧ فيا لها من مشكلة خطيرة أن يصبح العلم التجريبي بجلال قدره مزعزعًا، وأن المشكلة أشمل من العلم التجريبي، فهي تصدع في بناء المعرفة بالعالم بأسرها، والمفروض أنها أوثق المعارف، مما يؤكد ذلك «أن كلمة الاستقراء التي يستخدمها بيكون ولوك، لم تظهر في نصوص هيوم إلا عن طريق التصادف، وبدلًا من الاستقراء كان هيوم يستخدم اصطلاح استدلال Inference أو الحجج المحتلة Probable Arguments أو التعقُّل من الخبرة Reason from Experience، وقد ركز هذه المصطلحات في إصلاح الدليل البين Demonstrative أو الحجج الاستنباطية Deduetio Arguments.»^١٠٨ والدلالة الفيلولوجية والفلسفية لكل؛ لذا هي شمولية المشكلة وخطورتها على معرفتنا بالعالم بأسرها، لقد أصبح على الجميع — سواء رضوا أو أبوا — أن يعترفوا بأن القوانين العلمية تفتقر إلى البرهان المثبت، مهما كان عدد الحالات التي تؤيدها، وهذا الانهيار المريع في بناء المعرفة حوَّل الكثير من الفلاسفة التجريبيين إلى شُكَّاك أو لاعقلانيين أو متصوفة، وقاد البعض إلى الدين،^١٠٩ فلا عجب إذن أن يدين رسل هيوم بأنه المسئول عن الشيزوفرينيا (انفصام الشخصية) التي أصابت التجريبيين والعلميين وعن اللاعقلانية التي أصابت الفكر الأوروبي في القرن التاسع عشر، وفي هذا كتب رسل يقول:

لقد أثبت هيوم أن التجريبية المحضة لا تشكل أساسًا كافيًا للعلم، لكن إذا سلَّمنا بهذه القاعدة الوحيدة — أي الاستقراء — فأي شيء بعد ذلك يتلاءم مع النظرية القائلة: إن كل معرفتنا قائمة على التجربة. ويجب التسليم بأن هذا افتراق خطير عن التجريبية المحضة، فقد يتساءل بعض التجريبيين: لماذا نسمح بالخروج عن نطاق التجربة في هذه النقطة بالذات ونمنع في غيرها، وهذه على أية حال تساؤلات لا تثيرها مناقشات هيوم بصورة مباشرة، ولكن ما تُثبته هذه المناقشات — ولا أعتقد أن هذه الحجة يمكن معارضتها — هو أن الاستقراء كقاعدةٍ منطقيةٍ مستقلة، لا يمكن أن نستدل عليها من التجربة ولا من قواعد منطقية أخرى، إنه بغير هذه القاعدة يصبح العلم مستحيلًا.^١١٠

(٧) هذا هو الاستقراء، الذي سيطر على الأذهان كمعيار للعلم، وتلك هي مشكلته ومدى خطورتها على البنيان المعرفي، فماذا فعل كارل بوبر بإزاء كل هذا؟

(٦) موقف بوبر

«وكان المقصود بكتابة «منطق الكشف العلمي» أن يمدنا بنظرية المعرفة وفي نفس الوقت يبحث في المنهج؛ منهج العلم، وكان هذا الربط ممكنًا لأني أنظر إلى المعرفة الإنسانية بوصفها مكونة من نظرياتنا وفروضنا، والمعرفة بهذا المعنى موضوعية، وهي فرضية أو افتراضية حدسية.^١١١

هذه الطريقة في النظر إلى المعرفة، مكنتني من إعادة صياغة مشكلة هيوم في الاستقراء.

بهذه الصورة الجديدة أصبحت المشكلة قابلةً للحل، وهذا الحل أعطانا نظريةً جديدة في منهج العلم.»^١١٢

(١) الفلسفة هي البحث في الأسس النظرية العميقة التي تكمن خلف موضوع البحث، فتكون فلسفة العلم هي البحث في الأسس المنطقية للعلم كما هو معروف، ولما كان العلم هو أنساق من النظريات كانت فلسفته التي هي منطقه؛ نظرية في هذه النظريات، والمشكلة المطروحة هنا هي: نظرية تميزها عن غيرها من الأنساق قد تختلط بها.

ولكن هل تكون المعرفة العلمية متبوئة عرش السيادة، وجديرة بالعناية الدقيقة بتميزها، بعد أن رأينا هيوم يصفها باللاعقلانية، واهتراء الأساس والافتقار إلى المبررات المنطقية وما إليه، بحيث إن من يعتبر عقله يرفض التسليم بها بوصفها معرفة على الإطلاق، فضلًا عن أن تكون في طليعة المسيرة المعرفية.

(٢) إن بوبر فيلسوف العلم الأول، وأحد العوامل التي خوَّلت له هذه الأولوية هي حله لمشكلة الاستقراء وإخراجه منطقًا عقلانيًّا راسخًا للعلم، فيكون محقًّا في اعتباره المعرفة العلمية أرفع ضروب المعرفة وأكثرها تقدمًا ونجاحًا، وأقدرها على حل المشاكل، وبالتالي من الضروري تمييزها عن غيرها من المعارف؛ إذ إنها جميعًا موضوعية.

والأهم أن هذا الحل يمثل الوجهة المنطقية لضرورة حذف الخرافة الاستقرائية، فنرى أمامنا المنهج الحقيقي للعلم، وهذا من شأنه أن يعود بنا إلى لب المشكلة المطروحة في هذا الباب، الفصل في الزعم الشائع من أن الاستقراء هو المعيار الذي يميز العلم.

(٣) لكن كيف نعرض كل هذه الأفكار المتداخلة المتشابكة عرضًا منهجيًّا منسقًا؟ الواقع أن الفقرات المقتبسة المستهل بها، توفر الكثير من عناء المحاولة لاستيضاح الطريق.

فإننا إذ نعرض لنظرية بوبر في موضوعية المعرفة التي تحررها من أي بُعْد ذاتي، وتجعلها نسقًا من العبارات المحكومة بالعلاقات المنطقية، الخاضعة للمناقشة النقدية، سنجدها تقودنا إلى إعادة صياغة مشكلة هيوم، صياغة تجعلها موضوعية، فلا تعود مشكلة لمعتقداتنا أو لعقلانية معتقداتنا، بل مشكلة العبارات الكلية أو النظريات، وكيف يمكن قبولها أو رفضها على أسس منطقية عقلانية، وعن طريق هذه الصياغة، تمكَّن بوبر من حل المشكلة، وحينما حُلَّت وجدنا أمامنا منهجًا جديدًا سليمًا للعلم لا أثر لاستقراء فيه البتة، أي سار بوبر على النهج التالي: نظرية في موضوعية المعرفة إعادة صياغة مشكلة الاستقراء وحلها علم بلا استقراء البتة منهج جديد للعلم.

(٤) على هذا نخصص الفصل الثاني من هذا الباب؛ لعرض نظرية بوبر في أن «المعرفة موضوعية»، وفي الفصل الثالث تستغل هذه النظرية في «حل مشكلة الاستقراء»، وحينما تُحَل لن نجد مناصًا من اعتبار «الاستقراء خرافة»، ولكننا رأيناه في الفصل الأول وثنًا أعظم، تفانى في عبادته العلماء وفلاسفة العلم، على هذا نخصص الفصل الرابع لتأكيد أن الاستقراء محض خرافة، ولكن ما هو المنهج العلمي إذن؟ موضوع الفصل الخامس هو: «منهج العلم»، وفي نهاية هذا الباب فصل سادس لتقييم كل هذا تقييمًا نقديًّا، نناقش بوبر لنرى ما له وما عليه وإلى أي حد يؤدي كل ما سلف إلى حل المشكلة المطروحة للبحث: كيف يمكن تمييز المعرفة العلمية؟

^١جون كيمني، الفيلسوف والعلم، ترجمة د. أمين الشريف، المؤسسة الوطنية للطباعة والنشر، بيروت سنة ١٩٦٩م، ص٢٥٨.

^٢Bryan Magee, Karl Popper, p. 12.

^٣د. توفيق الطويل، أسس الفلسفة، دار النهضة العربية، القاهرة، ١٩٧٦م، ص١٣٣.

^٤د. محمد فتحي الشنيطي، المنطق ومناهج البحث، دار الطلبة العرب، بيروت، ١٩٦٩م، ص١٧٦.

^٥Max Born, Natural Philosophy of course and chance, Oxford, 1964, p. 6.

^٦ستانلي بيك، بساطة العلم، ترجمة زكريا فهمي، مراجعة د. عبد الفتاح إسماعيل، ص١٦١.

^٧د. جميل صليبا، المعجم الفلسفي، دار الكتاب اللبناني، بيروت، الطبعة الأولى، سنة ١٩٧٣م، الجزء الثاني، ص٤٥٣.

^٨د. عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، وكالة المطبوعات، الكويت، الطبعة الثالثة.

^٩د. توفيق الطويل، أسس الفلسفة، ص١٤٠.

^١٠Encyclopeaia for Philosophy, Volume, 7, p. 340.

^١١د. عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، ص١٨-١٩.

^١٢جميل صليبا، المعجم الفلسفي، الجزء الأول، ص٧١.

^١٣Bertrand Russell, Problems of Philosophy, Oxford University Press, London, 1974, pp. 35-36.

^١٤Bertrand Russell, History of Western Philosophy, Brothers working, London, 1954, p. 564.

^١٥^⋆بوبر يؤكد أن سقراط هو صاحب مصطلح الاستقراء، انظر ضمن هذا البحث.

^١٦وليم استبيلايندا، رجال العلم واكتشافاتهم، ترجمة أحمد مصطفى النمر، مراجعة د. جمال الدين الرمادي، مذاهب وشخصيات، العدد ١٢٧، الدار القومية للطباعة والنشر، القاهرة، سنة ١٩٦٦م، ص١٨–٢١.

^١٧B, Russell, op, cit.. p. 563.

^١٨يوسف كرم، تاريخ الفلسفة الحديثة، دار المعارف بمصر، الطبعة الخامسة، سنة ١٩٦٨م، ص٤٨.

^١٩د. عزمي إسلام، مقدمة لفلسفة العلوم الطبيعية والرياضية، مكتبة سعيد رأفت، القاهرة، الطبعة الأولى، سنة ١٩٧٧م، ص٧٦.

^٢٠عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، ص١٥٨.

^٢١يوسف كرم، تاريخ الفلسفة الحديثة، ص٤٩.

^٢٢المرجع السابق، ص٥٠.

^٢٣^⋆انظر الأورجانون الجديد، ترجمة عربية ملحقة برسالة الماجستير «معنى الصورة عند فرنسيس بيكون» غير منشورة، إعداد فكري زكي أبو الخير، إشراف د. عبد الغفار مكاوي، جامعة القاهرة، سنة ٧٧-١٩٧٨م.

^٢٤د. عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، ص١٦٠.

^٢٥فرنسيس بيكون، الأورجانون الجديد (الترجمة العربية)، فقرة ١٠٢، ص٨٠.

^٢٦ول ديورانت، «قصة الفلسفة»، ترجمة د. فتح الله محمد المشعشع، منشورات مكتبة المعارف بيروت، الطبعة الرابعة، سنة ١٩٧٩م، ص١٥٢.

^٢٧فرنسيس بيكون، الأورجانون الجديد، (الترجمة العربية) فقرة ١٢٧، ص٩٨.

^٢٨ول ديورانت، قصة الفلسفة، ص١٥٤–١٥٧.

^٢٩د. محمود زيدان، الاستقراء والمنهج العلمي، مؤسسة شباب الجامعة، الإسكندرية، الطبعة الرابعة، سنة ١٩٨٠م، ص٦٩.

^٣٠The McGraw-Hill Encyclopedia of World Biography, Mc-Graw Hill New York, 1973, Volume 6, p. 54.

^٣١د. زيدان، الاستقراء والمنهج العلمي، ص٧٠.

^٣٢كلود برنار، مدخل إلى دراسة الطب التجريبي، ترجمة د. يوسف مراد، والأستاذ حمد الله سلطان، المطبعة الأميرية ببولاق، القاهرة سنة ١٩٤٤م، ص١٢.

^٣٣المرجع السابق، ص٢٣.

^٣٤المرجع السابق، ص٣١.

^٣٥المرجع السابق، ص٩١ وما بعدها.

^٣٦المرجع السابق، ص١٣٥.

^٣٧المرجع السابق، ص١٧٤-١٧٥.

^٣٨المرجع السابق، ص١٨٠–١٨٣.

^٣٩Thomas Kicrman, Who’s Who’s, In the History of Philosophy, Philosophical Library, New York, 1965, p. 176.

^٤٠Peter Medwar, Hypothesis and Imagination, in The Philosophy of Karl Popper, P. A. Schitpp (ed.), volume one, pp. 274–291, p. 276.

^٤١Ibid, p. 276.

^٤٢See: J. S. Mill, System of Logic, Books I-edited by J. M. Robson, University of Toronts Press, Routledge and Kegan Paul, London. 1973. pp. 294–302.

^٤٣د. توفيق الطويل، جون ستيوارت مل، سلسلة نوابغ الفكر الغربي، العدد رقم ٦، دار المعارف بمصر، القاهرة، بغير سنة للنشر، ص١٤١.

^٤٤Alan Ryan, J. S. Mill, Routledge and Kegan Paul, London 1974, p. 70.

^٤٥John Stiuart Mill, System of Logic, p. 7.

^٤٦See: Ibid, pp. 284–287.

^٤٧Atan Reyan, J. S. Mill, p. 71.

^٤٨د. توفيق الطويل، جون ستيورات مل، ص١٣٣-١٣٤.

^٤٩Eugene August, John Stuart Mill: A Mind of Large, Charles Scribner’s Sons, New York, 1975, p. 93.

^٥٠Alan Ryan, S, Mill, pp. 75–78.

^٥١John Stwart Mill, System of Logic, p. 390.

^٥٢د. توفيق الطويل، أسس الفلسفة، ص١٦٦.
نلاحظ أن مل وضح أيضًا تعبيرًا رمزيًّا عن هذا المنهج، غير أنه مختصر وموجز يحتاج إلى شرح، وتعبير د. توفيق الطويل أوضح.

^٥٣John Stiwart Mill, System of Logic, p. 391.

^٥٤د. محمود زيدان، الاستقراء والمنهج العلمي، ص٩٥.

^٥٥J. S. Mill, op. cit., pp. 393-394.

^٥٦John Stiuart Mill, System of Logic, p. 398.

^٥٧د. عزمي إسلام، مقدمة لفلسفة العلوم الفيزيائية والرياضية، ص٩٤.

^٥٨John Stiuart Mill, System of Logic, p. 402.

^٥٩د. عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، ص١٦٨.

^٦٠John Stiuart Mill, System of Logic, p. 401.

^٦١هذا التعبير الرمزي مأخوذ من: د. عزمي إسلام، مقدمة لفلسفة العلوم الفيزيائية والرياضية، ص٩٣.

^٦٢John Stiuart Mill, System of Logic, p. 402.

^٦٣Alan, Ryan, J. S. Mill, p. 80.

^٦٤د. محمود زيدان، الاستقراء والمنهج العلمي، ص٩٧، ٩٨.

^٦٥المرجع السابق، ص٩٨.

^٦٦المرجع السابق، ص٨٨، وما بعدها.

^٦٧د. توفيق الطويل، جون ستيوارت مل، ص١٥٤.

^٦٨برتراند رسل، العقل والمادة ومقالات أخرى، ترجمة أحمد إبراهيم الشريف، مراجعة دكتور زكي نجيب محمود، مكتبة المتنبي، القاهرة، سنة ١٩٧٥م، ص١٦٣.

^٦٩د. عزمي إسلام، مقدمة لفلسفة العلوم، ص٧٠.

^٧٠د. عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، ص١٥٠.

^٧١د. عزمي إسلام، مقدمة لفلسفة العلوم، ص٧٤.

^٧٢انظر في هذا: د. عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، ص١٥٦.

^٧٣Jerrold, J. Katz, The Problem of Induction and its Solutions, The University of Chicago Press, 1962, p. 5.

^٧٤Karl Popper, Logic of Scientific Discovery, Huthinson and Co., London: Bagle Books Inc. New York, 1975, p. 28.
وسنرمز لهذا الكتاب فيما بعد بالرمز: K. P. L. S. D.

^٧٥Ibid., p. 29.

^٧٦د. محمد مهران، د. عبد الحميد حسن، في فلسفة العلوم ومناهج البحث، ص٢٢٢.

^٧٧د. عزمي إسلام، مقدمة فلسفة العلوم الطبيعية والرياضية، ص١٨٣.

^٧٨Fahrhang Zabeeh, Hume’s Problem of Induction, in Hume: A Re-evaluation, ed. by Donald, W. Livingston and James, T. King Fordhamll University Press, New York, 1976 p. 74.

^٧٩Bartrand Ruesell. Problems of Philosophy, p. 35.

^٨٠Jerrold, J. Katz, The Problem of induction and its solutions, pp. 5-6.

^٨١^⋆انظر في تفصيل هذه القضية كتابنا: «العلم والاغتراب والحرية: مقال في فلسفة العلم من الحتمية إلى اللاحتمية»، الهيئة العامة للكتاب، القاهرة، سنة ١٩٨٧م، وفيه مناقشات أعمق لمشكلة السببية والاطراد، في أصولها وتطوراتها ومآلها.

^٨٢في الفصل التالي سيؤكد بوبر على موضوعية المعرفة واستبعاد أي عنصر ذاتي، ولما كانوا في القرن الماضي يُؤَولون كل حالة تخرج عن نطاق الحتمية على أنها جهل، كان رفض بوبر للحتمية متسقًا، من هذا الوجه ضمن وجوه أخرى عديدة، مع رفضه لأي اعتبار للحالات الذاتية من جهل أو شك أو اعتقاد، على العموم هذه مجرد وجهة نظر أو تأويل لي، انظر موقف بوبر من الحتمية بالتفصيل: Indetcrminism in Quantum Physico and id Classical Physics, The British Journal for the Philosophy of science, Vol. I, J. Nos. 2-3, Of Clouds and clock: An Approach to the Problem og Rationality and the Freedom of Man. in Objectie Knowledge, pp. 206–255.

^٨٣Bryan Magee, Karl Popper, p. 12.

^٨٤Bertrand Russell, Problems of Philosophy, p. 36.

^٨٥Ibid. p. 39.

^٨٦محمد باقر الصدر، الأسس المنطقية للاستقراء، دار الفكر، بيروت، الطبعة الرابعة، سنة ١٩٧٢م، ص١٢٦.

^٨٧K. P. Reolies, pp. 1014-1015.

^٨٨Fahrhang Zabeeh, Hume’s Problem of Induction, in Hmue A. Revolution, p. 81.

^٨٩Ibid, p. 39.

^٩٠Jerrold J. Katz.
Ibid, p.17.

^٩١The Problem of Induction and its solutions, p. x.

^٩٢K. P. LSD, p. 28.

^٩٣محمد فرحات عمر، طبيعة القانون العلمي، الدار القومية للطباعة والنشر، القاهرة سنة ١٩٦٦م، ص٢٠٩-٢١٠.

^٩٤K. P. L. S. D., p. 312.

^٩٥Jerrold J. Katz, op. cit., p. XI.

^٩٦د. ماهر عبد القادر محمد علي، فلسفة العلوم الطبيعية المنطق الاستقرائي، دار المعرفة الجامعية الإسكندرية، سنة ١٩٧٩م، ص٣٠٩-٣١٠.

^٩٧المرجع السابق، ص٢١٢–٢١٤.

^٩٨المرجع السابق، ص٢١٤–٢١٧.

^٩٩د. زكريا إبراهيم، دراسات الفلسفة المعاصرة، مكتبة مصر المعاصرة، الطبعة الأولى، سنة ١٩١٨م، ص١٧٨ وما بعدها.

^١٠٠بدوي عبد الفتاح، وايتهد وفلسفة في العلوم الطبيعية، رسالة ماجستير غير منشورة بإشراف الدكتور يحيى حامد هويدي، جامعة القاهرة، سنة ١٩٧٩م، ص١٨١.

^١٠١المرجع السابق، ص٤١.

^١٠٢J. Katz, Problem of Induction And its Solutions, S. p. 17.

^١٠٣Ibid. See. pp. 24–37.

^١٠٤Ibid., See: 80–103.

^١٠٥Bryan Magee, Karl Popper, p. 16.

^١٠٦A. N. Whitehead Science and Modern World, William Collins Sons and Co. Ltd. Glasgow; Great Britain, 1975, p. 17.

^١٠٧Jerrold. J, Katz, Problem of Induction and its Solutions, p. 17.

^١٠٨Fahrhang Zabeeh, Hume’s Problem of Induction, pp. 69-70.

^١٠٩Brgan Magee, Karl Popper, p. 16.

^١١٠Bertrand Russell, History of Western Philosophy, pp. 699-700.

^١١١K. P., U. Q. pp. 85-86.

^١١٢K. P. L. S. D. p. 59.

المعرفة موضوعية

مقدمة

(١) لا يجوز لرسالة في الفلسفة أن تمر دون التعرض لنظرية المعرفة، فهي أخص خصائص البحث الفلسفي عامة، فما بالنا بفلسفة العلم خاصة، أي فلسفة المعرفة في أرفع صورها وأكثرها تقدمًا ونجاحًا، وبوبر بالذات فيلسوف معرفي قبل كل شيء، همه الأول: تقدم المعرفة ونموها؛ المعرفة الموضوعية.

(٢) وحين تكتمل الصورة لفلسفة بوبر العلمية، من خلال البحث في تمييزه للمعرفة العلمية، سيتضح كيف أن سائر فلسفته تترتب على نظريته في موضوعية المعرفة، فما يدخل تحت نطاق هذه النظرية عناصر شتى تشكل الأطر العامة لفلسفته؛ لأنها ترسي الأسس الإبستمولوجية لفلسفة في العلم، فضلًا عن أن حل مشكلة الاستقراء يأتي كنتيجة مباشرة لها.

لهذا يبدو من الملائم تمامًا استهلال الحديث عن فلسفة بوبر بعرض نظريته أو نظرياته في موضوعية المعرفة، التي بلغ اعتزازه بها أن يجعلها عنوانًا لأحد كتبه.

(١) الموضوعية البوبرية مقابل الذاتية التقليدية

(١) يميز بوبر بين مغزيين لمعنى كلمة «معرفة»:

المعرفة بالمغزى الذاتي: الذي يتكون من حالة العقل أو الشعور أو النزوع إلى تصرف أو ممارسة رد فعل، المعرفة هنا هي اعتقادات الذات، ما تراه وتقره أو تنكره، ولكن حينما أقول: أنا أعرف، فهذا يعني أنني أعتقد، بهذا المعنى يستحيل أن أكون مخطئًا، طالما أنني فعلًا أعتقد، ولكن لا معرفة بغير احتمال دائم للخطأ.
إذن بهذا المغزى الذاتي لا يمكن أن نعرف، ولا يسمى محتوى البحث هنا معرفة بالمفهوم الإبستمولوجي. إنها تتكوَّن من اعتقادات في أشياء معينة، فتجعل معرفتي متكونة من نزوعاتي ومعرفتك من نزوعاتك … وهكذا،^١ وبوبر يرى أن المعرفة بهذا المغزى من اختصاص علم النفس.
المعرفة بالمغزى الموضوعي: التي تتكون من الأفكار العلمية والفلسفية ومخزونات الكتب والعقول الإلكترونية، أي كل النظريات المصاغة لغويًّا، وبوبر يراها موضوعية لدرجة الاستقلال التام عن أي شخص يعرف أو يعتقد، فهي معرفة بغير ذات عارفة،^٢ وهذه هي البحوث الملائمة للإبستمولوجيا، فتدرس محتواها المعرفي وعلاقاتها المنطقية، أي المشاكل ومواقف المشاكل ولا تدرس البتة اعتقادات، فالعالم لا يدَّعي أن افتراضه صادق أو أنه يعتقد فيه أو يعرفه، كل ما يفعله هو أن يطرحه في العالم الموضوعي، فتدرسه الإبستمولوجيا، وتقنن مدى قدرته على إعطاء قوة شارحة وعلى حل المشكلة المطروحة، وتقارن بينه وبين الفروض الأخرى … إلخ.

باختصار، مجالُ الإبستمولوجيا يقتصر على الموضوع القابل للنقد، ويقطع كل صلة بينه وبين الذوات.

(٢) والفارق بين مغزيي المعرفة كبير، رغم أنه قصير المدى، فنظرية نيوتن كما هي مطروحة في العلم من أوضح الأمثلة على المعرفة الموضوعية، أما نزوع نيوتن نحو كتابة نظريته أو مناقشاتها فهو مثال للمعرفة الذاتية، اللحظة التي كتب فيها نيوتن نظريته، لحظة الصياغة اللغوية هي حد الفصل الذي نقلها من بحوث علم النفس إلى بحوث الإبستمولوجيا الموضوعية والمنطق.

أما الذي جعل بوبر يخوِّل كل هذا العبء على الصياغة اللغوية للنظرية؛ فذلك لأنها تجعلها قابلة للنقاش والتداول بين الذوات، فتكون قابلة للنقد، قبل ذلك كانت جزءًا من حياة نيوتن النفسية، فلا يمكن أن ننقدها كما ننقد نظرية مطروحة في تقرير مكتوب، إذن القابلية للنقد هي التي تميز المعرفة الموضوعية عن المعرفة الذاتية.

النقد دائمًا حجر الزاوية من كل فكرة بوبرية.

(٣) غير أن ثمة ملاحظة يبديها بوبر بأسف، وهي أنه طوال الإبستمولوجيا التقليدية منذ أرسطو حتى ديكارت، مرورًا بهوبز ولوك ثم باركلي وهيوم^٣ حتى كانط، وصولًا إلى رسل وفريجه، والإبستمولوجيا تتردى في خطأ عظيم؛ إذ اعتبرت بحوثًا في المعرفة التي تؤول على أنها علاقة تربط عقولنا الذاتية بموضوعات المعرفة أسماها رسل الاعتقاد Belief أو الحكم Judgement،^٤ والعلم مجرد نوعية خاصة آمنة للمعتقدات، أي دارت في متاهات ذاتية حول اعتقادات الذوات وأسسها وأصولها، في بحوث أنسب لعلم النفس منها للمنطق.

(٤) ويُرْجِع بوبر هذا الخطأ إلى الحس المشترك، فرغم أن بوبر على إعجاب به لأنه يمارس النقد الذاتي ولأنه واقعي، ويعتبره نقطة البدء في المعرفة، شريطة تعريضه للمناقشة النقدية، إلا أنه يرى في نظريته المعرفية — وهي حسية محضة^٥^⋆ — غلطة ذاتية Subjective Blunder جعلت الإبستمولوجيا تنحرف عن جادة الطريق الموضوعي.

(٥) لذلك يكثِّف بوبر جهوده ليستأصل هذا الخطأ، ويؤكد أن الإبستمولوجيا بهذه الصورة غير ملائمة irrelevant، فالمباحث التي تدور حول اعتقادات الذوات لا تساوي مثقال ذرة في عالم المعرفة العلمية؛ لأن المعرفة بكل ضروبها طالما صيغت في لغةٍ فهي موضوعية وهذه الموضوعية تنسحب على العلم، فسواء اعتبرناه إبستمولوجيا متقدمة، أو ظاهرة اجتماعية أو بيولوجية، أو مجرد أداة معرفية، أو حتى وسيلة من وسائل الإنتاج الصناعي،^٦ فهو بناء موضوعي مجرد عن معرفة الذوات، على هذا يقول بوبر إنه ينتهك هذا التقليد الذي يمكن تتبعه إلى أرسطو، ويحاول أن يضع مكانه نظرية ملائمة في المعرفة تجعلها موضوعية، وبوبر يدرك أن هذه دعوى جريئة ولكنه لا يعتذر عنها.^٧

(٦) غير أن هذه الذاتية واسعة الاستشراء، إذ وصلت حتى المنطق فيما يُعْرَف بالمنطق المعرفي الحديث Modern Epistemic Logic وحساب الاحتمال، بل ونظريات العلوم الفيزيائية.

(أ) فالمنطق المعرفي الحديث يتعامل مع صياغات مثل ««أ» يعرف «ب»» أو ««أ» يعتقد أن «ب»» أي مع حالات معرفية أو اعتقادية، أي حالات ذاتية لا علاقة لها بالمعرفة العلمية فالعالِم لا يعرف ولا هو يعتقد في بحثه العلمي.

ويرمز بوبر للعالِم بالرمز «ل»، ويعطينا قائمة بما يفعله:

«ل» يحاول أن يفهم «ب».
«ل» يحاول أن يفكر في بديل ﻟ «ب».
«ل» يحاول أن يفكر في نقد ﻟ «ب».
«ل» يحاول إجراء اختبار تجريبي ﻟ «ب».
«ل» يحاول وضع نسق بديهيات ﻟ «ب».
«ل» يحاول أن يشتق النتائج من «ب».
«ل» يحاول أن يثبت أن «ب» غير قابلة للاشتقاق من «ك».
«ل» يقترح أن المشكلة الجديدة «س» تنشأ من «ب».
«ل» يقترح حلًّا جديدًا للمشكلة «س» التي تنشأ عن «ب».
«ل» ينتقد حله الأخير للمشكلة «س».^٨

يمكن أن تطول القائمة، لكنها لا يمكن أن تحوي عبارات مثل ««ل» يعرف «ب»» أو ««ل» يعتقد في «ب»» أو حتى ««ل» يعتقد في خطأ «ب»» أو ««ل» يشك في «ب»»، فنحن، ذوي المطلب الموضوعي، لا نُعنَى بالشك أو الاعتقاد في الخطأ؛ لذلك لا بد من رفض هذا والأخذ بمنطق موضوعي يقتصر على المحتوى المعرفي.

(ب) في حساب الاحتمال حصن النزعة الذاتية، فمن أسسه التفرقة بين الاحتمال الموضوعي والاحتمال الذاتي الذي يؤول درجة الاحتمالية كدرجة لعقلانية المعتقد،^٩ أو كحساب للجهل وعدم تأكد الذات من المعرفة، ويمكن توضيح الفرق بين الاحتمالين على هذا النحو: في حالة رمي قطعة النقود رمية واحدة فإن احتمال ظهور أحد الوجهين ١ / ٢ أي ٥٠٪، على افتراض أن قطعة النقود كاملة التوازن وأن الرامي غير متحيز، وبالمثل احتمال ظهور رقم ٦ في حالة رمي الزهر:

لكن الغريب أن الكثيرين يعوِّلون الأهمية على الحساب الذاتي للاحتمال، حينما لا يكون في الاستطاعة تعيينه كما في المثال السابق، مثلًا: حين يريد مدير مؤسسة اختيار مشروع فسيأخذ في اعتباره الحالة الاقتصادية للبلد في الخمس سنوات المقبلة، لكن تحديدها مستحيل، فقط يعتمد على التقدير والخبرة الشخصية؛ لذلك يعتمد الاحتمال هنا على رأي متخذ القرار، وليس من السهل أن تُجْمِع عليه الآراء كما تُجْمِع على أن احتمال ظهور أحد الوجهين ١ / ٢،^١٠ الاحتمال الذاتي يكون حينًا لا تتيسر العوامل الموضوعية التي تعين الاحتمال، فيصبح للذات المحتملة دور كبير.

وقد حاربه بوبر لأنه ينشأ من الإبستمولوجيا الذاتية التي تعزو إلى العبارة: «أنا أعرف أن الثلج أبيض.» مكانة أعظم من مكانة العبارة «إن الثلج أبيض.» أي التي تنسب إلى ما تعرفه الذات مكانة إبستمولوجية أعظم من التقرير الموضوعي.

أما بوبر فينسب المكانة الإبستمولوجية الأعظم للعبارة «على ضوء جميع الأدلة المتاحة لي فأنا أعتقد أن الثلج أبيض.»^١١ أي حتى الاعتقاد الذاتي نعامله على أساس أدلته الموضوعية، والمثل نفعله مع الاحتمال: حينما يتعذَّر تحديده، نعامله على أساس الأدلة الموضوعية التي تأدت بالذات إلى وضع هذا الاحتمال.

(ﺟ) وقد عرفت النزعة الذاتية طريقها إلى الفيزياء منذ عام ١٩٢٦م، وكان أول اقتحام لها في مجال ميكانيكا الكوانتم، وكان موقفها قويًّا ثم أدخلها ليو سيزيلارد Leo Szilard إلى الميكانيكا الإحصائية،^١٢ حيث نجد نظرية واسعة القبول مؤداها أن إنتروبي Entropy النسق يتزايد بنقص معلوماتنا عنه، والعكس صحيح، فهو ينقص بتزايدها، والإنتروبي هو كمية تقدم — في المقام الأول — لتسهيل الحساب ولتعطي تعبيرًا واضحًا لنتائج الديناميكا الحرارية، أما إنتروبي النسق فهو قياس درجة اضطرابه disorder، والإنتروبي الكلي لأي نسق منفصل لا ينقص أبدًا في أي تغيير، فهو إما يتزايد بعملية غير قابلة للاسترجاع irreversible process أو يظل ثابتًا بعملية قابلة للاسترجاع؛ لذلك يتزايد الإنتروبي الكلي للكون متجهًا نحو حد أقصى يناظر اضطرابًا تامًّا للجزئيات فيه،^١٣ وتبعًا لنظرية سزيلارد الذاتية نجد تناسبًا عكسيًّا بين الإنتروبي وبين معلوماتنا؛ لهذا فأي كسب للمعرفة يجب تأويله على أنه نقص في الإنتروبي.

وكان لهذه النظرية ثقل كبير، لا سيما على ذوي النزعة الذاتية في الاحتمال؛ إذ يمكنهم جعل درجة احتمالية النسق مسايرة للإنتروبي فيه، وبناءً على هذا:

المعلومة = عدم الإنتروبي: negentropy = information.

الإنتروبي = نقص في المعلومات = عدم العلم.^١٤^⋆

هذه المعادلات تؤخذ على حذر، فكل ما توضحه هو إمكانية قياس الإنتروبي ونقص المعلومات بواسطة الاحتمالية، أو تأويلها كاحتماليات، فالمعادلات لم توضح أن الإنتروبي هو ذاته نفس الاحتمالية التي نعزوها للنسق.

وقد أخرج بوبر بحوثًا في الفيزياء البحتة — على مدى عشرين عامًا — لدحض هذه النظرية الذاتية، وتناول نظرية سزيلارد في نقد يوضح مدى قصورها، فالإنتروبي نعامله فقط على أساس العوامل الموضوعية المختصة بالنسق ومواضع جزئياته، ولا نأخذ في الاعتبار عنصرًا ذاتيًّا مثل كمية معلومات العالم عنه.^١٥

(٧) وليس يصعب تبيان أن تلك التفسيرات الذاتية في الاحتمال والفيزياء إنما تتسق مع العلم في مرحلته النيوتونية السابقة، وأن رؤية بوبر هي المتسقة مع العلم الذري المعاصر، على^١٦^⋆ أية حال كان هذا ليوضح أن دعوى بوبر بموضوعية المعرفة، دفعته إلى حرب على مدى جبهات عريضة، وليوضح أيضًا أنها نظرية شاملة متماسكة.

(٢) نظرية الصدق

(١) وفي إطار موضوعية المعرفة تبرز مشكلة الصدق Truth، فالصدق له دور أساسي؛ لأن بوبر يرى للنظرية العلمية دلالة إخبارية، فلا بد من الحكم عليها تبعًا لصدق هذا الخبر أو كذبه، وهو يقول: إن «وظيفة العلم هي البحث الدءوب عن الصدق والحقيقة طالما أن هدفه إعطاء شرح مُرْضٍ لهذا العالم»^١٧ لذلك يجعل من الكذب — اللاصدق — العمود الفقري لمنطق العلم.

على وجه الدقة، يلعب الصدق دور المبدأ التنظيمي Regulative Principle الذي يحكم شتى الجهود المعرفية بوصفه الغاية المرومة بعيدة التحقيق.

وأفضل مثال يوضح دوره هو تشبيهه بقمة جبل عادة ما تكون مغلفة بالحسب، ومن يحاول تسلق هذا الجبل ستواجهه صعوبات جمة، ليس فحسب في الوصول إلى القمة، بل لأنه قد لا يعرف حين يصل إليها أنه وصل إليها فعلًا؛ فقد يعجز عن التمييز وسط أطياف السحب بين ذروة الجبال الحقيقية وبين القمم الثانوية، غير أن هذا لا يؤثر على الوجود الموضوعي لذروة الجبل الحقيقية، وإذا قال المتسلق: «أنا أشك فيما إذا كنت قد وصلت إلى الذروة الحقيقية.» فإنه يتعرف ضمنًا على الوجود الموضوعي للذروة؛^١٨ لذلك فإن استحالة اعتبار النظرية العلمية مطلقة، تمثل اعترافًا ضمنيًّا بالوجود الواقعي للصدق الموضوعي، والذي نفشل في الوصول إليه، رغم أن العلم يتقدم دومًا نحوه، فكما يوضح المثال، إثبات اليقين مستحيل.

(٢) وإذا كان الصدق يلعب هذا الدور، فما هو معياره؟ في هذا يتخذ بوبر الموقف الشائع، أي نظرية التناظر Corresponding في الصدق، لكنه يركز على الفضل الكبير للمنطقي البولندي ألفرد تارسكي Alfred Tarski، فيعترف أنه ظل أمدًا طويلًا يتجنَّب قدر الإمكان استعمال مفهوم الصدق حتى تسلَّح بإخراج تارسكي الأمثل لنظرية التناظر والتي كانت محل ارتياب.^١٩

وقد عاب آير على بوبر هذا واعتبره ثغرة في الأمانة العلمية تشين أبحاث بوبر المبكرة، فكيف يعمل بغير مفهوم الصدق فقط؛ لأنه يخشى منه وليس لأنه في غير حاجة إليه.^٢٠

على العموم بوبر يُعْفِي نفسه من حل مشكلة الصدق، ويكتفي بالتسليم بنظرية تارسكي، فما هي هذه النظرية؟

أفضل شرح لها يتم بواسطة هاتين الصياغتين:

العبارة أو التقرير: «الثلج الأبيض» تناظر الواقع إذا — وفقط إذا — ما كان الثلج فعلًا أبيض.
العبارة أو التقرير: «النجيل أحمر» تناظر الواقع إذا — وفقط إذا — ما كان النجيل فعلًا أحمر، هاتان الصياغتان معروفتان، وكشف تارسكي يكمن في توضيحه أنهما تنتميان للغة البعدية أو الشارحة Metalanguage، فاللغة الشيئية أو الموضوعية تتعلق بالوقائع فتتناول مباشرة موضوعات البحث وأشياءه، وهي لغة العلم، أما اللغة البعدية فلا علاقة لها بالوقائع والأشياء، إنما تأتي بعد اللغة الشيئية لتشرح هذه اللغة وتبحث فيها، إنها أحاديث فلسفة العلم.

وكان توضيح تارسكي أن العبارات التي تشرح نظرية التناظر نفسها من اللغة البعدية، مما يجعلها من مستوى منطقي مخالف لمستوى القضايا ذاتها التي نحاول أن نعرف ما إذا كانت متناظرة؛ أي صادقة، أم لا، والتي هي من اللغة الشيئية، وهذا التوضيح أعظم إنجاز منطقي يظفر به مفهوم الصدق؛ لأنه بدونه سيقع أي حكم بالصدق في تناقضات ودورانات، تمامًا مثل قول إبمنديز الأقريطي: «كل الأقريطيين كذابون.» وطالما هو أقريطي كان هو الآخر كاذبًا، ويصبح القول: «كل الأقريطيين كذابون.» كاذبًا، أي إنهم صادقون ولما كان إبمنديز أقريطيًّا كان صادقًا، وكان قوله: «كل الأقريطيين كذابون.» صادقًا؛ وبالتالي يكون هو الآخر كاذبًا … وهكذا، وكانت هذه إحدى المشاكل المستعصية، والتي حلها رسل بنظريته في الأنماط المنطقية Logical Types، ومفادها أن أقوال الأقريطيين من مستوى أقل عمومية من قول إبمنديز؛ لذلك فكل منهما له نمط منطقي خاص به، وما يصح على هذا لا يصح على ذاك، وعلى ذلك، لا يمكننا أن ننسب خاصية للقضايا بوجه عام بل فقط لقضايا من مستوى معين،^٢١ ومن هنا تنحل المفارقة؛ لنحكم بأن إبمنديز صادقٌ وأن كل الأقريطيين كذابون، ولهذه النظرية نتائج جمة في فلسفة الرياضة البحتة.

وقد فعل تارسكي بشأن نظرية التناظر مثل هذا، فكيف نجعل العبارة: «العبارة «س هي ص» عبارة صادقة» محكًّا للعبارة «س هي ص» وكلتاهما عبارة، هذا شبيه بدوران إبمنديز، لكن بفصل تارسكي بين اللغتين، أصبح لكل لغة مقاييسها الخاصة مما يخلصنا من هذا الدوران فلا تعود نظرية التناظر خالية من المعنى ولا هي عقيم كما رأى فرانك رامزي، أو من نافلة القول التي يمكن أن نسير بدونها.^٢٢

(٣) وما فتئ بوبر يرفع آيات العرفان لتارسكي؛ لأنه مكَّنه من الأخذ بالتناظر الذي يحافظ على موضوعية المعرفة واستقلالها عن الذوات؛ إذ يمكن أن تكون صادقة حتى ولو لم يوجد أي شخص يعتقد فيها، وقد تكون كاذبة حتى ولو كان لدى الذات العارفة أسباب وجيهة كي تتقبلها.

فالتناظر على طرف النقيض من النظريات الذاتية في الصدق، التي ترجعه إلى تاريخ أو علاقة المعتقد بالمعتقدات الأخرى كنظرية الترابط Coherence، فيكون الصدق هو ما نستطيع تبرير الاعتقاد فيه أو قبوله.^٢٣

(٣) نظرية العوالم الثلاثة

(١) ويضفي بوبر منتهى الموضوعية على المعرفة، حين يصر على أن مكانها ليس في الأذهان، بل إن مكانها العملي هو العالم الفيزيقي، ومكانها النظري هو الكتب، أو بالأدق هو العالم ٣ مراعاة للمصطلحات البوبرية،^٢٤^⋆ فما هو هذا العالم ٣؟

(٢) لبوبر نظرية ميتافيزيقية مؤداها أن هناك ثلاثة عوالم، هي:

العالم ١: العالم الفيزيقي المادي، عالم الحالات الفيزيقية والأشياء المادية.
العالم ٢: العالم الذاتي، عالم الوعي والشعور والحالات العقلية والميول السيكولوجية، المعتقدات والإدراكات.
العالم ٣: عالم المحتوى الموضوعي للفكر، كالعلم والفلسفة والأعمال الأدبية والفنية، فيه المشاكل ومحاولات حلولها، الفروض ومناقشاتها النقدية، والنظم السياسية والتقاليد والقيم … محتوى هذا العالم هو محتوى الكتب والصحف والمعارض والمتاحف، والموضوع السليم للإبستمولوجيا يقطن فيه لا في العالم ٢.^٢٥

(٣) والعلاقة بين العوالم الثلاثة متداخلة؛ فالعالم ١ مستقل عن العالم ٣، لكن العقل؛ العالم ٢، هو الوسيط الذي يربط بينهما بواسطة علاقاته بكليهما؛ إذ له وثيق الصلة بالعالم ٣، فهو الذي يخلقه ثم يظل يدرسه ويضيف إليه ويحذف منه، وهو يدرك أيضًا مكونات العالم ١ بالمعنى الحرفي لمفهوم الإدراك الحسي، وأيضًا العالم ٢ له أثر كبير على العالم ١، لكن القوى التكنولوجية تكمن في النظرية وهي في العالم ٣، والذات أي العالم ٢، هي التي تستخرج القوة التكنولوجية من النظرية وتقوم بتطبيقها، فتغير بها العالم ١.

خلاصة القول في العلاقة بينهما، أن العالم ٢ يربط بين العالمين: ١، ٣، وأن هناك عملية تغذية استرجاعية Feed-Back Process للعالم ٣ من العالم ٢ بل وحتى من العالم ١.^٢٦

(٤) هذه النظرية ابتكار مثير، غير أنها — كما يقول بوبر — ليست إلا موقفًا تعدديًّا جديدًا، أي رافضًا للواحدية وللثنائية، فقد حلت مشكلة العقل والمادة بأن أتت بطرف ثالث يربط بينهما؛ لذلك يُرْجِع بوبر أصولها إلى كافة المذاهب التعددية كالأفلاطونية والواحد الأفلوطيني والهيجلية ومونادات ليبنتز الروحية … كلها نظريات تقول بوجود عالم غير عالمي العقل والمادة مثل العالم ٣:

(أ)
يخبرنا بوبر أن نظريته تتلافى أخطاء المثل الأفلاطونية، فالعالم ٣ ليس سرمديًّا ولا مطلق الثبات، مثلها مثل الواحد الأفلوطيني، بل هو من صنع الإنسان وهو دائم التغير والتقدم والنمو، وهذه المرونة تجعله ملائمًا للمعرفة العلمية بالمفهوم الحديث، كما أن عالم المثل يعطينا الحقيقة اليقينية المطلقة؛ لذا فمكوناته مفاهيم مفرطة التجريد نتأمل فيها كما لو كانت نجومًا في السماء، أما مكونات العالم ٣ فواقعية، هي المشاكل وحلولها، فهو لا يحمل أية صفة للإطلاق، بل يحوي الخطأ بجانب الصواب، خطؤه هو المرجح دائمًا، لكن أكبر قصور في المثل هو القصور عن تصوير العلاقات، فالمثل تصور الحقائق، أي المفاهيم، «كل مفهوم = مثال مستقل» لكنها لم تصور المفاهيم وهي تدخل في علاقات،^٢٧ فمثلًا تصور الحقائق ٥ – ٢٥ – الضرب – التساوي، لكن لا تصور العلاقة «٥ × ٥ = ٢٥»، والقصور عن تصوير العلاقات يشوب الفلسفة القديمة بأسرها، فهي فلسفة واحدية تعاملت مع كون افترضت أنه ساكن وكل حركة فيه تغير؛ لذلك فمنطق العلاقات أهم إنجازات الفلسفة المعاصرة، والعالم ٣ يساير هذا فهو يحوي كل معلومة يتوصل إليها البشر وبالتالي كل علاقة، وفي سياق المقارنة مع أفلاطون ينبغي التنويه إلى أن العالم ٣ لا مكان فيه للكليات؛ فبوبر يأخذ بالمذهب الأسمى ويعادي الواقعية الأفلاطونية، كل ما في الأمر أن كليهما أتى بطرف ثالث غير الثنائي الديكارتي، ولنلاحظ أن بوبر يعتبر أفلاطون تعدديًّا وليس ثنائيًّا كما جرى العرف.
(ب)
أما عن الروح المطلق الهيجلي، فإن العالم ٣ لا يعرف الصدق المطلق، كما أن بوبر — المعادي للجدل — لا يعترف بالتناقض بل يراه خطأً يجب إبعاده، وأكبر اختلاف هو أن هيجل لا يجعل للفرد دورًا خلاقًا، وحتى عظيم العصر مجرد وسيلة تكشف روح العصر عن نفسها فيه،^٢٨ أما في العالم ٣ فالدور الأعظم للإنسان الفرد وللنقد «نفس رأي رسل في التأكيد على أهمية الفرد؛ البطل العظيم.»
(جـ)
وقد ميز برنارد بولزانو B. Belzano (١٧٨١–١٨٤٨م) بين الحقائق أو العبارات في ذاتها، وبين عمليات الفكر الذاتية، العبارات في ذاتها يمكنها الدخول في علاقات منطقية مع بعضها فتكون متوافقة أو غير متوافقة، ويمكن اشتقاق عبارة من أخرى، أما عمليات التفكير فتدخل فقط في علاقات سيكولوجية أي تزعج أو تسلي أو تهدئ أو تلهم بتوقعات أو تحجم عن أعمال انتُويت، لكن لا يمكن أن تناقض عمليات تفكير إنسان آخر ولا حتى عمليات الإنسان نفسه في وقت آخر؛ لأن التناقض علاقة سيكولوجية، فالفكر بمعنى العمليات والفكر بمعنى العبارات في ذاتها ينتميان لعالمين مختلفين، فإذا كان العالم الفيزيقي هو العالم ١، والخبرات الشعورية هي العالم ٢، كانت العبارات في ذاتها هي العالم ٣، وكانت نظرية بولزانو مناظرة لنظرية بوبر.
(د)
وقد فرَّق فريجه بين العمليات الذاتية للفكر وبين مضمونها الموضوعي، غير أنه الأب الروحي للمنطق المعرفي؛ لذلك فهو لم يفكر في الإبستمولوجيا كنظرية في المعرفة الموضوعية.

هذه صورة عامة لموقع نظرية العالم ٣ من السياق التاريخي.^٢٩^⋆

(٥) والعالم ٣ يجسد موضوعية المعرفة بفضل استقلاله، فهو منتج مباشر لنشاطات الإنسان المختلفة، وسائر مكوناته من صنع الإنسان، لكنها تستقل عنه بعد أن يخلقها، فالكتاب كتاب حتى وإن لم يقرأه أحد، بل ويمكن أن يكون حتى بغير أن تؤلفه ذات، مثلًا يمكن إنتاجه وطبعه بواسطة الكمبيوتر،^٣٠ وحتى لا يتحول الكتاب إلى مجموعة من الورق والنقاط السوداء، يكفيه إمكانية القراءة وفهم المحتوى؛ لذلك يضع بوبر تصورًا لفناء الجنس البشري، لكن مكونات العالم ٣ باقية، فأي خلفاء عاقلين من الأرض أو من الفضاء يمكنهم مواصلة الحضارة طالما استطاعوا فك رموز الكتب، أي إن العالم ٣ يستطيع الاستمرار بغير أي إنسان، أي ذات.

بل وإنه يستقل في خلق مشاكله التي قد يعجز الإنسان عن حلها، وفي خلق خصائصه التي قد تظل في حدود المجهول وقد يعرفها الإنسان وقد لا يعرفها، مثلًا كثير من مشاكل الأعداد الأولية والصماء واللامتناهية ما زالت مثارة في علوم الرياضة، رغم أن الواقع لا يوجد فيه اثنان وثلاثة، يوجد فيه فقط مثان ومثالث، والإنسان هو الذي خلق سلسلة الأعداد لكنه لم يخلق مشاكلها ولا خصائصها كالتمييز بين الأعداد الزوجية والفردية، مثل هذا نتيجة لخلقنا؛ غير مقصودة ولا يمكن تجنبها.

على هذا يفرق بوبر — في مكونات العالم ٣ — بين المنتجات الثانوية وبين المنتجات المقصودة التي اجتمع أشخاص معينون في فترات معينة، وبذلوا جهدًا بهدف خلقها مثل الأديان والمؤسسات والأعمال الفنية والعلمية والدستور …

أما المنتجات الثانوية by-Products، فهي التي لم نخلقها بقصد أو نية، بل انبثقت بمحض ذاتها، والغريب أن هذه المنتجات قد يكون لها قيمة أكثر أهمية من المنتجات المقصودة، مثلًا اللغة منتج ثانوي؛ إذ ليس هناك جماعة اجتمعت لتخطط اللغة، كيف إذن تنشأ مثل هذه المخلوقات الهامة؟ «إنها تنشأ على نفس النحو الذي ينشأ به طريق الحيوان في الغابة، فحيوان ما يحاول أن يشق طريقه وسط الأحراش والأشجار المتكاثفة ليصل إلى مكان الشرب، ثم تأتي حيوانات أخرى تجد أن الأسهل لها هو استعمال نفس الطريق، فيتسع ويتحسن بواسطة الاستعمال، إنه غير مخطط نتيجة غير مقصودة للحاجة إلى حركة أسهل وأيسر.»^٣١ على هذا النحو تنشأ جميع المنتجات الثانوية، كاللغة والعرف والتقاليد والتنظيمات الاجتماعية.

إنها تبدأ من نشاط توجهه الحاجة، ثم يتسع ويتحسن تدريجيًّا بغير خطة سابقة «إنها أشياء صنعها الناس بغير أن يصنعها واحد منهم.»^٣٢^⋆^،^٣٣ ويرجع الفضل في وجودها إلى فائدتها Usefulness التي ربما لم تكن موجودةً قبل أن تنشأ، لكن تحققت بعد وجودها، فأدى هذا إلى أن تتحسن وتتطور.

بخلاف المنشآت التي تنشأ بغير نية، يدخل أيضًا تحت نطاق المنتجات الثانوية تلك المنتجات التي تنشأ كنتيجة غير مقصودة، لمنتج أصلي مقصود، كالمشاكل التي تنشأ عن صعوبات أو قصور أو تعقيد لنتائجه.

المنتجات الثانوية تجسد استقلال العالم ٣، وبالتالي موضوعية مكوناته، غير أن هذا الاستقلال يمتدُّ إلى حدود، فالمشاكل الجديدة التي تُخْلَق تواجَه بمحاولات حلها، وهذه المحاولات تؤدي إلى خلق جديد ثمة دائمًا استمرار للعلاقة الدينامية، علاقة التغذية الاسترجاعية التي تربط الإنسان بالعالم ٣.

(٦) العالم ٣ هو الذي يميز الإنسان عن الحيوان، وأهم مكوناته، وصاحِبا أكبر الفضل في خلقه هما: اللغة ثم النقد.

(٧) نظرية العالم ٣ تثبت العبارة التي وردت في بدايات الفصل: «إن المعرفة موضوعية لدرجة أنها بغير ذات عارفة.» فقد وضح مدى استقلال مكوناته والمعرفة إحداها، بل وحتى عملية الفهم Understanding نقطن فيه^٣٤^⋆ لأنها تنصبُّ على محتوياته.

على هذا أصبح منطقيًّا: إصرار بوبر على موضوعية المعرفة، ومدى الخطأ الكبير حين ندرس المعرفة بوصفها اعتقادات، أي حين تتورط الفلسفة في العالم ٢.

(٤) نظرية المحاولة والخطأ

(١) كيف تبدو المعرفة خلال هذا المنظور الموضوعي؟

ينظر بوبر إلى المعرفة والعلم نظرة واحدة، فالعلم ليس إلا مرحلة متقدمة من المعرفة، بل وأكثر من ذلك، فلو كشفنا القصة كلها مرة واحدة منذ الأميبا حتى آينشتين؛ لوجدنا أنها تعرض لنفس النمط وعلى طول المدى،^٣٥ فالمسار الذي تسلكه الأميبا لحل مشكلة حصولها على الغذاء، هو نفس المسار الذي سلكه آينشتين لحل مشكلة النسبية.

فأنماط السلوك أيًّا كانت، أي سلوك يسلكه أي كائن حي؛ العالم في معمله أو الإنسان العادي أو الطفل أو الحيوان أو حتى الحشرة … أي سلوك كان ليس إلا محاولة لحل مشكلة معينة؛ لذلك لا بد وأن تكون المعرفة بدورها ليست إلا نشاطًا لحل مشاكل.

ولا بد وأن يبدأ أي موقف بمشكلة محددة «لتكن م١»، تأتي بعد ذلك محاولة حل اختباري لهذه المشكلة «ح ح»، يتخذ الآن النقد دورًا أساسيًّا في مناقشة هذا الحل المقترح، فيستبعد الخطأ منه «استبعاد الخطأ: ١١»، بعد حذف الخطأ يبرز موقف جديد، وأي موقف لا بد وأن يحتوي على مشاكل، إذن الموقف ينتهي بمشكلة جديدة «م٢»، فيتخذ الصورة:

إنها الصورة المنهجية لأية محاولة تجري على وجه الأرض؛ لذلك لو طلبنا من بوبر وصفًا للإبستمولوجيا من وجهة النظر الموضوعية، وصفًا لمسارها وكيفية نموها المطرد لما قال سوى: «م١ ح ح أ أ م٢» فعلى هذا النحو تسير المعرفة في حلقات متتالية تبدأ بمشكلة وتنتهي بمشكلة، لكنها ليست دائرية Cycle؛ فهي لا تنتهي من حيث بدأت، بل تنتهي بموقف جديد ومشاكل جديدة، هذه الجدة هي التي تكفل التقدُّم المستمر.

(٢) وهذه الصياغة فيها عنصر مفقود فقد تقترح كثرة من الحلول، علينا أن نختبرها جميعًا حتى نصل إلى أفضل «م٢» ممكنة، ويمكن أن تطور الصياغة حتى تتخذ هذه الصورة:^٣٦

ويمكن أن نطوِّرها أكثر كي تعبِّر عن الموقف، حين يصعب حسم القول في أفضل الحلول المتنافسة، فتتفرع المشكلة الواحدة إلى عدة طرق، كل منها ينتهي إلى مشاكله الخاصة به، ويمكن التعبير عن هذا بتطوير الصياغة على النحو التالي:^٣٧

هذه الصورة واضحة جدًّا في المسائل الأيديولوجية كتعدد الاتجاهات السياسية مثلًا.

(٣) وبوبر يؤكِّد أن كل مكونات العالم ٣ تسير في هذا المسار، بل وأيضًا مكونات العالم ٢ مثل العواطف والاعتقادات، ويؤكد بريان ماجي أن كل عمليات التطور العضوي جوهرية كانت أم شكلية، وكل عمليات التعلم يمكن النظر إليها من هذا المنظور.

(٤) وهذه الصياغة أخصب أفكار بوبر، «وضع عليها سرجًا جيدًا، وامتطى صهوتها خلال الكثير المتباين من حقول التساؤل الإنساني، وحتى تلك التي لم يطرقها هو، كان هناك في الأغلب أحد أتباعه ليطرقها.»^٣٨ فمثلًا ظل بوبر لفترة طويلة يعتقد أنها بمعزل تام عن التحليل الصوري، أي عن المنطق والرياضة، حتى أقنعه إمر لاكاتوس Immre Lakatos أنها كذلك، فإن ما يفعله الرياضي لا يخرج إطلاقًا عن محاولة حل مشكلة رياضية، ثم إصلاح أخطاء المحاولة، فيخرج بموقف جديد، حاملًا مشاكل جديدة، وحتى في الفنون الجميلة، فإن تاريخ الفنون التشكيلية، قد فُسِّرَ في كتاب إرنست جومبريش «الفن الوهم» بمصطلحات بوبرية؛ فالفنان واقع تحت ضغط متطلبات الفكرة الفنية، يقوم بعمليات تعديل لانهائية وتدريجية للأنساق الهيكلية التقليدية لتكوين الصورة،^٣٩ هناك دائمًا محاولة لاستبعاد الخطأ، المنهج إذن هو نفس الصياغة، المحاولة والخطأ …

(٥) ولكن كيف تنطبق أيضًا على جميع أنشطة الحيوان ابتداءً من الأميبا؟ بوبر يجيب على هذا بأن الصياغة مثلما تصور نمو المعرفة ونمو مكونات العالم ٣ بل والعالم ٢، فإنها تصور أساسًا التطور البيولوجي؛ فالحيوانات — بل والنباتات — أيضًا تحل المشاكل عن طريق ردود الأفعال الجديدة والتوقعات الجديدة والأنماط الجديدة من السلوك، أي يحل الحيوان بيولوجيًّا المشاكل عن طريق الحلول الاختبارية المتنافسة واستبعاد الخطأ؛ أي منهج المحاولة والخطأ.

الحلول الاختبارية Tentative Solutions التي يحتويها تشريح الحيوان والنبات أو التي يحتويها سلوكها، هي المثيل البيولوجي للنظريات، والعكس صحيح، فالنظريات تناظر الأعضاء الداخلية للأجسام وأداءها لوظائفها وحلها للمشاكل، وبخلاف الأعضاء الداخلية وتطورها، نجد أيضًا الإفرازات الخارجية كأقراص العسل وخيوط العنكبوت هي الأخرى تماثل الأدوات التي يصنعها الإنسان لتكيفه مع البيئة ولحل المشاكل.^٤٠

الخلاصة: النظريات والأدوات = الأعضاء المتطورة للحيوان ووظائفها والأنماط الجديدة من سلوك الكائنات الحية = محاولات حل المشاكل والتكيف مع العالم والعمل على تغييره =

م١ ح ح أ أ م٢

(٦) إذن هذه النظرية المعرفية تناظر الداروينية البيولوجية، فحل المشاكل نشاط أولي، مشكلته الأولى هي البقاء Survival، كل الكائنات تنشغل ليلًا ونهارًا في حل المشاكل، وكل النتائج التطورية التي طرأت على الحياة إنما تشير إلى تلك التعويذة التي بدأت مع أول أشكال الحياة، هذه الأشكال التي تعتبر الكائنات الحية الآن آخر أعضائها،^٤١ هذه التعويذة؛ أي الصياغة السالفة، لا تصور إلا ما تصور نظرية دارون من أسلوب التطورات التي تطرأ على أعضاء الكائن الحي، إنها الداروينية^٤٢^⋆ لا سيما إذا أخذنا في الاعتبار صورتها:

لا لقيناها تصلح تمامًا للتعبير عن الداروينية، مع اعتبار م١ أول خلية حية انبثقت عنها كافة أشكال الحياة.

وبوبر يؤكد على التماثل الشديد، بل التطابق، بين النمو البيولوجي ونمو المعرفة،^٤٣ وإن أحد أهداف صياغته هذه توضيح نظرية دارون.

(٧) وجميع الكائنات الحية تسير في كل تطوراتها — سواء البيولوجية أو العقلية — بمقتضى تلك الصياغة؛ فالأميبا تحل مشاكلها بمقتضاها وأيضًا آينشتين، والنقد هو الفارق الوحيد، به يستطيع الإنسان اكتشاف الخطأ وحذفه فيقترب أكثر من الصدق، أما الحيوانات والإنسان في الحضارات البدائية، فلا يستطيعون النقد والاستبعاد، إنهم يهلكون «بهلاك» نظرياتهم — أي محاولاتهم — الخاطئة؛^٤٤ لذلك جعل بوبر النقد أهم مكونات العالم ٣ دائمًا حيث أية فكرة بوبرية، حيث النقد.

(٨) ورغم أن هذه الصياغة الداروينية، زمانيًّا من أفكار بوبر اللاحقة، فإن سائر خطوط فلسفته يمكن اشتقاقها منها، ونتائجها تفوق الحصر، لكن لا بأس من إجمال أهمها، ولن نجد أية نظرية لبوبر، ولا تلزم بصورة أو بأخرى عن إحداها:

(أ)
الخطأ داخل في صميم كل محاولة، يستحيل أن نتجنبه، يمكن فقط أن نتعلم من أخطائنا فنسير إلى الأفضل،^٤٥ بل وإنها سبيلنا الوحيد للتعلُّم؛ لذلك كانت نظرية بوبر في أسلوب التعلُّم هي المحاولة والخطأ Trial and Error فهي بالطبع أساس نظريته المنهجية، لكنه يجعلها منهج شتى الأنشطة.
منهج المحاولة والخطأ ليس نتيجة، بل هو الصياغة ذاتها، النتيجة هي وحدة المناهج ليست هناك خطوات محددة يقتفيها العالم، وأخرى يقتفيها الفيلسوف، والأسلوب في جوهره واحد لجميع الباحثين والمفكرين؛ المنهج النقدي الذي يمكنهم من استبعاد الخطأ من محاولاتهم.
هذه النظرية في وحدة المناهج تحل مشاكل كثيرة، أو بالأصح تفض نزاعات جمة: التجريبية أم العقلانية، الحسية أم المثالية.
(ب)
هذه الصياغة تجعل المعرفة تسير في حلقات متتالية، كل حلقة تبدأ من سابقتها وتؤدي إلى لاحقتها، طالما تبدأ بمشكلة وتنتهي بمشكلة؛ لهذا فهي تؤسس دعوى بوبر في خلق أواصر القربى بين شتى الجهود المعرفية، وهو لهذا يعطي الفضل الكبير للنظريات الفلسفية — بل وللأساطير الدينية والخرافات — في التقدم العلمي الحديث؛ لأنها مثلت إحدى حلقات التطور العلمي الراهن.
وهذا من ناحية يؤسس رفضه لرأي الوضعية المنطقية في أن كل ما عدا العلم لغو، ومن ناحية أخرى يؤسس رأيه في ربط حصيلة الجيل ومنجزاته بأجيال لا تُحْصَى من البشر سبقته وأعدت له، وأن الفضل الأعظم في كل إنجاز يعود إلى الحصيلة المعرفية والبناء الحضاري الذي تسلمناه.
وهذا بدوره يؤسس نظرته إلى تاريخ العلم والفلسفة والفن … إلخ على أنه نقاش جارٍ، سلسلة من المشكلات المترابطة وحلولها الاختبارية، وبينما قلَّ اهتمام الفلاسفة الوضعيين واللغويين بتاريخ مادتهم فإن التناول البوبري يقود إلى معنى المشاركة الشخصية في تاريخ الأفكار؛ ومن ثم فإن بوبر نفسه — فيلسوف العلم الذي يألف الفيزياء الحديثة — هو أيضًا دارس عاطفي.^٤٦
(جـ)
اعتبار كل حلقة معرفية، مهما كانت متقدمة، لا بد وأن تنتهي هي الأخرى إلى مشكلة، تدخل في حلقة أخرى، يعني أن الجهود المعرفية لا بد وأن تكون دومًا في حاجة إلى استئناف المسير، مما يعني إمكانية التقدم المستمرة، وهذا يؤسس فكرة بوبر — المواتية لروح العصر — في اعتبار اليقين من مخلفات عصور الجهالة.
(د)
هذه الصياغة تصف شتى المحاولات وتمثل المنهج الواحد، مما يعني محو الفوارق بين التخصصات الدقيقة، وإهمال الفروق التقليدية بين المواد، كل ما يهم أن يكون لدى المرء مشكلة شيقة يحاول حلها بصدق وأصالة، وهذا يؤدي إلى أن يلتزم وجوديًّا بالعمل، ومن أجل العمل نفسه، حتى يكون له ما يسميه الوجوديون بالأصالة Authenticity.^٤٧
وهذا يؤسس دعوى بوبر في محاربة التخصص الدقيق^٤٨ التي تجافي روح العصر، لكنه يؤكد أنه هو نفسه هاوٍ للعلم والفلسفة، وليس محترفًا لأي شيء، كثير من الباحثين تُسعدهم هذه الدعوى^٤٩^⋆ في محاولة لعلاج مرض شاع في هذا العصر، مرض العالِم الذي يقضي ثلاثة أرباع عمره في معمله ولا يدري شيئًا عن الحروب الطاحنة والمقولات الدينية والأعمال الفنية، فيصاب بالتفاهة وقصر أبعاد الشخصية وضحالة خبرتها بالحياة الرفيعة، محققًا المعادلة الصعبة؛ العالم الجاهل.
(هـ)
الطابع المرحلي لكل بناء معقد، طالما أن أية محاولة، وأي جهد يسير في حلقات متتالية كل حلقة تحاول حل مشكلة معينة واحدة، في هذا ما يؤسس عداء بوبر العنيف للنزعات الكلية التي تحاول تحقيق كافة ما ترومه بضربة واحدة كالماركسية على الخصوص، والنزعات اليوتوبية على العموم.
وهذا بدوره يؤسس دعوى بوبر إلى الهندسة الاجتماعية الجزئية Social Piecemeal Engeneering التي تعني الإصلاح الاجتماعي خطوة خطوة، مشكلة مشكلة.
هذا أيضًا أسلوبه السليم في النقد؛ خطوة خطوة، جزء جزء، وليس أبدًا استبعاد كائن مهيب بجرة قلم واحدة كما فعلت الوضعية بخصوص الميتافيزيقا، أو الماركسية بخصوص البناء الاجتماعي البرجوازي.
(و)
هذه الصياغة التي تصف شتى ضروب الأنشطة إنما تبدأ بمشكلة، هذا يؤسِّس دعوى بوبر بأن أي نشاط مبذول هو محاولة لحل مشكلة، وأن هذا ما يجعل النشاط موجهًا بغير أن نقع في أَسْر البراجماتية.
وهذا يؤسس دعوى بوبر بأن نمركز الاهتمام حول المشاكل المهمة، لا نبدأ بمحاولة حل المشكلة الحل هو العامل الثاني في الصياغة لا الأول، إننا نبدأ بالمشكلة نفسها وبالأسباب التي جعلتها مشكلة — بموقف المشكلة، فيتعلم الباحث أن يهتم بصياغة المشكلة وفهمها قبل أن يحاول حلها ومدى فهمه للمشكلة ولموقفها، يحدد درجة نجاحه في التوصل إلى حل.
هذا — من ناحية أخرى — يؤسس دعوى بوبر من ضرورة الاهتمام بموقف المشكلة.
كما يؤسس دعواه في فلسفة السياسة والاجتماع، من الانتقال من مشكلة إلى حلها، دون الوقوع في براثن العبودية المذهبية.
(ز)
النقد يدخل في صميم عملية المعرفة، بل وفي صميم جميع الأنشطة الحيوية بطريقة أساسية تمكننا من القول بأنه هو نفسه مسار التطور وجوهر التقدم، وهذه النتيجة — أي أهمية النقد — هي ببساطةٍ فلسفة بوبر برمتها.
(ﺣ)
إقرار صريح وواقعي، بضرورة التعثر في الخطأ؛ مما يجنبنا مهاوي النزوع إلى الكمال، الخطأ هو القدر الذي لا مفر منه إذن، وهذا يؤسس دعوى بوبر في استحالة أن تتمتع المعرفة بأية أسس أو مصادر غير قابلة للخطأ، لا في العقل ولا في الحس، وهذا أساس دعواه السالفة باستحالة اليقين، ودعواه الآتية إلى العقلانية النقدية.

(٥) العقلانية النقدية

(١) إذا أردنا أن نراعي تقاليد البحث الإبستمولوجي العريقة، ونضع لبوبر تصنيفًا تقليديًّا، لكان هو العقلانية، ولكنها العقلانية النقدية Critical Rationalism المختلفة أيما اختلاف عن العقلانية الكلاسيكية Classical Rationalism.

(٢) والعقلانية هي اصطلاح يوضع للاتجاه الفلسفي الرافض للمذاهب التسلطي Authoritarianism، الذي يضع سلطة معينة بوصفها مصدرًا للمعرفة بل والمصدر الوحيد وللمعرفة اليقينية.

إنها — أي العقلانية — المذهب التنويري المستنير، الذي جاء ثائرًا على خضوع العصور الوسطى الطويل للسلطة الدينية وأرسطو؛ فهي تقوم على أساس أن الحقيقة بينة Truth is Manifest، قد تكون محجبة، لكن يمكن أن تكشف عن نفسها، وإذا لم تكشف عن نفسها، فمن الممكن أن نكشفها نحن، وكشف الحجاب قد لا يكون يسيرًا، لكن متى وقفت الحقيقة أمامنا مكشوفة فإن لدينا المقدرة على أن نراها، وأن نميزها عن الباطل، وأن نعرف أنها هي الحقيقة،^٥٠ نحن إذن نملك الوسائل التي تمكننا من التوصل إلى الحقيقة واكتساب المعرفة، ولسنا في حاجة إلى سلطة تفرض علينا كي تدلنا عليها؛ لذلك يطلق بوبر على هذا الاتجاه — العقلانية الكلاسيكية — اسم «الإبستمولوجيا المتفائلة»؛ فهي تثق في الحقيقة وفي الإنسان مقابل «الإبستمولوجيا المتشائمة» التسلطية التي تسحب الثقة من الإنسان وقدراته المعرفية.

والعقلانية شائعة في الفلسفة منذ سقراط وأرسطو، ثم غفت في سبات عميق طوال العصور الوسطى، غير أنها عادت لتكون الموقف المعتمد في الفلسفة الحديثة،^٥١ وأصبحت موقفًا رسميًّا ذا بطاقة محددة حيث تصف عادة اتجاهين مختلفين:

العقلانية التجريبية Emprical Rationalism: والتي تقتاد ببيكون وأشياعه، وهم القائلون: إن الوسيلة التي تمكننا من قراءة الحقيقة هي التجريب، إنها تثق في الحس وفي الطبيعة، فليعتمد الإنسان فقط على نفسه، على حواسه، ويرفض أية سلطة معرفية عليه.
العقلانية العقلية Intellectual Rationalism: اتجاه الذين يقتادون برينيه ديكارت (١٥٩٦–١٦٥٠م) وهم القائلون: إن الوسيلة التي تمكننا من قراءة الطبيعة هي العقل Intellect، إنها تثق في العقل وفي الله، فكما هو معروف في فلسفة ديكارت: الله لا يخدع أبدًا؛ لذلك فهو يضمن ثبات الحقائق؛ لذلك يرفضون التسلط المعرفي، ويتركون الإنسان يتوصل إلى الحقيقة، بنفسه، بعقله.

(٣) ويرى بوبر أن لهاتين النظريتين — أي للاتجاه العقلاني — الآثار الرائعة التي تمثلت في الحضارة الغربية الحديثة.

فلقد كانت العقلانية — وبغير نظير ينافسها عبر التاريخ — الملهم الأعظم للثورات الاجتماعية والأخلاقية، هي التي علمت الإنسان الثورة على دوجماطيقية الدين، وعلمته أن يحاول إصلاح الحياة الدينية، وهي التي حفزته على السعي وراء التحرر العقائدي والاجتماعي والسياسي، لقد شجعت الإنسان على أن يفكر من أجل نفسه المستقلة، وأعطته الأمل في المعرفة فبواسطتها يستطيع أن يحرر نفسه ويحرر الآخرين من العبودية والبؤس.

وهي التي مكنت للعلم الحديث، وكانت أساس الحرب ضد رقابة واكبت الفكر الحر، كما أصبحت أساس النزعة التي تؤكد فردية الإنسان واستقلاليته، وأعطته الحق في أن ينشق عن الجماعة، ويخالف المعتقد العام، فهو مستقل بنفسه، يستطيع أن يعرف الحقيقة، بغير توجيه أو إرشاد، أوَليس لديه العقل والحواس، فلقد كانت العقلانية أساس المعنى الحديث لكرامة الإنسان، والمطالبة بالتربية والتعليم والتثقيف الكلي الشامل، وقد جعلت الإنسان يستشعر المسئولية نحو نفسه ونحو الآخرين ويطمح في تحسين أوضاعه، بل وأوضاع الآخرين.^٥٢

كل ذلك لأنها وجَّهت الإنسان نحو نفسه، فقوَّت وعيه بذاته، وجعلته يبحث عن الحقيقة البينة بنفسه بواسطة حواسه أو عقله، لا يعتمد على سلطة خارجية عنه منفصلة عن عالمه، يخشى منها ولا يعلم حدودها ومداها.

(٤) وعلى هذا يرى بوبر في العقلانية الكلاسيكية أنموذجًا للفكرة الخاطئة السيئة، التي تلمُّ بأفكار رائعة!^٥٣

فقد تردَّت في خطأ كبير هو الاعتقاد بأن الحقيقة بينة، وأن المعرفة اليقينية سهلة المنال، وراحوا يتساءلون: ما هو مصدر هذا اليقين؟ ما هو المصدر النهائي للمعرفة النهائية القاطعة؟ أهو الحس أم العقل، وأولًا اليقين مستحيل، والحقيقة ليست بينة.

وثانيًا: السؤال الذي قامت أصلًا للإجابة عليه خاطئ؛ إذ لا يهمُّنا مصدر المعرفة أهو العقل أم الحس، المهم هو المعرفة نفسها، محتواها ومدى صدقها، إنهم بالسؤال عن المصدر يكرِّرون الخطيئة الأرستقراطية التي تهتم بالحسب والنسب، وتصرف النظر عن تقييم الشخص ذاته.^٥٤

على هذا فالعقلانية اتجاه خاطئ، ولا بد وأن يكون لها آثار خطيرة تتلخَّص فيما يلي:

(أ)
طالما أن الحقيقة بينة لكل من يريد أن يراها، فلقد أصبحت العقلانية أساس التطرف والتعصب Fanaticism؛ ذلك لأن الخبثاء المثبطين للهمم هم — وهم فقط — الذين يرفضون رؤية الحقيقة البينة، وأولئك الذين يخشون منها، هم فقط الذين سيدبرون المكائد كي يخفوها.^٥٥
(ب)
وليس التعصُّب فحسب، بل إنها تقود بطريق غير مباشر إلى المذهب التسلطي ذاته، الذي قامت أصلًا لتُحاربه، فطالما أن الحقيقة بينة وواضحة، فلا بد ألَّا يختلف عليها اثنان، لكن هذا غير واقع؛ مما يجعل البحوث الإبستمولوجية ليست في حاجة فقط إلى التأويل والتأكيد، بل وأيضًا إعادة التأويل وإعادة التأكيد، فتكون المعرفة في حاجة إلى سلطة دائمة تحكم — ربما من يوم لآخر — بما هي تلك الحقيقة البينة، وقد نتعلم أن نفعل ذلك بطريقة تعسفية بل وساخرة؛ لذلك نجد كثيرًا من الإبستمولوجيين الذين يُصابون بخيبة الأمل سوف يتحولون عن هذه الإبستمولوجية المتفائلة، ويحاولون إقامة مذهب تسلطي متألق على أسس إبستمولوجية متشائمة،^٥٦ ويرى بوبر في أفلاطون أنموذجًا لهذا التحوُّل المأساوي من إبستمولوجيا عقلانية متفائلة، إلى إبستمولوجيا تسلطية تفرض ما اقتنعت يومًا أنه الحقيقة البينة، وما يتسق معها.

ومن هذا — من أن العقلانية تتحول إلى التسلطية التي قامت أصلًا لتحاربها — ينتهي بوبر إلى أن العقلانية الكلاسيكية اتجاه فاشل، فهو يعتقد أنه يحرر العقل البشري من دوجماطيقية الخضوع لسلطة معينة، هي السلطة الدينية والأرسطية، وقد كانت الحرب على هذه السلطة هي موضة زمانها، زمان بيكون وديكارت في القرنين الخامس عشر والسادس عشر،^٥٧ لكنهما لا ينجحان في محاولة التحرير هذه، وكل ما حدث إبدال سلطة بأخرى ولا جديد البتة.

فالعقلانية التجريبية، تبدل سلطة الكنيسة والإنجيل وأرسطو بسلطة الحواس، والعقلانية العقلية تبدلها بسلطة العقل أو الحدس العقلي وما يبدو له واضحًا متميزًا.

إنهما ما زالا يلجآن إلى ما يشبه سيطرة السلطة الدينية، فقط يغيران مصادر الحقيقة القصوى القاطعة اليقينية التي لا تُنَاقَش، فقد وضع بيكون الحس، ووضع ديكارت العقل بدلًا من الله.

(٥) إن السؤال الذي يحدد البحوث الإبستمولوجية ليس عن المصدر، بل هو: كيف نكتشف أخطاءنا ونستبعدها؟ وقد أجاب بوبر على هذا: بالنقد.

لذلك فالنقد هو الذي يحدد الموقف الإبستمولوجي لبوبر مثلما يحدد كل موقف آخر له، الذي هو العقلانية النقدية.

أما لماذا هو عقلاني بعد كل هذه الثورة النقدية على العقلانية الكلاسيكية؟ فلأنه يشترك معها في المبرر الذي يجعلها عقلانية، أي في رفض أية سلطة معرفية على الإنسان في استقلاله بنفسه في البحث عن الحقيقة رغم أنها ليست بينة، وفي اكتساب المعرفة رغم أنها ليست يقينية.

ليس هناك أية سلطة على الحياة المعرفية، ليس هناك أي مصدر معين للحقيقة النهائية، فالمعرفة لا تتمتع بأية أسس أو مصادر غير قابلة للخطأ، لا في العقل ولا في الحواس،^٥٨ كل اقتراح وكل مصدر للمعرفة على الرحب والسعة، فقط لأن كل اقتراح وكل مصدر للمعرفة يمكن تعريضه للنقد.

فحتى العقلانية الكلاسيكية ذاتها لا نرفضها، بل نوليها الاعتبار بتعريضها للنقد، كما فعلنا، فعرفنا مواطن الخطأ فاستبعدناها، ومواطن الصواب فأبقينا عليها.

خاتمة

(١) لقد استفاض الحديث، ونحن نجوب خلال فلسفة بوبر الإبستمولوجيا الثرية.

والآن تصب كل الطرقات في هذا الملتقى لنخرج بأن المعرفة موضوعيةٌ من مكونات العالم ٣، ولا علاقة لها بالاعتقاد، لكن مشكلة هيوم الاعتقادات التي ترسخ في الذهن بسبب أثر التكرار، وهذا ما لا يمكن قبوله الآن؛ لأن الاعتقاد من مكونات العالم ٢، سيحاول بوبر إخراج المشكلة في صورة موضوعية تنتمي للعالم ٣؛ أي يمارس حلقة معرفية جديدة، تبدأ ﺑ «م١» هي مشكلة هيوم، ليستبعد الخطأ منها، مطبقًا العقلانية النقدية؛ لنرى ما أثر كل هذا على منطق العلم وموضوعنا الأساسي؛ المعيار الذي يميزه.

^١Karl Popper in: Bryan Magee, Modern British Philosophy, p. 74.

^٢Karl, R. Popper, Objective Knowledge: An Evolutionary. Approach, Clarendon Press, Oxford, 1972, p. 109.
وسنرمز لهذا الكتاب فيما بعد بالرمز: K. P. O. K.

^٣Karl Popper In: Bryan Magee, Modern British Philosophy, p. 74.

^٤Bertrand Russell, Problems of Philosophy, See: ch. 12, p. 12, pp. 69–73.

^٥^⋆انظر في نظرية الحس المشترك المعرفية، الفصل التالي، قسم ٢، فقرة ٢.

^٦See, K. P., L. S. D., pp. 97–100.

^٧K. P. O. K., preface.

^٨K. P. O. K., pp. 140-141.

^٩K, P. C, and R. p. 227.

^١٠د. محمد فتحي محمد علي، الإحصاء التطبيقي، مكتبة عين شمس، القاهرة، سنة ١٩٧٣م، ص٢٤.

^١١K. P. O. K. p. 147.

^١٢Ibid, pp. 141-142.

^١٣The Penguin Dictionary of Science, pp. 133-134.

^١٤^⋆آثرت الترجمة الركيكة «عدم العلم» المصطلح Nescince حتى أحتفظ بلا علم كترجمة ﻟ Nonscience وبالتالي اضطررت إلى ترجمة Negentropy بعدم الإنتروبي بدلًا من لا-إنتروبي.

^١٥فلسفة كارل بوبر ١٨٩٩م.
K. P. U. Q. pp. 162–167.
Nature, 3/2, 1987, p. 320.
Karl Popper, Time’s Arrow and Feeding on Negentropy, Karl Popper, Quantum Mechanism Without The Observer, in Quantum Theory and Reality édited by Mario Bunge, Springer Verlag, Berlin, New York, 1967. pp. 7–44.

^١٦^⋆انظر في هذا كتابنا: «العلم والاغتراب والحرية مقال في فلسفة العلم من الحتمية إلى اللاحتمية» ص٦٨–٧٤، وفي اتساق التفسير الموضوعي للاحتمال مع العلم المعاصر انظر الفصلين الخامس والسادس.

^١٧K. P. Ok., p. 191.

^١٨Ibid, p. 191.

^١٩K. P. C. and R., P. 223.

^٢٠See: A, Ayer, Truth, Verification and Verisimilitude, in The Philosophy of Karl Popper, Vol. II, pp. 684-685.

^٢١د. محمد مهران، فلسفة برتراند رسل، دار المعارف بمصر، القاهرة، الطبعة الأولى، سنة ١٩٧٧م، ص٢٧٤.

^٢٢K. P., C, and R. p. 226.

^٢٣Ibid, p. 224.

^٢٤^⋆تجسدات العالم ٣ المادية جعلت جون إكسلس يخلط بين العالم ٣ والعالم ١؛ مما دعا بوبر إلى أن يطلق على الجانب المتجسد المخزون من العالم ٣–١ ليتضمن المكتبات والجزء المختص بالذاكرة من العقل؛ لذلك: «عالم ٣ > عالم ٣–١» > تعني علاقة التضمن، لكن العالمين متميزان رغم هذا التضمن، فمثلًا سلسلة الأعداد الطبيعية في العالم ٢ غير محددة؛ إذ لا يمكن أن تسجل في أي كتاب أو أن تستوعب أية ذاكرة الأرقام اللانهائية، لكن نظرية الأرقام في العالم ٣ لانهائية، فثمة بديهية في العالم ٣ هي أن كل رقم بعده رقم، والإمكانيات قائمة في العالم ٣–٣، أي المشاكل التي لم تُحَل بعدُ ولم تُكْتَشف بعدُ، لا تدخل في العالم ٣–٢، عالم الأفكار التي فكرنا فيها بالفعل، أي عشناها وناقشناها ونقدناها بالفعل، والحلول التي توصل إليها عقل إنساني فعلًا، ومشاكل العالم ٣ التي لم تُكْتَشف بعدُ تبقى في عالم ٣–٣، عالم من الظلال والظلال لها وجود واقعي.
See K. P., Replies. p. 1050.
لدينا الآن:

^٢٥K. P., O. K., p. 222, pp. 102–105.

^٢٦Ibid, p. 19–155.

^٢٧K. P., O. K., p. 156.

^٢٨Ibid, p. 126.

^٢٩^⋆باختصار نرى أن العالم ٣ هو ميتافيزيقا «البين-ذاتية» التي حلت محل «الموضوعية» حين اضمحلت في العالم المعاصر بفضل عوامل كثيرة أهمها نظرية النسبية لآينشتين.

^٣٠Ibid, p. 116.

^٣١Ibid, p. 117.

^٣٢^⋆Bryan magee, Karl Popper, p. 53.

^٣٣من هذه الناحية يمكن أن نلاحظ تشابهًا بين العالم ٣، وبين الضمير الاجتماعي أو العقل الجمعي لإميل دور كايم، فهو مثله من خلق الإنسان وليس من خلق أحد معين، وأيضًا يستقل عن الإنسان ويفرض نفسه عليه وعلى سلوكه، مثلما يفرض العالم ٣ مشاكله، سواء رضي الإنسان أم كره.
أما الخلافات الجوهرية بينهما؛ فهي أن العالم ٣ قادرٌ على البقاء حتى بعد فناء البشر وهو قادر على أداء دوره وفرض مشاكله على أية سلالة تفك رموزه، وما هكذا الضمير الاجتماعي لا يمكن أن يمارس دوره في قهر مجتمع آخر، أو حتى نفس المجتمع في فترة تاريخية أخرى، وبصفة عامة، العالم ٣ أشمل لأن الضمير الاجتماعي مجرد مكون من مكوناته العديدة، لقد عني بوبر بوضع نظريته بين أقرانه من الفلاسفة، ولم يفطن إلى أن لها قرائن في عالم علم الاجتماع.

^٣٤^⋆بخلاف الأفلاطونية، التي تعتبر الجدل طريقًا إليها ولا يقطن فيها.

^٣٥Bryan Magee, Karl Popper, p. 60.

^٣٦K. P., O. K. p. 243.

^٣٧Ibid, p. 287.

^٣٨Bryan Magee, Karl Popper, p. 62.

^٣٩Ibid, p. 62.

^٤٠K. P., O. K., p. 145.

^٤١Ibid p. 245.

^٤٢^⋆وما زالت أيضًا تحوي نفس قصور الداروينية؛ من حيث إنها لا تفسر تمامًا كيف جاءت أول خلية حية في التاريخ، ولا بوبر فسَّر كيف جاء موضوع أول «م١» بيولوجية في التاريخ، وإن كان قد فسَّر كيف جاء أول «م١» معرفية.

^٤٣Ibid., p. 112.

^٤٤Ibid, p. 148.

^٤٥Ibid p. 265.

^٤٦Bryan Magee, Karl Popper, p. 61.

^٤٧Bryan Magee, Karl Popper, p. 61.

^٤٨K. P. C, and R. p. 29 and also Popper in B. Magee, British Philosophy, p. 63–69.

^٤٩^⋆هؤلاء المناهضون للتخصص جانبوا الصواب؛ أولًا لأنهم خلطوا بين جانبين؛ الأول ما يحترفه العالم ودوره في بناء المجتمع، والثاني حياته الخاصة، أي شخصيته وكيف يبنيها كي يتذوق الحياة، في الجانب الأول وجب التخصص المفرط في الدقة، في الجانب الثاني الاقتصار على التخصص يجعله إنسانًا جاهلًا، سواء أكان عالمًا في فرع تخصصي دقيق، أم أكثر أم أقل عمومية، ولن يجدي في علاج هذا تسطيح درجة التخصص، وهذا التسطيح خطر وبيل على التقدم؛ لما بلغه العلم من اتساع يفوق قدرة العقل على الاستيعاب ويستلزم الاستعانة بالكومبيوتر … وليس من الممكن العود إلى عهود الموسوعيين حينما كان العالِم عالمًا بكل شيء، ثراء الحصيلة المعرفية الآن يمنعنا من تلبية مطلب بوبر في محو التخصص، ثم إن هذا المطلب يتناقض مع نصيحة سوف يسديها للعالم من ضرورة الإلمام بكل ما قيل عن المشكلة قبل محاولة حلها، كيف يستطيع العالم إتقان هذا الإلمام بغير التخصص الدقيق!
لا علاقة بين العالم المحيط بجزئيات علمه الدقيق، وبين الإنسان المثقف ثقافة رصينة تجعل حياته رحيبة ثرية جديرة بأن تعاش، إلا إذا قلنا: إن الثقافة ترهف الحس فتجعل العالم أقدر على التناول العميق لموضوعه، وتجعل خياله أخصب وأقْدَر على طرح الفروض، غير أن هذا الإرهاف في الحس لا نرومه كغاية أو مثل أعلى في العلماء فحسب، بل في سائر أفراد المجتمع ابتداءً من العمال حتى مدرسي الأطفال وصولًا إلى الأطباء والمهندسين والعاملين في الإعلام … إلخ.
من ثم لا تجد أي مبرر لتسطيح موقف العلم بالذات، محو الفوارق بين فروعه، لا سيما وأننا نروم من كل مواطن إتقان عمله والتفاني فيه، وليس العالم فحسب، هذا الرأي قطعًا مرفوض من بوبر؛ لأنه يرفض النظر إلى العلم كاحتراف، بل ويحتقر العلماء المحترفين؛ لأن العلم في رأي بوبر معاناة وانشغال، لكني بدوري أرفض هذا المنظور للاحتراف، وأرى أن كل إنسان — ليس العلماء والفلاسفة فحسب — يجب أن يقوم بعمله نتيجة للانشغال والمعاناة حتى عمال النظافة.
See, K. P. Replies, pp. 976–980.
وانظر أيضًا في المناقشة السليمة لهذه القضية الحيوية، د. فؤاد زكريا، التفكير العلمي، ص٣١١-٣١٢.

^٥٠K. P., C and R. p. 5.

^٥١M. H. Briggs, Handbook of Philosophical Library. New York, 1957.

^٥٢K. P., C. and R., p. 8.

^٥٣Ibid, the Same Page.

^٥٤Ibid, p. 27.

^٥٥Ibid., p. 8.

^٥٦Ibid, p. 9.

^٥٧Ibid, p. 15.

^٥٨Ibid, p. 25.

حل مشكلة الاستقراء

هذه الطريقة في النظر إلى المعرفة، مكنتني من إعادة صياغة مشكلة هيوم في الاستقراء، وبتلك الصياغة الجديدة الموضوعية لم تعد مشكلة الاستقراء مشكلة لمعتقداتنا أو لعقلانية معتقداتنا، بل أصبحت مشكلة العلاقة المنطقية بين العبارات المفردة والنظريات الكلية، وبهذه الصورة أصبحت المشكلة قابلة للحل.^١

مقدمة

(١) تمامًا كما فعل آينشتين بشأن المشاكل المتعلقة بطبيعة الأثير، وهو وسط لانهائي المرونة كثافته أقل من الهواء ويشغل الفضاء، وكان مفترضًا بوصفه الوسط الذي تحدث فيه ذبذبات الموجات، تبعًا لنظرية هويجنز الموجية في تفسير طبيعة الضوء، المقابلة لنظرية نيوتن الجسيمة وقد حلَّ آينشتين المشاكل المستعصية المتعلقة بطبيعة الأثير بأن دحض افتراض الأثير نفسه، وبالتالي دحض النظرية الموجية في الضوء؛ فتخلص من الأثير ومن مشاكله.^٢

المثل تمامًا فعله بوبر بشأن فرض الاستقراء؛ فقد حل مشكلته بأن عرضها عرضًا منطقيًّا، يخرج منه بأسس لمنطق العلم لا أثر لاستقراء فيها البتة لكي يحكم حياتنا العلمية أو حتى العملية، وبالتالي يتخلص من الاستقراء ومشاكله، ويسجل نصرًا فلسفيًّا مؤداه حل مشكلة الاستقراء.

(٢) ولكي يثبت بوبر هذا، يبدأ تناوله للمشكلة بأن يبسطها على صورتها التقليدية، مبينًا عيوب هذه الصورة وجذورها، وكيف ظلت آمادًا طويلة مسلمًا بها، وحتى جاء هيوم، وإذا وصل بوبر إلى هيوم، يطرح مشكلته طرحًا مميزًا بين عنصريها المنطقي والسيكولوجي، مبينًا أخطاءها وأخطاء هيوم الكبيرة، ثم يعيد بوبر صياغة مشكلة الاستقراء، صياغة ترضى عنها نظريته السابق عرضها في موضوعية المعرفة، وتستبعد أخطاء المحاولة الهيومية السابقة، وتحل المشكلة تمامًا حلًّا ذا نتائج جمة.

لم يعالج بوبر الموضوع بهذا الترتيب، بل عالج نقطة هنا وأخرى هناك، غير أن أفضل عرض نسقي لأفكاره، إنما هو كالآتي؛ أي كما سنعرضه بهذا التنسيق.

(١) نقد المشكلة في صورتها التقليدية

(١) أولًا وقبل كل شيء، المشكلة في صورتها التقليدية التي عرضها الفصل الأول، قسم (٥)، خاطئة، فإذا كانت صياغتها تتمثل في: ما هو تبرير الاعتقاد الواسع بأن الماضي سوف يشابه المستقبل؟ أو: ما هو تبرير الاستدلالات الاستقرائية؟

فإن بوبر يرى كلتا الصياغتين قائمة على أساس خاطئ؛ لأن الصياغة الأولى تفترض الاعتقاد بأن المستقبل سوف يشابه الماضي، ومثل هذا الافتراض خاطئ من أصله، ليس هناك اعتقاد بمشابهة الماضي للمستقبل ما لم نأخذ مفهوم المشابهة بمعنى مرن، يجعله خاويًا من المعنى غير ضار. أما الصياغة الثانية فهي تفترض أن هناك شيئًا اسمه الاستدلالات الاستقرائية، ثم تبحث عن تبرير لها، مثل هذا الافتراض، حتى وإن كان شائعًا الشيوع الذي لمسناه في الفصل الأول، محض وهم، وإنا إذ نعرضه للنقد نلقاه خرافة، ليس هناك شيء — كما سيتضح — اسمه الاستدلال الاستقرائي حتى نقيم حول تبريره المشاكل.^٣

(٢) والذي جعل له هذه القامة الفائقة، وشيَّد له تلك الصروح الفلسفية الهائلة؛ فهو أساسها الذي يعود إلى الحس المشترك ذي الشعبية الفائقة، فللحس المشترك Commonsense نظرية في المعرفة — فيما يصورها بوبر — تشبِّه العقل بالدلو أو السلة، تقوم الحواس — لا سيما البصر — بجمع المعلومات وتعبئتها في هذا الدلو، إذا أردنا اكتساب معرفة بأي شيء، فما علينا إلا أن نفتح عيوننا وحواسنا^٤ فنعرفه تمامًا، هكذا ببساطة وبإهدار سائر القوى الخلاقة للذهن؛ لذلك يسميها بوبر نظرية التعبئة المعرفية Bucket Theory of Mind ويرسم لها تصويرًا غاية في الطرافة على هذا النحو:

وهي النظرية التي عبَّر عنها جون لوك قائلًا: ليس في العقل شيء إلا ودخله عن طريق الحواس، وإن كان بوبر قد كشف عن أن بارميندس أول مَنْ صاغها، وإن كان على نحو تهكمي ساخر يهجوها؛ إذ قال: «معظم البشر الفانين، لا يوجد في عقولهم الضالة خطأ إلا ودخلها عن طريق حواسهم الضالة.»^٥

بصفة عامة نظرية الحس المشترك في المعرفة قريبة جدًّا من نظريات التجريبية الإنجليزية التقليدية؛ أي من باركلي ولوك وهيوم، وعلى أية حال، فنحن نجد الفكرة الشائعة هي أن عقولنا فعلًا فيها توقعات، نحن نعتقد بعمق في اطِّرادات معنية، أي قوانين للطبيعة، وهذا يقودنا إلى مشكلة الحس المشترك في الاستقراء: كيف نشأت هذه التوقعات والاعتقادات؟

ببساطة يجيب الحس المشترك على هذا، بسبب الملاحظات المتكررة التي حدثت في الماضي، نحن نعتقد أن الشمس سوف تشرق غدًا؛ لأنها في الماضي أشرقت كل يوم،^٦ لدينا ملاحظات متكررة، وهي كفيلة بتفسير نشأة الاعتقاد وتبريره.

ببساطة يسلِّم الحس المشترك بكل هذا، ولا يفكر في إثارة أية مشاكل، وكان هذا هو الموقف الذي تشبث به الفلاسفة الاستقرائيون منذ أرسطو وشيشرون، كما أوضح الفصل الأول، لم يفكر أحد في مناقشتها مناقشة جدية حتى جاء هيوم.

(٣) يرى بوبر أن هيوم قد أثار بشأن الاستقراء مشكلتين، وليس مشكلة واحدة كما هو شائع؛ إذ يفصل بوبر في المشكلة بين شقيها المنطقي والسيكولوجي على هذا النحو:

المشكلة المنطقية: المتعلقة بتبرير صحة الاستقراء: هل لدينا التبرير الكافي للانتقال من الحالات المتكررة التي وقعت في خبرتنا إلى الحكم على (الاستنتاجات) الحالات التي لم تقع في خبرتنا؟
وقد أجاب هيوم على هذا بالنفي مكونًا مشكلة الاستقراء المنطقية.
المشكلة السيكولوجية: المتعلقة بالتكرار وأثره السيكولوجي: لماذا نتوقع جميعًا — وبمثل هذه الثقة العظيمة — أن الحالات التي لم تقع في خبرتنا سوف تطابق تلك التي وقعت، ونعتقد في ذلك؟
وقد أجاب هيوم على هذا بسبب العادة habit أو التعود custum اللذين ينشآن عن التكرار، فنحن مزوَّدون بميكانيزم Mechanism (أسلوب عمل) سيكولوجي، هو ميكانيزم ربط الأفكار عن طريق التكرار، فالنتيجة إذن هي أن التكرار هو الحجة التي تحكم حياتنا المعرفية، لكنه في واقع الأمر ليس بحجة على الإطلاق، أي إن المعرفة العلمية ليست قائمة على حجة، أي لاعقلانية إذن إما نتخلى عن العلم، وإما عن مطلب العقلانية.^٧

موقف محرج حقًّا أدى إلى هذه المشكلة المتفاقمة؛ مشكلة الاستقراء.

لكن رغم هذا الانفجار المدوي الذي فجَّره هيوم في بهو الفلسفة، فإن فلسفته هو الاستقرائية ذاتية مهلهلة، غاية في الاهتراء، ولا ينبغي أن نترك هذا الجانب من فلسفة هيوم، بغير أن نعرضه لمنظار النقد، فبوبر فيلسوف النقد.

(٤) نقد هيوم

هذه المجهودات الهيومية، والتي صاغها ببساطة في اللغة العادية وتبعًا للمفاهيم العادية لألفاظها، لا يمكن في واقع الأمر أن تكون في حد ذاتها ثورية كما أراد لها هيوم، بل إنها لا ترقى أصلًا إلى أن تكون فلسفية؛ فشروحه للاستقراء في مصطلحات كالعادة والتعود، هي شروح — أو نظرية سيكولوجية — بدائية؛ ذلك لأنها تحاول أن تعطي شرحة لواقعة سيكولوجية، هي واقعة اعتقادنا في اطراد الطبيعة، فنرجعها إلى العادة التي تنشأ عن التكرار، ولكن هذه الواقعة هي نفسها يمكن أن توصف بأنها عادة الاعتقاد في الاطراد، وليس غريبًا أن نقول إن عادة الاعتقاد في الاطراد يمكن أن تُفَسَّر على أنها عادة من نوع آخر،^٨ وهكذا في دوران لا ينتهي في متاهات سيكولوجية، ونلاحظ أنه في فلسفة بوبر ليس ثمة فارقٌ بين العادة والاعتقاد؛ لأن كليهما لا موضوعي ومن مكونات العالم ٢ وغير ذي قيمة بالنسبة لمنطق العلم، وإذا لاحظنا أن هيوم يستعمل اصطلاح العادة نفس استعماله في اللغة العادية، أي في وصف سلوك وفي نفس الوقت في وضع نظرية في أصل هذا السلوك بأن يعزوه إلى التكرار؛ أدركنا أن جهود هيوم حتى بوصفها سيكولوجية غير ذات قيمة؛ فهي نظرية سيكولوجية شعبية إلى حد كبير، تكاد تكون جزءًا من الحس المشترك، تفتقر إلى الدقة العلمية فضلًا عن الصرامة الفلسفية المنطقية، فهي على هذا قابلة للتفنيد البات؛ أولًا على أسس تجريبية علمية، وثانيًا على أسس منطقية بحتة، وثالثًا بوصفها نظرية سيكولوجية.

أولًا: النقد العلمي التجريبي

وهو يدور حول نقاط ثلاث:

(أ)
نفس النتيجة بالضبط Typical Result للتكرار:
لقد انتهى هيوم إلى أن التكرار قد خلق فينا عادة الاعتقاد في قانون، غير أن هذا خطأ والعكس تمامًا هو الصحيح؛ فالتكرار يحطم الوعي بالقانون ولا يخلق اعتقادًا فيه، فمثلًا في حالة عزف قطعة موسيقية صعبة على البيانو، يبدأ العازف مركِّزًا وعيه وشعوره، وبعد قدر كافٍ من التكرار يتم العزف بلا انتباه لقانون، وحين البدء في قيادة الدراجة نتعلم أن ندير الدفة في الاتجاه الذي نخشى السقوط فيه، وتبدأ المحاولات الأولى للركوب وأذهاننا مركزة تمامًا على هذا القانون، ولكن بعد قدر كافٍ من التكرار ننسى تمامًا هذا القانون وتصبح عملية القيادة بغير تركيز، هكذا يتضح أن التكرار يحطم الوعي بالقانون، فنحن لا نشعر بدقات الساعة المنزلية، ولكن نشعر أن الساعة قد توقفت.^٩
وقصارى ما يمكن قوله هو أن التكرار يخلق عادة متعلقة فقط بأسلوب أداء العمل أداءً آليًّا أكثر سهولة ومرونة، ولكنه — كما رأينا — لا يحمل أي بُعْد لخلق قانون، بل يحطم مثل هذا البعد.
(ب)
نشأة العادة Genesis of habit:
ممارسة السلوك قد يسمى عادة فقط بعد التكرار، لكن ليس بسببه، فهو ينشأ أولًا ثم يتكرر ثانيًا، إذن لا يمكن أن نعزوَ نشأة العادة إلى التكرار كما فعل هيوم.
(جـ)
خاصية الاعتقاد في قانون:
وهو شيء، والسلوك الذي ينمُّ عن توقع لما يشبه القانون في تسلسل الأحداث شيء آخر، قد يكونان وثيقَيِ العلاقة بدرجة تكفي لكي نعاملها معاملة واحدة،^١٠ ولنرضي هيوم أكثر فلنقر أنهما قد يحدثان — في بعض الأحيان — كنتيجة للتكرار.
لكننا في معظم الأحيان نجد أمامنا واقعة غير مرغوب فيها بالنسبة لهيوم؛ وهي: أن الاعتقاد في قانون أو التوقع له قد يكون نتيجة لملاحظة واحدة ملفتة للنظر (ملاحظة واحدة تعني عكس التكرار)، وهذه واقعة حاول هيوم أن يستبعدها؛ لأنها بالطبع مهدِّدة لنظريته بأن أرجعها إلى العادة الاستقرائية، التي تكوَّنت كنتيجة لعدد كبير جدًّا من سلسلة تكرارات طويلة، والتي وقعت في فترة مبكرة من الحياة.
إلا أن هذه المحاولة الهيومية فاشلة، يؤكد فشلها تجارب عالم النفس بيجيه Bage فهو قد أمسك بسيجارة مشتعلة قريبًا من أنوف جِرَاء صغيرة، وفي الحال استنشقتْها ثم أدارت ذيولها، ولا شيء بعد ذلك جعلها تعود إلى مصدر الرائحة أو تستنشقها مرة ثانية، وبعد أيام قليلة كان لها نفس رد الفعل لمجرد منظر السيجارة، أو حتى قطعة ورق بيضاء مبرومة عن طريق القفز بعيدًا أو العطس، وبالطبع فإن عادة هيوم الاستقرائية، والتي تكونت في فترة مبكرة من الحياة، تُعْتَبَر هنا محض هراء؛ وذلك لأن الحياة القصيرة للجرو لا يمكن أن يتوفَّر فيها مجال للتكرار، فضلًا عن التعامل الواسع مع الجدة Novelty؛^١١ وبالتالي للاتكرار.
على ذلك تبقى الواقعة بأن ملاحظة واحدة كفيلة بخلق خاصية الاعتقاد في قانون أو التوقع له في السلوك قائمة حتى في أصغر المواليد والحيوانات، لتحكم على نظرية هيوم بالفشل ومجانبة الصواب، بوبر فعلًا محق، لو أخذنا مثال رسل السابق^١٢^⋆ من أن التكرار يخلق في الدجاجة عادة استقرائية تجعلها تتوقع الطعام ممن أطعمها كل يوم، نجد أن الأمر لا يستدعي تكرارًا استقرائيًّا، الدجاجة سوف تتوقع الطعام بمجرد أن ترى شخصًا يحمله حتى لو كانت تراه لأول مرة، التكرار لا ينشئ الاعتقاد، ولا هو يقويه، فلو كانت قوة الاعتقاد نتيجة للتكرار؛ لكان بينهما تناسب طردي بحيث تزيد قوة الاعتقاد مع تزايد الخبرة، فيكون أقوى في الأشخاص المتمدينين؛ نظرًا لزيادة خبرتهم عن البدائيين، غير أن العكس هو الصحيح، فقوة الاعتقاد تكون دائمًا حيث الخبرة الضحلة، وتبلغ ذروتها في الدوجماطيقية مع المرحلة البدائية للحضارة.^١٣
وبعدُ يمكن أن نضيف إلى نقد بوبر هذا، نقد وايتهد الوجيه من أن لفظَي التكرار والعادة يجعلان هيوم تجريبيًّا مزيفًا؛ لأنه لو دقق فيهما لوجدهما بغير تعريف تجريبي سليم، فكيف يتخذهما أساسًا لفلسفة تجريبية.^١٤
كل هذا — متضمنًا لأدلة تجريبية — تبطل دعاوى هيوم التجريبية، وفي تحليله للمعرفة التي ادَّعى أنها استقرائية ليس فحسب، لدى بوبر أيضًا حجج منطقية، تبطل هي الأخرى دعاويه، كل ذلك لأن المعرفة ليست استقرائية.

ثانيًا: النقد المنطقي لهيوم

قامت نظرية هيوم على التكرار القائم على التماثل Similarity أو التشابه resemblance لكنه استعمل هاتين الفكرتين بطريقة لا نقدية، فلم يفطن إلى أن هناك تكرارات في تسلسل الأحداث غير قابلة للبحث، وتفرض نفسها علينا وعلى واقعنا، مثل نقطة الماء التي تجوف الصخر بكثرة تكرارها، أو دقات الساعة المنزلية مثلًا، لكن في نظرية هيوم فإن فقط ما نسمح بأن يكون له تأثير علينا، هو فقط التكرار بالنسبة لنا Repitition for-us القائم على التماثل، بالنسبة لنا Similarity-for-us، فيجب علينا أن نتجاوب مع المواقف كما لو كانت متكافئة؛ نأخذها على أنها متماثلة ونفسرها كتكرارات، فيجب أن نفترض أن الجِرَاء الماهرة ترينا بتجاوباتها — أي بطريقتها في الفعل ورد الفعل — أنها تتعرف على، أو تفسر الموقف الثاني بأنه تكرار للأول، فهي تتوقع عنصره الأساسي؛ أي الرائحة المرفوضة،^١٥ بعبارة أخرى توضح هذا، نقول: إن التجربة قد أثبتت أن الجِرَاء هي التي تفترض التكرار، وليس التكرار هو الذي يخلق فيها افتراضات لقوانين، إن عقولنا واستعداداتنا النفسية هي التي تصنع التكرار، مثلما تصنع معظم المفاهيم المنطقية، وليس التكرار هو الذي يصنعها.

خلاصة هذا ببساطة، هو أن بوبر يشرح المفهوم السيكولوجي العلمي الأصيل للتكرار، ليثبت أنه شيء مخالف تمامًا لذلك الذي أراده هيوم له ومنه، وأنه لا يمكن — في واقع الأمر — أن يقوم بالدور الذي خوَّله هيوم له؛ لأننا نحن الذين نحكم على الأحداث بأنها تكرار، وليست هي التي تحكمنا بما يبدو من تكرار لها فتجعلنا نستنتج قانونًا؛ ومن ثم فليس التكرار علةً لما تصوره هيوم معلولًا له — أي العادة — وقد أعطانا دليلًا سيكولوجيًّا تجريبيًّا على هذا.

وهذا النقد قد يبدو سيكولوجيًّا، لكنه في واقع الأمر يقوم على أسس منطقية بحتة، وهي أن نوع التكرار الذي تصوره هيوم، لا يمكن أن يكون كاملًا؛ فالحالات التي وضعها في ذهنه، لا يمكن أن تكون حالات من ذات الهوية Perecf Sameness بل يمكن فقط أن تكون حالات تماثل Similarity؛ لذلك تكون تكرارات؛ فقط من وجهة نظر معينة، وهذه الوجهة سابقة على إدراك التكرار،^١٦ ثم تحكم بعد ذلك العملية المنطقية لإدراك التكرار، أو لإدراك تجعله تكرارًا، فكيف يدعي هيوم إذن أن التكرار يخلق وجهات للنظر، ويخلق اعتقادات.

إن محاولاتنا بأن نفرض تفسيراتنا على العالم «= وضع القوانين العلمية» أولية منطقيًّا على إدراك المتماثلات، أي على إدراك ما نحكم عليه بأنه تكرارات، إذن من الناحية المنطقية، هناك سبق منطقي للفروض والتوقعات من النظريات و«الافتراضات الحدسية» Conjectures تكون قبل أن تكون التكرارات، أو بالأحرى إدراك التكرارات؛ لذلك يكون الفرض العلمي سابقًا منطقيًّا وزمانيًّا على إدراك الملاحظات المتكررة، وليس نتيجة استقرائية لها، «هذه الأسبقية هي حجر الزاوية والعمود الفقري من فلسفة بوبر المنهجية، والتي تجعلها رافضة للاستقراء.»

لكل ذلك يرى بوبر أن هيوم لم يستطع أن يحلل المعرفة تحليلًا صحيحًا، ولم يدرك الترتيب المنطقي السليم لعناصرها؛ لذلك لم يستوعب القوى الكاملة لتحليلاته المنطقية؛ إذ إنه حين فنَّد الاستقراء، واجهته المشكلة الآتية: كيف نكتسب بالفعل معرفتنا — كمسألة واقعة — بعد أن اكتشفنا أن الاستقراء لا يصلح، وكان أمامه إجابتان محتملتان:

(أ)
نحن نكتسب المعرفة بإجراء لا استقرائي، علينا إذن أن نترك الاستقراء، ونبحث عن مثل هذا الإجراء، هذه الإجابة خليقة بأن تستبقي هيوم عقلانيًّا، بل وتتوجه في عالم منطق العلم، لكنه للأسف لم يقو على الأخذ بها، ربما — فيما يرى بوبر — لأن الأصالة المنطقية تنقصه، وربما — فيما يبدو لي — لأن الاستقراء كان مسيطرًا سيطرة يصعب على فيلسوف مثل هيوم، وجاء في زمن كزمن هيوم، أن يتخلص من أَسْرِها.
(ب)
أما الإجابة الثانية فهي: نحن نكتسب معرفتنا بالتكرار الاستقرائي، رغم أن الاستقراء باطل منطقيًّا، وقد رأينا هذا يعني أن جماع معرفتنا العلمية لا عقلانية.

وهناك نقطة جديرة حقًّا بالذكر هي: أننا لا يمكن بالطبع أن نقول: إن الاستقراء عقلاني تبعًا لمقاييس المنطق الاستقرائي، فهذا دوران منطقي وموقف لا نقدي (تعبير لا نقدي un-critical عند بوبر يعني جماع الخطايا الفلسفية، وخلاصة لكافة ما يمكن توجيهه من اتهامات منطقية) لأنه يعني إدخال السؤال عن الواقعة fact، واقعة وجود الاستقراء كمنهج للعلم — والسؤال عن التبرير أو الصحة — في ذات الهوية Justification or validity، وقد كان إنجاز هيوم العظيم هو تحطيمه لهذا الموقف اللانقدي، وهذا الدوران والفصل بينهما، غير أنه رفض الثانية:

• أنكر التبرير والصحة ولكن لم يستطع رفض الأولى، الاستقراء أمر واقع؛ لذلك بقي متشبثًا بالإجابة الثانية «نحن نكتسب المعرفة بالاستقراء.» متفقًا مع الحس المشترك في أنهما بمنتهى الضعف يسمحان للاستقراء بأن يعاود الدخول عن طريق التكرار في شكل نظرية سيكولوجية،^١٧ بعد أن رفضه المنطق، أي خرج الاستقراء من الباب، لكنه عاد ودخل من الشباك فما الداعي لكل هذه الجعجعة؟

كل هذا يعني أن نظرية هيوم — رغم آثارها العميقة — من الناحية المنطقية مهترئة، وقد سبقت الإشارة إلى أنها في حقيقة أمرها نظرية سيكولوجية في الاعتقاد والعادة، فهل يمكن أن يرفضها المنطق، لكن نقبلها في عالم علم النفس، الإجابة: كلا، بناءً على الآتي:

ثالثًا: النقد السيكولوجي لنظرية هيوم

إذا أردنا أن نضع نظرية سيكولوجية عن أصل الاعتقاد، فينبغي أن نحذف الفكرة البدائية «الأحداث المتماثلة»، ونضع بدلًا منها «الأفعال التي تكون ردود أفعالنا عليها هو تفسيرها بأنها متماثلة» ذلك هو التعبير العلمي السليم.

فالتماثل بالنسبة لنا هو نتاج تجارب تتضمن تفسيرًا (قد يكون غير متوافق) أو انتظارات أو توقعات (قد لا تتحقق أبدًا)؛ لهذا يكون في حكم المستحيل أن نشرح هذه التفسيرات أو التوقعات كنتاج لتكرارات عدة كما اقترح هيوم، فحتى التكرار — بالنسبة لنا — يجب وأن يكون مؤسسًا على التماثل — بالنسبة لنا — ولهذا على توقعات — هي على وجه الدقة — نفس ما ابتغى هيوم شرحه، بعبارة أخرى: التوقعات التي يمارسها الذهن، هي الأساس الذي يقوم عليه مفهوم التكرار، وليست هي التي تجيء كنتيجة للتكرار،^١٨ وفي تجربة بيجيه F. Bage ما يؤكد ذلك.

الواقع أن بوبر يدور مدارًا واحدًا، محوره أن الاعتقاد يسبق مفهوم التكرار، وليس العكس كما أراد هيوم، ويأخذ بوبر في تكييف هذه الفكرة، وإما تكييفًا علميًّا تجريبيًّا وإما منطقيًّا، وإما سيكولوجيًّا، حسب وجهة النقد الذي يريد أن يوجهه إلى هيوم، لينتهي في النهاية إلى أن نظرية هيوم، سواء بوصفها فلسفية أو منطقية أو حتى سيكولوجية لا تساوي شيئًا.

ولما كانت أساسًا سيكولوجيًّا كانت ذاتية ليست موضوعية، ويا لها من جريمة في عُرْف بوبر، الفلسفة مثل العلم هي كائنات موضوعية تقطن في العالم ٣، وفلسفة هيوم لا تساوي مثقال ذرة بالنسبة لهذا العالم ولا بالنسبة لأي عالم؛ نظرًا لما تجوس فيه من غياهب الذاتية لكن في خضمِّ هذه الغياهب الذاتية، يعثر بوبر على جوهرة ثمينة تظفر بها المعرفة الموضوعية وهي ببساطة التفنيد المنطقي لأي ادعاء بأن الاستقراء يمكن أن يكون ذا صحة منطقية^١٩ لإقامة المعرفة أو تبريرها؛ أي مشكلة الاستقراء، تشبث بوبر بهذه الجوهرة، وحاول أن يجلوَ عنها الشوائب الذاتية، أن يصيغها صياغة موضوعية، لنرى ماذا عسى أن ينجم عن هذه الصياغة.

(٢) حل المشاكل الاستقرائية

(١) لقد اتضح أن بوبر لا يرضى عن مفهوم المنطق في ذهن هيوم، بعبارة أخرى: هيوم لا يدرك تمامًا ما هو المنطق ولا كيف تكون المشاكل المنطقية، الآن سيصب بوبر مشكلته — التي أخرجها هو في مصطلحات ذاتية سيكولوجية — في قالب المنطق الموضوعي؛ بحيث لا تكون مشكلة الاستقراء هي مشكلة لمعتقداتنا أو لعقلانية معتقداتنا، بل هي مشكلة العلاقة المنطقية البحتة بين العبارات المفردة، أي أوصاف للوقائع المفردة القابلة للملاحظة Descriptions of observable Singular facts وبين النظريات الكلية؛ لذلك لا بد وأن يستبدل مصطلحات هيوم الذاتية بمصطلحات موضوعية على هذا النحو:

مصطلحات هيوم الذاتية	مصطلحات بوبر الموضوعية
الحالات التي مرت بخبرتنا	عبارات الاختبار test statements أي العبارات المفردة التي تصف أحداثًا ملاحظة، وهي عبارات observable Statement أو العبارات الأساسية basic Statement.^*
الحالات التي لم تمر بخبرتنا	النظرية الكلية الشارحة Universal Explanatory Theory.

^*انظر تفصيل الحديث عن «العبارات الأساسية» الفصل الثاني من الباب الثالث.

وبوبر يبرِّر إجراء هذا التعديل بمبررات ثلاثة:

(أ)
من الناحية المنطقية، فإن الحالات تؤخذ بالنسبة لقانون عام، أو على الأقل بالنسبة لدالة عبارة Statement Function، يمكن أن تُعَمَّم؛ إذ نأخذ هذه الحالات بوصفها أمثلة دالة على قانون عام.
(ب)
الانتقال من الحالات الماضية إلى استدلال يتعلق بالحالات المستقبلة، يتم بمساعدة نظريات كلية.
(جـ)
بوبر — مثل رسل — يرغب أن يصل مشكلة الاستقراء بالقوانين الكلية ونظريات العلم، وليس بالحالات المستقبلة.^٢٠

(٢) من هذا المنطق تخرج المشكلة على هذا النحو:

أولًا: هل يمكن أن تبرر الأسباب التجريبية، الدعوى بصدق النظرية الكلية الشارحة؟ أي عن طريق افتراض صدق عبارات اختبار معينة — أو عبارات ملاحظة — هل يمكن أن نبرر النظرية؟^٢١
إجابة بوبر نفس إجابة هيوم؛ أي بالنفي مهما كان عدد الحالات كبيرًا.
وهناك مشكلة منطقية أخرى، وهي لا تعدو أن تكون تعميمًا للسابقة؛ فهي تتأتى لنا بمجرد أن نحل «صدق أو كذب» محل صدق وهي:
ثانيًا: هل يمكن للأسباب التجريبية أن تبرر الدعوى بصدق أو كذب النظرية الكلية الشارحة؟ أي هل يمكن لافتراض صدق عبارات اختبار معينة، أن تبرر إما الدعوى بأن النظرية الكلية صادقة، وإما الدعوى بأنها كاذبة؟
بوبر يُجيب على هذا بالإيجاب، فإذا كان صدق عبارات الاختبار لا يتمكن من تبرير الدعوى بصدق النظرية الكلية الشارحة، فإنه يتمكن أحيانًا من تبرير كذبها.^٢٢
وترتكز هذه الإجابة من بوبر — والحق فلسفته المنطقية بأسرها — على قاعدة منطقية صارمة، هي قاعدة اللاتماثل المنطقي logical Asymmetry بين التحقيق — أي إثبات الصدق — وبين التكذيب عن طريق الخبرة؛ فالمنطق يقضي باختلاف المنزلة المنطقية بين التحقيق والتكذيب؛ لأن ألف حالة لا تثبت القضية منطقيًّا؛ لذا برزت مشكلة الاستقراء، ولكن حالة رفض واحدة تحسم القول في كذب القضية، فيكون رفض الإثبات وقبول النفي أصوب الصواب — الصواب المنطقي الذي نقيم عليه العلم.
تبعًا لمشكلة الاستقراء، يستحيل علينا التمييز — كما أشار رسل — بين فرض علمي وبين اعتقاد مجنون بأن بيضة مسلوقة: الاثنان قائمان على أسس لامنطقية لاعقلانية؛ لذلك كان الاستقراء عاجزًا منطقيًّا عن الاختيار بين الفروض المتنافسة، وتفضيل الفرض الأكثر صدقًا، ولكن بهذا التناول البوبري نستطيع التوصل إلى تفنيد بعض من الفروض المتنافسة، فتكون فرصة التفضيل متاحةً أكثر؛ لأنها تنحصر بين الفروض التي لم يتم تفنيدها بعدُ، وهذه يقود إلى صياغة ثالثة لمشكلة الاستقراء لا تعدو أن تكون مجرد بديل للمشكلة الثانية، والمشكلتان الثانية والثالثة مجرد تعميم للأولى، «وفي هذا إيماءة واضحة إلى أننا نتحرك فقط — ها هنا — في مجال المنطق» وهذه الصياغة الثالثة هي:
ثالثًا: هل يمكن للأسباب التجريبية أن تبرر تفضيل Preference بعض من النظريات الكلية المتنافسة على الأخرى؟^٢٣
بوبر يجيب على هذا بالإيجاب تبعًا لإجابته بالإيجاب على المشكلة الثانية، فإذا توصلنا إلى تفنيد بعض من الفروض المتنافسة، أصبح من الواضح تفضيل الفروض التي لم يتم تفنيدها بعد، وهذه نتمسك بها مؤقتًا بوصفها حد التقدم العلمي حتى هذه اللحظة، ثم تستأنف الجهود العلمية التالية المسير منها بأن تحاول تفنيدها هي الأخرى، وتحاول أن تضع بدلًا منها فروضًا أكثر اقترابًا من الصدق، نأخذ بأفضلها نسبيًّا، ونتمسك بها مؤقتًا، فقط لأنها أفضل ما لدينا حتى الآن، إلى أن يتم تفنيدها هي الأخرى، وهذا التفنيد سيتم — لا محالة — يومًا ما حين نتوصل إلى فروض أفضل نسلِّم بها بصفة مؤقتة … وهلم جرًّا؛ إذ لا يتوقف العلم أبدًا، بل يسير سيرًا متصلًا، هو في جوهره نفس مسار المعرفة بجملتها — والتي هي موضوعية — بل ومسار سائر الأنشطة الحيوية، والذي رأيناه يتلخص في المعادلة «م١ ح ح أ أ م٢»، على هذا المنوال يسير العلم في حلقات متصلة، كل منها أكثر تقدمًا من سابقتها، مهما بلغت من تقدمها وقوتها يستحيل أن تعتبر يقينية، ولا حتى صادقة، فقط أكثر اقترابًا من الصدق.
هكذا نجد العلم مطرد التقدم، لا يمكن أن نَسِمه بالسمة اللاعقلانية، فأين اللاعقلانية في معرفة تسير بمنهج نقدي، يبحث عن الخطأ في النظريات المتنافسة، إنه منهج التفضيل العقلاني، الذي يتحوَّل إلى لاعقلاني، فقط حين يبحث عن اليقين، عن النظرية الصادقة أبدًا لكن التخلي عن مطلب اليقين أو الصدق، لا يعني إطلاقًا التخلي عن البحث عن الصدق؛ فالبحث العلمي محكوم أولًا وقبل كل شيء بفكرة الصدق، فكرة الكشف عن نظرية أكثر اقترابًا من الصدق، فالصدق الغاية المرومة، والهدف النهائي بعيد التحقيق، فهو — كما عرفنا في الفصل السابق — يلعب دور الفكرة التنظيمية.

(٣) المشكلة السيكولوجية: إعادة الصياغة والحل: تناول بوبر للجانب السيكولوجي من مشكلة هيوم محكوم بمبدأ أسماه مبدأ الطرح Principle of Transference، خلاصته أن ما يصدق في المنطق، يصدق أيضًا في علم النفس «كأن نقول: إن ما يصدق في منهج العلم، يصدق أيضًا في تاريخ العلم.»^٢٤

والآن قد انتهينا في حل المشكلة المنطقية الثالثة، إلى منهج تفضيل منطقي، بطرحه على الجانب السيكولوجي نصل مباشرة إلى منهج المحاولة والخطأ الذي رأيناه في الفصل السابق بحكم سائر الأنشطة الحيوية؛ حيث إن:

محاولات الحل المختلفة تناظر تكوين النظريات المتنافسة.

بينما: استعاد الخطأ يناظر تفنيد النظريات عن طريق الاختبارات التجريبية.

لذلك يقترح علينا مبدأ الطرح المشاكل الآتية، وحلولها على النحو التالي:

أولًا: إذا أخذنا النظرية مأخذًا نقديًّا، أي من وجهة نظر الأدلة الكافية، بدلًا من أية وجهة للنظر براجماتية، فهل سنشعر على الدوام بالتأكد التام، أي باليقين من صدقها؟ حتى لو أخذنا في الاعتبار النظريات المختبرة جيدًا مثل نظرية شروق الشمس كل يوم؟^٢٥

بوبر يجيب على هذا بالنفي، إننا لا نشعر باليقين أبدًا مهما نظرنا إلى الأدلة الكافية، إن اليقين هو المستحيل، فالشمس قد لا تشرق غدًا؛ فقد تنفجر مثلًا بعد نصف ساعة، ولكن لا ينبغي أن نأخذ هذا الاحتمال مأخذ الجد؛ لأننا لا نستطيع أن نفعل بإزائه شيئًا، إذن لا بد وأن نأخذ في الاعتبار السلوك العملي «البراجماتي» الذي يأتي نتيجة للاعتقاد، فإذا كان المبرر العقلاني للشعور السيكولوجي باليقين مستحيلًا، فإن هناك فعلًا شعورًا قويًّا، أو اعتقادات، وهذه المعتقدات سواء كانت عقلانية أو غير عقلانية، يقينية أو غير يقينية، تحكم حياتنا العملية؛ لذلك لا بد وأن نأخذ في الاعتبار المعتقدات البراجماتية، أي التي تحكم حياتنا العملية، والتي قد تكون على جانب عظيم من القوة، هل هي حقًّا كما ادعى هيوم نتيجة للعادة الاستقرائية؛ أي للتكرار، إن ذلك يقود إلى طرح المشكلة الآتية:

• هل تلك الاعتقادات البراجماتية القوية التي نتمسك بها جميعًا، مثل الاعتقاد بأنه سوف يكون هناك غد، هي نتائج لا عقلانية للتكرار؟^٢٦

بوبر يجيب بالنفي بناءً على الفكرة التي عرضها بوضوح في نقده لهيوم، وهي أن التكرار لا يخلق عادة ولا اعتقادًا، وأن عقل الإنسان أو استعداداته الفطرية هي التي تخلق مفهوم التكرار نفسه؛ لذلك فالاعتقادات البراجماتية هي نتيجة لنزوعات فطرية، ثم تعديلاتها كنتيجة لمنهج المحاولة والخطأ، المُناظر لمنهج تفضيل النظريات العلمية، ولما كنا قد انتهينا إلى أن منهج التفضيل عقلاني تمامًا، ولا يخلُّ بأية قوانين منطقية، فإن هذه السمة العقلانية تُطْرَح على الجانب السيكولوجي.

(٤) المشكلة البراجماتية وحلها: بَدا من التساؤل الأخير، كيف أن الناحية السيكولوجية وثيقة الاتصال بالتصرفات العملية أي بالناحية البراجماتية، فهما وجهان لعملةٍ واحدة؛ فالاعتقاد البراجماتيكي، هو طبعًا شيء وثيق الصلة بالفعل Action، وبالاختيار بين البدائل، أي بتصرفاتنا في الحياة العملية؛ لذلك يعالج بوبر مشكلة للاستقراء براجماتيكية، مثلما عالج مشكلته السيكولوجية.

بوبر يطرح المشكلة البراجماتيكية وحلها على هذا النحو:

أولًا: من وجهة النظر العقلانية، على أي نظرية يجب أن نعتمد بالنسبة لأفعالنا العملية؟^٢٧
رد بوبر: من وجهة النظر العقلانية، لا يجب أن نعتمد Rely — بمعنى الوثوق الكامل — على أية نظرية، مهما اعتقدنا أن صدقها قد ثبت، فالصدق لا يمكن أن يثبت.
ثانيًا: من وجهة النظر العقلانية، أي نظرية يجب أن نفضلها بالنسبة لأفعالنا العملية؟
رد بوبر: أفضل النظريات المختبرة best-tested أكثر النظريات صمودًا أمام اختبارات النقد ومحاولات التفنيد هي التي يجب أن نفضلها بالنسبة لأفعالنا العملية،^٢٨ فتتصرَّف على أساسها.
إننا نختار؛ لأن الحياة اليومية لن تسير، وهي لا بد أن تسير بغير أن يتم هذا الاختيار، وإذ يتم على هذا النحو، فإن بوبر لا يرى شيئًا أكثر عقلانية منه.
وأكثر من هذا فحتى الاعتقاد البراجماتي في نتائج العلم، فقد أصبح الآن عقلانيًّا على الأصالة، طالما حُلَّت مشكلة الاستقراء، قد أصبح قائمًا على المناقشة النقدية التي هي منهج العلم الآن، والذي يبدو لاعقلانيًّا فقط إذا أخذناه على سبيل اليقين، أما إذا أخذناه كأساس للسلوك العملي في الحياة اليومية، فهو الأساس الأمثل، أساس عقلاني بلا مشاكل؛ لأنه يعني أننا قد اخترنا النظرية، وجعلناها كمعتقد نؤسس عليه تصرفاتنا العملية؛ فقط لأنها الأفضل، وتصرفاتنا على أساسها ستكون أنجح مما لو اخترنا فرضًا آخر من الفروض المتاحة لنا في هذا الآن، لكن هذا الاختيار لا يعني أننا نأخذها كحقيقة موثوق بها نعتمد عليها تمامًا، بل يعني فقط أننا فضلناها على منافساتها لا أكثر ولا أقل.

وإجابة بوبر السلبية الاحتمالية الشكية على مشكلة الاستقراء البراجماتية، لا يمكن أن تُعاب؛ لأنها تعد من قبيل الاحتياط والحذر الواجب بعدما أدركه العلم من تقدم، فالعلم يضع نظريات عديدة، تحمل احتمالات متناقضة، كلها قائمة، منها احتمال دمار هذا العالم كليًّا أو جزئيًّا، وانفجار الشمس وفناء الجنس البشري، فإذا كانت نظريات العلم صادقة، وتؤخذ مأخذ اليقين، فإن هذا العالم الذي نعرفه بكل اطراداته وانتظاماته الملائمة لنا براجماتيكيًّا، قد يتحطم في أية لحظة، قد تكون اللحظة التالية^٢٩ مباشرة، وطبيعي فإننا من الوجهة البراجماتية لا نتخذ هذه النظرية رغم أنها نظرية علمية، وقد تكون اعتقادًا سيكولوجيًّا أساسًا للتصرف؛ لأن التصرف على أساسها لن يكون هو الأنجح بل الأفشل، ولكن طالما أنه احتمال، فمن الضرورة المنطقية أن نأخذ نقيضه — الذي فضلناه — فقط مأخذ الاحتمال.

على هذا النحو، حل بوبر مشكلة الاستقراء من كافة جوانبها المنطقية والسيكولوجية البراجماتية.

(٣) نتائج هذا الحل

(١) وقبل أن نتحدَّث عن نتائج هذا الحل لا بد أن ندرأ أولًا نقد هيلاري باتنام Hilary Putnam المجانب للصواب، فهو يبدأ حديثه بأن بوبر يشير بمفهوم الاستقراء إلى أي منهج يحاول تحقيق أو تبيان صدق أو حتى حساب احتمالية القوانين العامة على أساس الوقائع الملاحظة ومعطيات التجريب.^٣٠

غير أن بوبر لم يشر إلى هذا، بل يقصد بالاستقراء المقصد السليم له، أي إن الوقائع هي أصل النظرية، هي تعميم لها، أو فرض مشتق منها ومن تكراراتها.

ثم ذهب باتنام إلى أن هذه النظرة من بوبر، التي تعني أن النظرية فقط صمدت أمام الاختبار تجعل العلم بأسره نشاطًا لا حاجة له؛ لأن العالم لن يخبرنا إطلاقًا أن النظرية تصلح جيدًا للاعتماد عليها عمليًّا، وهو أيضًا لا حاجة له لأغراض الفهم العقلي؛ لأن العالم لن يقول: إن النظرية صادقة أو حتى محتملة.^٣١

أبسط رد على بتنام هو حل بوبر للمشكلة البراجماتية، أو إثباته الصلاحية التامة للاعتماد على النظرية، أما نظرته هذه لأغراض الفهم العقلي، فليس لها إلا مبعث واحد وهو أنه لم يستطع التحرُّر من الرغبة الدفينة في اليقين، التي يفسرها رايشنباخ في «نشأة الفلسفة العلمية» بالرغبة في العود في عهود الطفولة، التي لا يعكر صفوها أدنى شك بفضل الثقة في حكمة الوالدين، ثم تقويها التربية الدينية؛ إذ تعتبر الشك خطيئة،^٣٢ فمنطق بوبر يعني أن النظرية التي توقفنا عندها هي أكثر النظريات اقترابًا من الصدق.

ثم إننا لم نستطع التسليم بالنظرية احتماليًّا على أساس منطق الاستقراء، بينما نستطيع هذا على أساس نظرية بوبر في منطق العلم، هذه إحدى النتائج الهامة للحل.

(٢) إذ سيكون تسليمًا عقلانيًّا تمامًا، وعقلانية تطرح على الجانب السيكولوجي، فتقينا من الشيزوفرينيا التي عرضنا لها هيوم، أو بالأصح الاستقراء، خلاصة القول في نتائج هذا الحل أننا الآن بمأمن من كافة الآثار الخطيرة للاستقراء ومشكلته.

(٣) في سياق الحديث عن نتائج الحل، لا بد من إلقاء الضوء على زاوية هامة جدًّا في فلسفة بوبر، شاعت في ثنايا هذا الفصل، وستشيع في سائر ثنايا فلسفة بوبر المنهجية، وهي فكرة التوقعات الفطرية، أو الاستعدادات السيكولوجية «منها الاستعداد لخلق مفهوم التكرار وعلى أساسه كان نقد هيوم، وحل المشكلة السيكولوجية.»

ذلك أن الفيلسوف التجريبي بوبر لا يرى أن الذهن يولد صفحة بيضاء تخطها التجربة كما يدَّعي التجريبيون المتطرفون، على رأسهم جون لوك، ولا هو يرى أن الذهن يولَد بأفكار فطرية كما يدَّعي المثاليون المتطرفون، كلا، الأفكار الفطرية خلف محال absurd، فقط يولد الذهن مزودًا بمجموعة من النزوعات والتوقعات الفطرية، التي قد تتغير وتتعدل مع تطور الكائن الحي،^٣٣ والتي قد تكون على درجة كبيرة من الاختلاف والتعقيد، وهي تتحد فيما بينها لخلق ملكات الإنسان؛ النزوع إلى الحب، إلى العطف، إلى مناظرة الحركات إلى أن نتحكم في هذه الحركات المناظرة ونصححها، وأن نستعملها ونتواصل بواسطتها والاحتياج إلى لغة نتسلم بواسطتها الأوامر والطلبات والتحذيرات والإنذارات … والنزوع إلى تأويل العبارات الوصفية، وإلى استعمالها وإلى وضعها،^٣٤ وهذه التوقعات سابقة منطقيًّا وزمانيًّا؛ لأنها سابقة وراثيًّا، على أي تعرُّف على البيئة، على تلقِّي أية خبرة حسية، وبالطبع على أي تجريب.

أهم هذه النزوعات هو توقيع الاطراد؛ فالاطراد ليس نتيجة خرجنا بها من ملاحظة الطبيعة، ولا هو عادة ذهنية اكتسبناها من أثر التكرار؛ فقد ثبت بطلان كل هذا، بل هو في حقيقته مجرد نزوع فطري في الإنسان والحيوان، يولد كل كائن حي مزودًا بافتراض الاطراد في الطبيعة، فيحاول فرضه عليها؛ فقد لوحظ في الحيوانات والأطفال، ثم في البالغين من بعد؛ لوحظت الحاجة القوية الملحَّة إلى الاطراد، هذه الحاجة تجعلهم يبحثون عنه فيقفزون بلا مبرر إلى إشباع هذا التوقع، مما يشعرهم في بعض الأحيان أنهم مروا بخبرة الاطراد حيث لا يوجد بالفعل هذا الاطراد، وقوة هذا التوقع تجعلهم يتشبثون به بطريقة دوجماطيقية، فإذا تحطمت بعض الاطرادات المفترضة، فإن هذا يقودهم إلى الشقاء والقنوط واليأس، بل وإلى حافة الجنون،^٣٥ ويؤكد قوة هذا التوقع ما نلاحظه من شعور الطفل بالسعادة حينما تشبع لديه هذه الحاجة إلى افتراض الاطراد في البيئة أو الطبيعة.^٣٦

هكذا نجد افتراض الاطراد في الطبيعة، ومحاولة فرضه عليها هي مسألة سيكولوجية مؤسَّسة على الدوافع الفطرية، مثل الدافع أو الحاجة إلى عالم يتفق مع توقعاتنا، تمامًا كالاحتياج إلى استجابات اجتماعية مطردة، أو إلى تعلم لغة ذات قواعد مطردة، مسألة سيكولوجية كيف نتخذها أساسًا عميقًا نقيم عليه منطق العلم الاستقرائي، الاطراد ليس قانونًا نبرر به منهج العلم، وعلى هذا يمكن ببساطة دحض افتراض السببية، طالما أنه وُضِعَ أصلًا لتفسير الاطراد في الطبيعة؛ لماذا يطرد اتِّباع «ب» ﻟ «أ»؛ لأن «أ» علة «ب»، لكن لا اطراد في الطبيعة كي نبحث عن مبدأ أو قانون يفسره، إذن لا سببية، بمنتهى البساطة استطاع بوبر حل المشكلة الفلسفية العميقة، مشكلة السببية، بعض النقاد يرفضون هذا الحل فقط لأنه بسيط غير معقد، على العموم نحن الآن بصدد نتيجة منهجية هامة؛ هي انهيار الاطراد والسببية، أي انهيار أساس الاستقراء.

ونظرية الاستعدادات الفطرية هذه لها أبعاد كثيرة، أكثر من انهيار أساس الاستقراء فكل كائن حي له نزوعات فطرية، له ردود أفعال واستجابات فطرية، بعض هذه الاستجابات قد تكون متكيفة مع أحداث وشيكة الوقوع، هذه الاستجابات هي ما يسميها بوبر بالتوقعات، بغير أن يتضمن هذا أنها شعورية، بهذا المغزى يقول: إن الطفل حديث الولادة يتوقَّع أن يجد من يُطعمه، بل أكثر من هذا يتوقَّع أن يجد من يحبه ويحميه، طالما أن هناك علاقة وثيقة بين المعرفة والتوقع، فيمكن أن نتحدث عن هذه المعرفة الفطرية حديثًا معقولًا تمامًا، ولكن هذه المعرفة الأولية، ليست ذات صحة أولية، مثلها مثل أية معرفة قد تصدق وقد تخيب، فالتوقع الفطري يمكن أن يكون خطأً، بصرف النظر عن مدى قوته، فالطفل حديث الولادة يمكن أن يُهْجَر وأن يموت جوعًا،^٣٧ والآن لو تذكرنا أن المعرفة تسير في حلقات «م١ ح ح أ أ م» وارتددنا إلى الوراء، إلى أولى هذه الحلقات في العصور الحجرية؛ لوجدناها بدأت بأول م١ في التاريخ بتوقع فطري سابق على أية ملاحظة، أخطأ ووقع في مشاكل، فحاول الإنسان البدائي أن يعدله، فدخل في هذه العملية وانتهى إلى م٢، جعلها م١ … وهكذا.

إذن المعرفة في كافة مراحلها بدأت بفرض سابق على التجريب، ولا مكان على وجه الإطلاق لأدنى شائبة استقرائية في البنيان المعرفي.

ويتخذ بوبر عضدًا لهذه النظرية الهامة، من أبحاث عالم النفس العظيم كونراد لورنتس Konrad Lorentz الذي يتبوأ مكانة عالية على عالم علم النفس الحيواني، ويتمتع بشعبية فائقة في وطنه النمسا؛ لما اشتهر به من تجارب بارعة، أثبت بها نتائج أكثر من رائعة من عالم جد غريب، عالم البط والأوز.

وعلى الرغم من أن الصبي كارل بوبر كان على معرفة بمواطنه الصبي كونراد لورنتس، إلا أن بوبر قد توصل إلى نظريته هذه قبل أن يسمع عن أبحاث لورنتس، ولما عرفها وجد فيها خير معين على دعاويه، والذي يهمنا من أبحاث لورنتس نظرية يصفها بوبر بأنها معجزة، وهي نظرية في علم النفس الحيواني يُطْلِق عليها لورنتس اسم Emprinting Theory مؤدى هذه النظرية أن الحيوانات الصغيرة لها أسلوب عمل فطري inborn mechanism للقفز إلى نتائج وطيدة غير قابلة للزعزعة، فمثلًا فرخ الأوز حديث الخروج من البيضة، يتخذ أول شيء متحرك تقع عليه عيناه على أنه أمه، وهذا الأسلوب في العمل ملائم في الظروف العادية، لكن قد يكون خطيرًا في بعض الظروف،^٣٨ حينما يكون هذا الشيء ثعلبًا مثلًا.

فرخ الأوز يخرج إلى الحياة متوقعًا أن يجد له أمًّا، متوقعًا أن حجمها أكبر نسبيًّا من حجمه، أفلا يولد الإنسان — وهو تاج الخليقة — بأمثال هذه التوقعات لتكون نقطة البدء في محاولاته المعرفية، ولا تكون هذه النقطة استقراء وقائع الحس من الطبيعة، فيخرج أول إنسان في التاريخ بنتيجة استقرائية مصابة بآفة الاستقراء، جاعلة التصدع المنطقي لبنيان المعرفة متغلغلًا حتى آخر الأعماق، كلا بالطبع.

غير أن لي ملاحظة هامة: نظرية التوقعات الفطرية الخطيرة هذه، التي كفلت تأمين العلم من أية شائبة استقرائية، حتى أولى بداياته، لها عضد هام هو عالم النفس العظيم كارل يونج Carl Jung، الذي أكد على الأصول العنصرية في التكوين السيكولوجي حتى إنه يعتبر شخصية الفرد نتاجًا ووعاءً يحتوي على تاريخ أسلافه،^٣٩ وقد أدى هذا إلى اتهام يونج بأنه نصير النازية.

لكن الذي يهمنا الآن هو تأكيد يونج بأن الإنسان يولد مزودًا بكثير من الاستعدادات التي يتركها له أسلافه، وهذه الاستعدادات توجه سلوكه، وتحدد جزئيًّا ما سيصبح شعوريًّا لديه وما سيستجيب له في عالم خبراته الخاصة، بعبارة أخرى هناك شخصية تتكوَّن ابتداءً ذات طابع عنصري وجماعي تتجه نحو عالم الخبرات بصورة اختيارية، كما أنها تتعدل وتتطور بفضل ما تتلقاه من خبرات.

وقد أطلق يونج على هذه الاستعدادات اسم الأنماط Types واعتبرها أحد العوامل الرئيسية في تكوين الشخصية.

إذن أكد يونج على استعدادات فطرية يولد الإنسان مزوَّدًا بها، تؤثِّر على تلقيه الخبرات من البيئة، بل وتتطور بتطور الكائن الحي، وهذا تأييد آخر لنظرية بوبر المنهجية، وتعميق سيكولوجي لها، الفارق الوحيد هو تأكيد يونج على أن هذه الأنماط أو الاستعدادات تتأثر بالعنصر الجنسي البشري؛ أنماط السامي غير أنماط الآري …

هذا لا يعني نظرية بوبر، لكن أيضًا لا يضيرها، ولقد عكف يونج على دراسة علم الأساطير والدين والرموز القديمة، والطقوس وعادات الشعوب البدائية؛ مما جعله — بغير جدال — أعظم علماء النفس ثقافةً وأعمقهم معرفة، وأشملهم فكرًا.^٤٠

لعل السبب الوحيد الذي جعل بوبر لا يلتفت إلى هذا التأييد السيكولوجي لنظريته هو أنه ببساطة يعتقد أن نظرية يونج لا علمية؛ لأنها من تيار التحليل النفسي، والتحليل النفسي ليس علمًا، كما سيثبت الفصل الرابع من الباب الثالث من هذا البحث.

(٤) المهم الآن أن هذه التوقعات، أو الاستعدادات، هي أساس حل المشكلة السيكولوجية؛ لأنها تجعل التكرار والتماثل مفروضين على الطبيعة، وليس بسبب أثر العادات الاستقرائية، ولو تعمَّقْنا قليلًا لوجدناها أساس حل المشاكل المنطقية أيضًا، حيث لم نجد أي انتقال من وقائع مستقرأة إلى فروض؛ لأن فلسفة بوبر المنهجية قائمة على حجر زاوية راسخ، هو أن الفرض سابق على إدراك الوقائع وعلى التجريب، وكانت الاستعدادات الفطرية تأييدًا علميًّا يعمق هذه النظرية اللااستقرائية حتى أبعد الأصول؛ لذلك يقول بوبر: إن حله للمشكلة السيكولوجية أهم وأسبق زمانيًّا من حله لبقية المشاكل الاستقرائية؛^٤١ المنطقية والبراجماتية.

(٥) لم يعد أمامنا الآن، أن استقراء من أي نوع كان، ولا في أية مرحلة من مراحل المعرفة، ولا في أي مجال من مجالات الحياة، وفي سياق الحديث السالف عن منطق العلم، لم يَرِد أي انتقال من وقائع إلى فرض جديد، لقد تخلَّص بوبر نهائيًّا من المعضلة التي أعجزت الفلاسفة منذ هيوم حتى رسل، أثبت هيوم أن الاستقراء لا يصلح أساسًا منطقيًّا للعلم لكن لم يستطع التخلص منه بسبب ما ادعاه من إثبات سيكولوجي له، فظل الاستقراء جاثمًا على الصدور حاكمًا على حياتنا المعرفية والعلمية باللاعقلانية، أما بوبر فقد استأصله من أعمق أعماق جذوره، إن كان له جذورٌ أصلًا.

ولكن أوَلم نر الاستقراء صرحًا أعظم يتفانى في الإخلاص له العلماء وفلاسفة العلم؟ هل يمكن أن نقول ببساطة: ليس هناك استقراء؟ الواقع أن بوبر فعلًا قال هذا، لكن لم يقله ببساطة، بل تحدَّث حديثًا طويلًا مدعمًا بالأدلة العلمية التجريبية والنظريات السيكولوجية والبراهين المنطقية؛ ليثبت أن الاستقراء خرافة، فماذا قال بوبر في هذا الحديث؟

^١K. P. P. Q. p. 86.

^٢انظر في هذا: كتابنا: العلم والاغتراب والحرية، ص٣٢٤–٣٢٨، ص٣٤٥ وما بعدها.

^٣K. P. O. K.

^٤Ibid, p. 2.

^٥Ibid, p. 3.

^٦Ibid, p. 3.

^٧See, K. P. O. K., p. 3–6.

^٨K. P., C. and R. pp. 42-43.

^٩Ibid., p. 43.

^١٠Ibid, p. 43.

^١١Ibid, p. 44.

^١٢^⋆انظر مشكلة الاطراد في الجزء (٥) من الفصل الأول.

^١٣Ibid, p. 49.

^١٤بدوي عبد الفتاح، وايتهد وفلسفته في العلوم الطبيعية، ص١٥٩.

^١٥K. P. C. and R. p. 44.

^١٦K. P., and C. R., p. 44-45 and also: L. S. D. p. 311.

^١٧K. P., C. and R., pp. 45-46.

^١٨K. P. O. K. p. 86.

^١٩K. P. O. K. p. 86.

^٢٠K. P., O. K., p. 9.

^٢١Ibid., p. 7.

^٢٢K. P., O. K. p. 8.

^٢٣Ibid, p. 9.

^٢٤Ibid, p. 6.

^٢٥Ibid, p. 26.

^٢٦Ibid., pp. 27-28.

^٢٧Ibid, p. 21.

^٢٨Ibid, p. 72.

^٢٩Ibid, p. 22.

^٣٠Hilary Putnam, Corroboration of Theories, in The Philosophy of Karl Popper, volume I, pp. 221-222.

^٣١Ibid., pp. 222-223.

^٣٢هانز رايشنباخ، نشأة الفلسفة العلمية، ترجمة د. فؤاد زكريا، ص٤٤، وانظر في تحليل أصول اليقين البائد في العلم كتابنا «العلم والاغتراب والحرية» ص٢٧٠، وكيف أنه اندثر تمامًا من العلم المعاصر، ص٤٠٨ وما بعدها.

^٣٣K. P., O. K., p. 343.

^٣٤K. P. U. Q. p. 50.

^٣٥K. P., O. K., p. 24.

^٣٦K. P., C and R., p. 47.

^٣٧K. P., C. and R., p. 47.

^٣٨K. P. U. Q., p. 44.

^٣٩ك. مول. و. ج. لندزي، نظريات الشخصية، ترجمة دكتور فرج أحمد فرج، وقدري محمود حفني، ولطفي محمد فطيم، مراجعة دكتور لويس كامل مليكة، الهيئة المصرية العامة للتأليف والنشر، القاهرة، الطبعة الأولى، سنة ١٩٧١م، ص١٠٩.

^٤٠انظر في هذا: المرجع السابق، ص١٠٩، وأيضًا: Jung, C. G., Psychological Types, New York, Harcourt, 1933.

^٤١K. P., O. K.

الاستقراء خرافة

بريان ماجي: إنك — أي بوبر — تنادي بمبدأ مخيف، إذ تقول: ليس هناك شيء اسمه الاستقراء، وإنك لتصور أن الاستقراء لا يصف ما يفعله العلماء في الواقع ولا هو يصف ما يجب أن يفعلوه.

كارل بوبر: نعم … وجهة نظري كانت ولا تزال مختلفة.^١

مقدمة

(١) عرض الفصل السابق حل بوبر لمشكلة الاستقراء، وما أعقب هذا الحل من إخراج منطق العلم ثابتًا بلا مشاكل بعد طول اتهام باللاعقلانية؛ ذلك لأن بوبر دَحَضَ افتراض الاستقراء.

فلو أردنا وصف فلسفة بوبر التجريبية بكلمة واحدة، لكانت «فلسفة ضد الاستقراء» أو اللااستقراء، فما من مقالة يكتبها أو محاضرة يلقيها، أيًّا كانت مناسبتها، وأيًّا كان موضوعها، إلا ويهاجم فيها الاستقراء، إما من قريب وإما من بعيد، بوبر يصرُّ على هذا الهجوم إصرارًا يكاد يصيب المتتبع لكتاباته بالملل، ويشعره أن الأمل العزيز الذي تهفو إليه نفس بوبر هو أن يرى عالمًا لا يعرف شيئًا اسمه الاستقراء.

(٢) ولما كان الفصل الأول قد أوضح مكانة الاستقراء الشاهقة، استطعنا أن نعذر بوبر على هذا الإصرار والتأكيد، وفعلًا إن إنكار بوبر له في أول الأمر، كان غالبًا ما يقابَل باستحالة التصديق، وهو نفسه قد تشكَّك كثيرًا في أول الأمر في أن يكون «مخلصًا وصادقًا في إنكار ما لا يستطيع أحد البتة أن يشعر بأدنى شك فيه، ما يؤخذ بمثل هذا الانتشار الواسع واليقين الثابت.»^٢

ومهما يكن الأمر فإننا لا نملك إلا الاعتراف بأن بوبر يملك فعلًا مبررات هذا الإصرار، ويملك حيثيات الحكم على الاستقراء بجلال شأنه وعظيم سلطانه، بأنه محض خرافة لم نجنِ منها إلا الخسران المبين … فما هي هذه الحيثيات؟

(٣) بدأت أُولاها في الفصل السابق، بتقويض أساس الاستقراء من اطراد وسببية، لكن هذا ليس جديدًا تمامًا؛ فالاستقرائيون يسلمون بهما ليبررا الاستقراء، وهم عارفون أنهما ليس لهما ما يبررهما، أي عارفون أن الاستقراء بغير أساس، فجاء بوبر ليؤكد لهم أنه يقيم على شفا جرف هاوٍ، وليس هذا بالشيء الكثير.

إنما حيثيات حكم بوبر القاطعة، تتبدَّى في صلب الاستقراء ذاته، أي في أن القانون العلمي تعميم لمجموعة من الملاحظات التجريبية، بوبر في هذا الفصل سيتكفل بدحض هذا الزعم فلسفيًّا وسيكولوجيًّا ومنطقيًّا وتاريخيًّا … أي من كل الوجوه، فنتأكد أن الاستقراء محض خرافة.

(١) البدء بالملاحظة لا يفضي إلى شيء

(١) أولًا وقبل كل شيءٍ لا شك إطلاقًا في أهمية الملاحظة التجريبية للبحث العلمي، هذا أمر لا يحتمل نقاشًا ولا جدلًا، وبوبر أول من يؤكد هذا، ولكن الخلاف العميق والعنيف الناشب أظفاره بين بوبر والاستقرائيين هو واحد ووحيد، يتلخص في دور الملاحظة. الاستقراء يقول: إن الملاحظة الحسية هي نقطة البدء التي توصلنا إلى الفرض. أما بوبر فيقول: كلا الفرض قبل الملاحظة وهو الذي يدفع إليها، فلا بد وأن يكون قد نبت في ذهن العالم قبلًا فيدفعه إلى عملية الملاحظة التي قد تؤيد الفرض وقد تفنده. الآن سيثبت بوبر استحالة هذا الدور الاستقرائي للملاحظة في التوصيل إلى الفرض، مع ملاحظة أن هذا الدور هو لب الاستقراء وخلاصته وماهيته.

(٢) فكرة أننا نستطيع البدء بالملاحظة الخالصة فقط، ونعمِّم نتائجها فنصل إلى النظرية العلمية بغير أن يكون في الذهن أي شيء من صميم طبيعة النظرية؛ هي فكرة مستحيلة، خلف محال، ويمكن توضيح هذا بأقصوصة عن رجل كرس حياته للعلم الطبيعي، فأخذ يسجل كل ما استطاع أن يلاحظه، ثم أوصى بأن تورث هذه المجموعة من الملاحظات التي لا تساوي شيئًا إلى الجمعية الملكية للعلوم بإنجلترا، كيما تُسْتَعْمل كدليل استقرائي،^٣ من الواضح أن هذه المجموعة من الملاحظات لا يمكن أن تبرهن على أي شيء أو تفضي إلى أي شيء.

وقد حاول بوبر أن يؤكد هذا أكثر، بأن بدأ إحدى محاضراته في فيينا بأن قال لطلاب الفيزياء: «أمسك بالقلم والورقة، لاحظ بعناية ودقة، سجل ما تلاحظه!» بالطبع تساءل الطلاب عما يريدهم بوبر أن يلاحظوه، فعبارة «لاحظ» فحسب لا تعني شيئًا وهي خلف محال.^٤

العالِم لا يلاحظ فحسب، الملاحظة دائمًا منتقاة، توجهها مشكلة مختارة من موضوع ما، ومهمة محددة، واهتمام معين، ووجهة من النظر، نريد من الملاحظة أن تختبرها، المشكلة هي ما يبدأ به العالم، وليس الملاحظة الخالصة كما يدَّعي الاستقرائيون، فماذا عساه أن يلاحظ ويسجل؟ بائع جرائد ينادي وآخر يصيح، وناقوس يدق، أم يلاحظ أن كل هذا يعرقل بحثه، حتى إن لاحظ بدقة ملاحظة علمية فحسب، فمهما كانت مجموعة الوقائع التي سيخرج بها كبيرة، فيستحيل أن تضيف للعلم؛ فالعالم يحتاج مسبقًا لنظرية يلاحظ على أساسها.^٥

إن العالم يبدأ بالحصيلة المعرفية السابقة التي يجدها في العالم ٣، هي التي تحدد له موقف المشكلة وتعينه على فهمها، فيقدح عبقريته العلمية ليتوصل إلى الفرض العلمي الذي يستطيع حلها، وها هنا فقط يلجأ إلى الملاحظة ليختبر فرضه، إننا في حاجة إلى الفرض قبلًا لنلاحظ على أساسه، لنفسر في ضوئه الملاحظات ونؤولها، ولنسألها بعد ذلك نعم أم لا، هل نجح الفرض أم لم ينجح؟^٦ أما الافتراض الاستقرائي بأن الملاحظة هي الكنز الذي يستخرج منه العالم الدرر الثمينة، فلا معنى له.

(٣) لكن الاستقراء هو منهج تعميم التكرارات الملاحظة، هنا نقطة ذات أهمية قصوى هي التكرار، ما قاله بوبر الآن ينقصه تقدير دورها العظيم.

الواقع أن كل ما قاله بوبر في الفصل السابق في نقد هيوم هو رد حاسم على هذه النقطة، فقد رأينا بوبر ينفي أي أثر سيكولوجي للتكرار، أثبت استحالة أن يخلق اعتقادًا سيكولوجيًّا في قانون، أو عادة عقلية سيكولوجية؛ أثبت هذا سيكولوجيًّا، أما بالنسبة لمنطق العلم — أي منهج البحث — فمن النقد المنطقي لهيوم نخرج بأن مفهوم التكرار يفترض مسبقًا مفهوم التماثل، حتى نحكم على المتماثلات بأنها تكرارات، ومفهوم التماثل يفترض مسبقًا نظرية أو توقعًا،^٧ يجعلنا نبحث عن متماثلات معينة؛ أي إن النظرية سابقة منطقيًّا على ملاحظة التكرار، وهي التي تجعله تكرارًا، وليست هي التي تكون نتيجة أو تعميمًا له.

تمامًا كما فنَّد بوبر الاطراد في الطبيعة، فقال: إن توقعاتنا الفطرية هي التي تبحث عنه فيها، يفند دور ملاحظة التكرارات في الاستقراء، فيقول: إن النظرية هي التي تبحث عنه لا تنبثق منه.

فالحالة الداخلية للكائن الحي هي التي تحدد ردود أفعاله بإزاء البيئة الخارجية، وهذا هو السبب في أننا نجد ردود أفعال مختلفة لنفس المثيرات، أو قد نجد ردود أفعال متماثلة لمثيرات مختلفة،^٨ الحالة الداخلية للكائن الحي عليها معول كبير، فقد كتب عالم النفس كاتس Katz يقول: «يقسِّم الحيوان الجائع البيئة إلى أشياء قابلة للأكل، وأشياء غير قابلة للأكل، وحينما يشعر بالخطر لا يرى أمامه إلا أماكن الاختفاء وطرق الهروب.»^٩ وبوبر يتخذ من هذا تأييدًا له فهو برهان على أن الحاجة، أو النزوع النفسي شيء ما داخل النفس أو العقل يحكم الرؤية إلى الأشياء، فالأشياء تُصَنَّف وتصبح متماثلة أو غير متماثلة فقط عن طريق ارتباطها بالحاجات والاهتمامات، هذه القاعدة التي خرج بها كاتس من دراسة الحيوان، يطبقها بوبر على العلماء أيضًا. بالنسبة للحيوان فإن وجهة نظره التي تحكم رؤياه مستمدة من حاجته في نفس اللحظة بالنسبة للعالم، فإن وجهة نظره مستمدة من المشكلة المعينة المطروحة للبحث، والنظريات التي يقبلها كخلفية علمية، والافتراض الذي يضعه لحل المشكلة،^١٠ كل هذا سابق منطقيًّا وزمانيًّا على الملاحظة التجريبية، وعلى إدراك المتشابهات والحكم عليها بأنها تكرارات.

بعبارةٍ أخرى، أية ملاحظة يمارسها العالم لا بد وأن تكون ملقحة قبلًا بنظرية معينة، بافتراض معين، نبت في ذهنه فألجأه إلى ملاحظات معينة، بل وأية ملاحظة يمارسها أي كائن حي لا بد وأن تكون ملقحة قبلًا بتوقع سابق.

ولتوضيح ذلك نفترض معًا أننا نستطيع — ونحن بلا شك نستطيع — بناء آلة استقرائية، ونضعها في عالم مبسط، هذه الآلة تتعلم أن تصوغ قوانين التعاقب المعمول بها في عالمها من خلال التكرارات، يبدو الآن أن افتراض الاستقراء سليم، فإذا كانت الآلة قادرة على ممارسة الاستقراء على أساس التكرار، فليس هناك أسباب منطقية تمنعنا من أن نفعل المثل.

كلا، هذا خطأ، الأمر ليس كذلك، فبناة هذه الآلة الاستقرائية لا بد وأن يكونوا قد قرَّروا مسبقًا ما هي مكونات عالمها وما الذي يؤخذ كمتماثلات، وما الذي يعتبر تكرارات، وأي نوع من القوانين يراد من الآلة أن تكتشفها في عالمها، بعبارة أخرى لا بد أن نبنيَ داخل الآلة إطارًا للعمل يحدد الملائم والمهم في عالمها؛ أي إن صناع الآلة قد حلوا مشكلة المتماثلات بالنسبة لها، فأصبح لها مبادئ انتقاء أولية مكنتها من ممارسة عملها واكتشاف القوانين.^١١

وهذه المبادئ هي التوقعات الفطرية في سلوك الحياة اليومية، وهي الافتراضات الحدسية في ذهن العالم، والتي لا مناص من اعتبارها سابقة على أية ملاحظة، فيصبح لا مناص من إسقاط المنهج الاستقرائي كافتراض خاطئ.

(٤) إن النزاع الحاد بين بوبر والاستقرائيين يدور حول من الذي أتى أولًا: الفرض أم الملاحظة؟ بوبر يقول الفرض، والاستقرائيون يقولون الملاحظة، وبوبر يضع تشبيهًا طريفًا لهذا النزاع بالمشكلة التقليدية: من الذي أتى أولًا الدجاجة أم البيضة؟

من الذي أتى أولًا: الدجاجة «ﺟ» أو البيضة «ض»؟

من الذي أتى أولًا: الملاحظة «ﺟ» أم الفرض «ض»؟

بوبر يجيب على كلا السؤالين ﺑ «ض» بالنسبة للسؤال الأول فإن الإجابة عليه هي: نوع أولي بدائي من البيض «ض»، أما للسؤال الثاني فهي أيضًا نوع أولي بدائي من الفرض «ض»، هي التوقعات الفطرية.

أي إن إنكار دور الملاحظة في التوصل إلى الفرض العلمي، لا يقصره بوبر على مراحل العلم البحت المتقدمة فحسب، بل ويسحب بوبر هذا الإنكار على البحث المعرفي في سائر مراحله حتى أشدها بدائية، فضلًا عن مراحل العلم الوصفي.

ويخرج بوبر من هذا إلى استئناف هذا الإنكار بعيدًا عن نطاق العلم في الحياة اليومية، وفي تعرُّف الكائن الحي على بيئته، وعلى البيئة الطبيعية من حوله، فليس عن طريق الملاحظة الحسية الخالصة، بل عن طريق المحاولة والخطأ.

ويجمل بنا أن نشير مرة أخرى إلى نقد هيوم المطروح في الفصل السابق، سنجد فيه تفنيدًا لأي ادعاء بأن ملاحظة التكرارات لها أي أثر على الحياة السيكولوجية، ونشير إلى حله لمشكلتَي الاستقراء السيكولوجية والبراجماتية، فقد انطوى حلهما على استبعاد أي دور للملاحظة الاستقرائية في الحياة السيكولوجية وفي التصرفات العملية، وهذا يعني إثبات ما نعنيه في هذه الفقرة؛ دور الملاحظة الاستقرائي لا وجود له في الحياة اليومية أيضًا، وليس في العلم فحسب، هكذا أفكار بوبر دائمًا متشابكة ومترابطة، الفصل التصنيفي بينها لا بد وأن يكون تعسفيًّا.

إن بوبر يتمادى في إنكار دور الملاحظة بالمفهوم الاستقرائي، أي بوصفها أولى الخطوات التي نبدأ بها من لا شيء، لا في العلم، ولا حتى في الحياة اليومية، ولا في سلوك الحيوان، فسلوك أي كائن حي لا يعدو أن يكون محاولة حل مشكلة للتكيف مع البيئة هي «م١ ح ح أ أ م٢»، تبدأ بمشكلة وبافتراض لحلها ثم نخرج إلى التجريب لبحث هذا الحل، بهذا لا يكذب افتراض الملاحظة الاستقرائية كمقدمة للعمل في البحث العلمي فقط، بل وفي الحياة على كوكب الأرض بأسرها.

(٢) البرهان المنطقي

(١) غير أن هذا الجدل الفلسفي قد لا ينتهي أبدًا، فلنحسم الأمر بإثبات منطقي، إثبات استحالة أن تكون النظرية العلمية مشتقة من مجموعة من الملاحظات الحسية، وقد وضع بوبر هذا البرهان المنطقي وهو بصدد إثبات استحالة أن تكون نظرية نيوتن بالذات استقرائية، لكن بالطبع يمكن أن يُعَمَّم هذا الدليل على أية نظرية تدَّعي أنها استقرائية، لا سيما وأن نظرية نيوتن هي قمة العلم الاستقرائي كما يزعم الاستقرائيون.

(٢) هاك الدليل المنطقي:

«ك»: فئة تتكوَّن من أي عدد من عبارات الملاحظة الصادقة، فأية عبارة من الفئة «ك» تصف ملاحظة فعلية، أي حدثت في الماضي، وطالما أن كل العبارات «صادقة»، فهي متسقة Consistent، ومتفقة مع بعضها Compatible.

«ب» عبارة ملاحظة، تصف ملاحظة مستقبلة ممكنة منطقيًّا، مثلًا: «سوف يحدد كسوف الشمس غدًا.» وطالما أننا قد لاحظنا بالفعل كسوف الشمس، فيمكن أن نجزم على أسس منطقية خالصة بأن هذه العبارة ممكنة، أي متسقة ذاتيًّا، متسقة مع نفسها طالما أنها ليست مستحيلة منطقيًّا.

وقد أوضح هيوم أن «ب» يمكن دائمًا أن ترتبط مع «ك»، بلا أدنى تناقض منطقي، طالما أن «ب» عبارة ممكنة تجريبيًّا ومتسقة ذاتيًّا، و«ك» فئة من العبارات الصادقة، ويمكن أن نصوغ هذا الكشف الهيومي على النحو التالي: «ليست هناك عبارة ملاحظة ممكنة منطقيًّا يمكن أن تتناقض مع فئة من عبارات الملاحظة الماضية.»^١٢

وبوبر سوف يضيف إلى هذه القاعدة الهيومية نظرية من المنطق البحت: حيثما أمكن للعبارة «ب» أن ترتبط بلا أي تناقض مع فئة العبارات «ك»، فحينئذ يمكن لها أن ترتبط بلا تناقض مع أية فئة من العبارات تتسق وفئة العبارات «ك»، ومع أية عبارة يمكن أن نشتقها من «ك»،^١٣ أي من الممكن:

«ب + أي فئة متسقة مع الفئة «ك» + أي عبارة مشتقة من «ك».»

هذه الصياغة ممكنة منطقيًّا، تبعًا لقواعد المنطق البحت.

والآن إذا كانت نظرية نيوتن — مثلًا — يمكن اشتقاقها من «ك»، فلا يمكن أن تتناقض معها أي «ب»، هذا هو حكم المنطق، ولكن في الأمر الواقع نجد أننا قد نشتق منطقيًّا من النظرية العلمية ومن الملاحظات السابقة التي أسستها عبارة تخبرنا ما إذا كان الغد سيحدث فيه كسوف شمس أم لا، فإذا أخبرتنا هذه العبارة أن الغد لن يحدث فيه كسوف شمس، أي كانت «لا – ب» فقد أصبحت غير متفقة مع النظرية العلمية ومع «ك»؛ لأن «ب» اتفقت معهما، ومنطقيًّا يستحيل أن تتسق العبارة ونقيضها مع ذات الفئة المنطقية.

إذن يستحيل منطقيًّا اشتقاق النظرية العلمية من فئة الملاحظات «ك» …

فأمامنا الآن أشياء ثلاثة:

«ب» و«لا – ب».
النظرية العلمية.
فئة الملاحظات «ك».

وربطهما معًا استحال منطقيًّا، وبديهي لا يمكن حذف النظرية العلمية، ولا «ب، ولا ب» لأنهما التنبؤ، أي الهدف الذي نرومه من النظرية، إذن لا يبقى أمامنا إلا حذف «ك»، وهو الحذف ضروري لتجنب اللااتساق، أي نحذف فئة الملاحظات التي ندَّعي أن النظرية مشتقة منها، أي نحذف افتراض الاستقراء ودور الملاحظة فيه، ونبدأ — كما يرى بوبر — بالفرض.

(٣) وقد يكون تعبير «خرافة» ليس منطقيًّا، التعبير المنطقي السليم هو أن الاستقراء مبدأ زائد Superfluous غير ضروري ينبغي حذفه؛ لأنه يفضي إلى عدم الاتساق المنطقي، وكما ثبت في الفصل الأول، لو حاولنا إقامته بادِّعاء أننا نشتقه من الخبرة، لكن ذلك يعني أننا توصَّلنا إلى «الاستقراء» استقرائيًّا، ولا بد من اللجوء إلى استدلالات استقرائية نبرر بها هذا الاستدلال الأخير، ولكي نبرر هذا الاستدلال الأخير، يجب افتراض مبدأ استقرائي أعلى في درجة نظامه،^١٤ وهكذا يسير الاستقراء في دوران منطقي، يجعله منغلقًا على نفسه أو يدور حولها بغير نهاية، فالبحث عن مبدأ للاستقراء إما أن يقود إلى هذا الارتداد الذي لا نهاية له وإما يقود إلى الأولية كما أوضحنا.

(٤) وفي نطاق البرهان المنطقي على استحالة الاستقراء، نورد ببساطة: قابلية العلم — ولا جدال — للخطأ، فالمنهج الاستقرائي معيار يميز المعرفة العلمية؛ لأنه يجعلها معرفة آمنة، وهي يقينية لأنها نتيجة للملاحظة والتكرار، اللذين يقودان إلى صياغة الفروض، التي تصبح — حينما تُخْتَبَر جيدًا — نظرية علمية مبرهنة أو مؤسسة؛^١٥ لذلك فالخطأ وهو أكبر دليل على استحالة الاستقراء،^١٦ فإذا كانت المعرفة مجرد تعميمات لوقائع مستقرأة، فمن أين يأتي الخطأ؟ وبالطبع كما وضح آنفًا الاحتمالية لن تنقذ الاستقراء.^١٧^⋆

(٥) إن الاستحالة المنطقية تحيط بالاستقراء من كل صوب وحدب، فكيف بالله نجعله أساسًا لأعظم أنماط المعرفة؟

(٣) أدلة شواهد

(١) لقد انتهينا الآن من التفنيد النظري للادعاء بأن الاستقراء — أي الملاحظة الخالصة — طريق النظرية العلمية، تعالوا بنا الآن ننزل إلى الوقع التاريخي نستشهده على هذا الزعم فنمر مع بوبر مرورًا عابرًا سريعًا على بعض من أهم المعالم البارزة في تاريخ العلم، هل هي حقًّا نتائج الاستقراء.

(٢) لنبدأ بمثالٍ منذ فجر المعرفة، هذا الفجر — في عرف بوبر — يعني العلم الإغريقي، بوبر شديد الافتتان بالحضارة الغربية، يراها نقطة البدء ونقطة الانتهاء، وكأن الكرة الأرضية ليس فيها غير العالم الغربي.

المهم أن الإغريق كانوا معجزة جاءت على غير مثال، والعامل الذي فجَّر ازدهار الحضارة اليونانية هو اكتشافهم للتعويذة السحرية لتقدم المعرفة أو للتقدم بصفة عامة، إنها: النقد وتقبله.

لقد أفْضَتْ بحوثهم في الطبيعة إلى نتائج أكثر من رائعة، لا سيما إذا أخذنا في الاعتبار ظروفهم المعرفية العسيرة، وكانت كثير من نظرياتهم ملهمة لنظريات العلم الحديث، وبعض من هذه النظريات اكتشفنا اليوم أنها صائبة، غير أن أفضل هذه النظريات وأصوبها لم يكن له علاقة بأسس الملاحظة.

فلقد ذهب طاليس Thalés (٦٢٥–٥٤٥ق.م) إلى أن الأرض معلقة على الماء كالسفينة، على هذا تكون اهتزازات الماء هي سبب الحركات الأرضية، وكان افتراضه الحدسي الكبير بأن الأرض تطفو قريبًا من الصواب، وهو الملهم للنظرية العلمية الحديثة نظرية الجرف القاري^١٨ ولم يكن هذا مؤسسًا على الملاحظة.

وإذا استمر الادعاء بأن طاليس لاحظ المياه وحركة السفينة عليها، والاهتزاز قبل أن يضع نظريته، فماذا يمكننا أن نقول بشأن تلميذه الأعظم أنكسمندر Anixmander (٦١١–٥٤٦ق.م) الذي قال: إن الأرض ليست مقامة على الماء ولا على أي شيء، وإن ثباتها يعود إلى بعدها المتساوي عن جميع الأشياء الأخرى،^١٩ وبالقطع لم يصل أنكسمندر إلى نظريته الرائعة عن طريق الملاحظة، بل عن طريق نقد نظرية طاليس أستاذه، وقد أخرج بوبر من نظرية أنكسمندر النقد الآتي لأستاذه طاليس:

افتراض الطفو فوق الماء كسبب لثبات الأرض يقود إلى ارتداد لا نهاية له؛ لأننا يجب أن نضع افتراضًا مماثلًا يشرح سبب ثبات المحيط المائي؛ أي البحث عن دعامة للمحيط، ودعامة للدعامة وهكذا … لذلك محاولة طاليس غير مقنعة؛ لأنها تحل المشكلة بخلق مشكلة مماثلة، وثانيًا لأنه لو فشلت أية دعامة من هذه الدعامات المتتالية، فسوف ينهار الصرح بأكمله.

أي إن نسقًا من الدعامات لن يفسر ثبات الأرض؛ لذلك التجأ أنكسمندر إلى تماثل داخلي بنائي للعالم، حيث لا نجد اتجاهًا معينًا لحدوث الانهيار، فهو يطبق المبدأ الآتي؛ حيث لا يوجد اختلاف لا يوجد تغير، وطالما أن أبعاد الأرض متساوية فلن يحدث تغير في وضعها والنتيجة الثبات، لم تكن نظرية أنكسمندر متعارضة مع الملاحظة فحسب، بل وإنها يصعب تصورها، وأنكسمندر نفسه لم يتصورها بصورة كاملة، فنظريته في تساوي الأبعاد كان من شأنها أن تقوده إلى أن الأرض لها شكل الكرة، لكنه اعتقد أن لها شكل البرميل ذي المسطحين الأعلى والأسفل المستويين، وإننا نعيش على أحد هذين السطحين.

والسؤال الآن: ما الذي منع أنكسمندر من الوصول إلى كروية الأرض، بدلًا من شكل البرميل؟ يعتقد بوبر أن السبب هو الملاحظة الحسية الاستقرائية؛ فهي علمته أن سطح الأرض مستوٍ، وهذا يؤكد صميم دعوى بوبر: الحجج النقدية والمناقشة العقلانية الاختبارية لنظرية طاليس هي التي كانت على وشك أن تقوده إلى الافتراض الحدسي السليم عن شكل الأرض، لولا أن الملاحظة الحسية قد عاقتْه،^٢٠ بوصفها نقطة بدء لا بد أن تكون.

وقد يبرز اعتراض بأن هذا المثال ليس حجة ضد الاستقراء، ولكنه خروج عن الموضوع، «فنظريات المدرسة الأيونية تأملية وليست استقرائية؛ ولذلك نسميها فلسفة يونانية قديمة وليس علمًا يونانيًّا قديمًا.»

كلا، هذا خطأ ودوران منطقي ورجوع إلى الاستقراء، فليس أصل النظرية استقراءً كان أم استنباطًا هو الذي يعني، الذي يعني هو النظرية ذاتها وقيمتها العلمية، مدى اقترابها من الصدق وقوتها الشارحة، قدرتها على حل مشاكل وإثارة مشاكل أكثر … هذه النظرية مثل كثير من نظريات الفلسفة اليونانية القبل سقراطية، بها من الخير الشيء الكثير، فقد فندت — أي نظرية أنكسمندر — فكرة الاتجاهات المطلقة إلى الأمام وإلى الخلف ليست تعبيرات عامة بل نسبية، لم تدرك قيمة هذا الكشف العظيم إلا مع آينشتين، وقد أوضحت الطريق أمام نظريات أرسطارخوس وكوبرنيقوس وكبلر وجاليلية، وفكرته في أن الأرض تقف حرةً في الفضاء، وثباتها يرجع إلى تساوي أبعادها، كانت عاملًا ألهم نيوتن بنظرية قوى الجاذبية غير المرئية، حقًّا أن نظرية أنكسمندر خاطئة، لكنها مثلها مثل عديد من النظريات ظنت أنها مؤسسة على عدد لا يحصى من الملاحظات الاستقرائية، ثم إن بوبر يعارض باتجاه بعض مؤرخي العلم الذي يحكمون على كل نظرية ثبت خطؤها بأنها أصبحت لا علمية،^٢١ بوبر يقول: كلا يجب أن نحفظ لكل نظرية بمكانها من التاريخ، تاريخ العلم، فطالما أنها ساعدت يومًا على التقدم فلها فضل على علمنا اليوم وبعض النظريات الخاطئة، بما أثارتْه من مشاكل، دفعت إلى التقدم أكثر مما دفعت إليه نظريات أخرى أقرب منها إلى الصدق، كل هذا بالإضافة إلى أن أية نظرية مهما كانت، مصيرها المحتوم هو التكذيب يومًا ما.

يمكننا أن نجد أدلة كثيرة من هذه الفلسفة الخصيبة، كنظرية التغير التي فتحتها المدرسة الأيونية بأنكسمندر طبعًا، وبلغت ذروتها في معالجة هيراقليطس لها، وكنظرية ديمقريطس في الذرة … ولكن حسبنا هذا المثال الناصع من الفكر القديم، الذي أوضح أن التفكير النقدي هو سر تقدم النظريات، وأن الملاحظة الاستقرائية، وإن كانت تفضي إلى شيء فهو العرقلة والتشويش والإرباك، وليس النظرية العلمية، لننتقل إلى مثال آخر من الفكر الأكثر تقدمًا، والذي قد يرضي الجميع على أن الحديث عنه منتمٍ للعلم.

(٣) مثال آخر: توصُّل كوبرنيقوس Copernicus (١٤٧٣–١٥٤٣م) إلى فرضه بمركزية الشمس، لم يكن نتيجة لملاحظات استقرائية جديدة قام بها.

فقد وُلِدَ كوبرنيقوس في ثورن ببروسيا، وتلقى دروسه على يد معلم أفلاطوني يشك في الفلك القديم،^٢٢ وفرضه الهليوسنتري كان تأويلًا جديدًا لحقائق قديمة معروفة جيدًا على ضوء الأفكار الأفلاطونية — المحدثة، الشبه — دينية، ويمكننا تتبُّع فكرة كوبرنيقوس هذه إلى الكتاب السادس في جمهورية أفلاطون، حيث نجد أن الشمس تلعب في مجال رؤية الأشياء نفس الدور الذي تلعبه فكرة الخير في مجال الأفكار، وفكرة الحق في أعلى الترتيب الهيرارشي للأشياء المرئية.^٢٣

وكان لهذه الفكرة أهمية بارزة من ضمن أفكار كثيرة أُقيمت عليها الأفلاطونية المحدثة، ولا سيما الأفلاطونية المحدثة المسيحية.

فإذا كان للشمس فخر المكان، وكانت مميزة بمنزلها القدسية في هيرارشية الأشياء المرئية فحينئذٍ يصعب اعتبارها تدور حول الأرض، والمكان الوحيد الملائم لهذا النجم العظيم، هو مركز الكون، وعلى هذا تصبح الأرض قريبةً من الدوران حول الشمس.^٢٤

هكذا أخذ كوبرنيقوس فرضه من الخلفية العلمية السابقة عليه، من الأفكار الميثولوجية، ولما كان هو عالمًا أصيلًا، فقد عمل بجد ومثابرة على اختبار فرضه في ضوء الملاحظات، لكن الفرض العلمي أتى أولًا كما هو ثابت من سيرته، وليس بعد الملاحظة الاستقرائية.

(٤) أما يوهان كبلر Kepler (١٥٧١–١٦٣٠م)، فهو كوبرنيقي وكان — كأفلاطون — متأثرًا بعمق بفكرة الأعداد المقدسة الفيثاغورية، وقد كرَّس حياته لاكتشاف معين كان يأمل فيه، هو اكتشاف القوانين الرياضية، التي تحكم النظام الفلكي، ومدارات النظام الشمسي الكوبرنيقوسي لا سيما القوانين التي تحكم الأبعاد النسبية عن الشمس، رائع هو اقتناعه بأن الفلك محكوم بقوانين يمكن التعبير عنها رياضيًّا، إن كان لم يتوصل أبدًا إلى كشفه المأمول هذا.

كان كبلر تلميذ العالم العظيم تيكو براهة (+١٦٠١) ومساعدًا له، وقد ترك تيكو لتلميذه مجموعة من الملاحظات الاستقرائية لم يكن قد نشرها، إلا أن كبلر لم يجد فيها تعضيدًا لاعتقاده في الكشف المأمول، بل العكس وُجِدَ في هذه الملاحظات تفنيدًا لافتراضه الدائري، فتركه وحاول — بلا جدوى — الحصول على حلول أخرى مختلفة، وفجأة توصل إلى أعظم كشوفه، وهي الفرض الإهليجي أو البيضاوي، ثم وجد أن ملاحظات تيكو براهة يمكن أن تتفق مع هذا الفرض الجديد فقط مع الافتراض المسبق — غير المرحب به — بأن سرعة المريخ في الدوران ليست واحدة.

إذن الملاحظات في حد ذاتها لا تفضي إلى شيء، فلدى كبلر مجموعة ملاحظات تركها له أستاذه، ولكن لديه ذهن العالِم، يضع الفروض، على ضوء هذه الفروض يحاول تفسير الملاحظات فأخفق في محاولة ونجح في أخرى، بل وإن عدم دقة هذه الملاحظات كانت عاملًا في عرقلة فكرة عظيمة اعتقد فيها.^٢٥

غير أن كبلر كان لا يزال متعلقًا بالتنجيم — رغم أنه يتمتع بذهن نقدي — وهذا ما جعل جاليليو لا ينظر إلى أبحاثه بعين الاعتبار، وقد ألهمه التنجيم باعتقاد قوي في علة أو قوة تنبثق كأشعة الضوء عن الشمس، فتسبب حركة الكواكب بما فيها الأرض، وتفسر مد البحار كنتيجة لتأثير القمر، ولكن كان هناك خط فاصل بين التنجيم والفلك، وكانت فروض كبلر الرائعة هذه مشتقة من — أو تمثل فكرة أساسية في التنجيم — معارضة لعقلانية أرسطو، فرفضها الفريق الفلكي العقلاني كجاليليو وديكارت وبويل، وتقبلوا تفسير جاليليو للمد على أنه نتيجة لحركة الأرض نفسها وهذا الفصل بين الفلك والتنجيم هو الذي جعل نيوتن يرفض فكرته هو نفسه في الجذب Attraction وإن كانت أصلًا نظرية روبرت هوك، وهذا أيضًا هو السبب في أن الديكارتيين الفرنسيين قد ظلوا أمدًا طويلًا غير متقبلين لنظرية نيوتن في الجاذبية Gravity.^٢٦

لكن أوَلم يثبت الآن أن الأفكار التي ألهمها التنجيم لكبلر بجاذبية الشمس وتأثير القمر هي الأصوب وهي التي استطاعت أن تصبح عقلانية تمامًا، وإن تناسينا أصلها الأسطوري، وفي هذا درس عميق لمن يرفض رأي بوبر في أننا لا يجب أن نبالي، إن قليلًا وإن كثيرًا، بأصل النظرية ومن أين أتت، فضلًا عن أن نصرَّ على أن أصلها هو الاستقراء.

وقد كانت هذه النظريات بعضًا من المقدمات التي أفضَتْ إلى نظرية نيوتن.

(٥) أما إذا وصلنا إلى نيوتن، فقد وصلنا إلى واحد من أعظم إنجازات العقل البشري على وجه الإطلاق، وإلى ما يؤخذ على أنه قمة العلم الاستقرائي، فهي نظرية ما إن قُبِلَت حتى وجدنا كل شيء في العالم الملحوظ يتفق معها، وقد توثَّقت قوانينها على مدى قرنين من الزمان، ليس فقط بالملاحظة، ولكن بالتطبيق الخلَّاق، وأصبحت أساس العلم والتكنولوجيا الغربية، وأخرجت تنبؤات معجزة الدقة، وإذا كان لأي شيء أن يكون معرفة؛ لكان هذا الشيء هو نظرية نيوتن، بل هي أثْبَت وأسْلَم معرفة حصل عليها الإنسان عن بيئته الطبيعية،^٢٧ لقد جعلتنا نظرية نيوتن بإزاء نسق كلي صحيح حول العالم، يصف قوانين الحركة الكونية بأبسط وأوضح طريقة ممكنة وبدقة متناهية،^٢٨ مبادئها بسيطة ودقيقة كالهندسة نفسها؛ لذلك كانت كإنجاز إقليدس العظيم أنموذجًا لكل العلوم، أنموذجًا لا يفوقه فائق،^٢٩ لقد قدم نيوتن نوعًا من الهندسة الكوزمولوجية تتكون من نظرية إقليدس مزودة بنظرية عن حركة نقاط الكتلة mass-point، تحت تأثير القوى، وهي نظرية يمكن التعبير عنها هندسيًّا، وقد أضافت إلى هندسة إقليدس مفهومين أساسيين جديدين بخلاف مفهوم الزمان، هما مفهوم الكتلة المادية ومفهوم القوى المباشرة، إنها علم أصيل عن الطبيعة جعلنا ولأول مرة نعلم أشياء حول الكون الذي نحيا فيه، ومكنتنا من أن نضع أكثر التنبؤات تفصيلًا ولأنواع جديدة من المؤثرات كالانحرافات عن قوانين كبلر، وكانت هذه التنبؤات تقف في وجه أقسى الاختبارات، ثم كان أعظم نجاح للنظرية هو اكتشاف كوكب نبتون بالملاحظة، بعد أن تنبأت به النظرية،^٣٠ لقد أصبح لدينا مبررات معقولة للقطع بأننا اكتسبنا نظرية صادقة.

وبصرف النظر عن العلو الشاهق للنظرية، فإن النقطة الحاسمة بالنسبة لنا الآن هي أن نيوتن نفسه أقرَّ أنه اشتقَّ نظريته العظيمة من الخبرة وبواسطة الاستقراء؛^٣١^⋆ لذلك كانت من أعظم الشواهد التي أقامت الاستقراء، لكن بوبر سيوضح هنا أن الاستقراء لم يكن هو الذي أقامها:

ففضلًا عن أننا أوضحنا بالأساليب المنطقية البحتة أن مثل هذه النظرية لا تقبل الاشتقاق من عبارات الملاحظة (وقد أفردنا لهذا الجزء ٣)، وأيضًا فضلًا عن الفقرتين السالفتين ٣، ٤ واللتين أوضحتا أن المقدمات التاريخية للنظرية لم تكن استقرائية، فضلًا عن هذا وذاك، سيثبت بوبر الآن إثباتًا فلسفيًّا أن النظرية ليست مشتقة من الملاحظة.

خصائص نظرية نيوتن مختلفة كلية عن خصائص عبارات الملاحظة كالآتي:

عبارات الملاحظة	نظرية نيوتن
• لا يمكن أن تكون دقيقة، هي Inexact.	• في منتهى الدقة، كيف تشتق الدقة المتناهية مما هو أقل دقة.
• تكون تحت ظروف معينة، وأي موقف ملاحَظ لا بد بداهة أن يكون محددًا جدًّا.	• المفروض أنها عامة، وتطبق في كل الظروف الممكنة مثلًا قانون الجاذبية، ليست فقط على الأرض، بل وفي المريخ وفي كل كواكب المجموعة الشمسية، بل وفي الأماكن التي لم تلاحظ حتى اليوم.
• الملاحظة عينية وخاصة.	• النظرية مجردة وكلية.

إننا لم نلحظ أبدًا الكتلة، وإنما نرى الكواكب أجسامًا ممتدة، ولا يمكن إطلاقًا أن نلاحظ القوى النيوتونية كقوى الجاذبية التي نعرفها جيدًا، ونتمكن من قياسها بواسطة عجلات السرعة، وقد نتمكن من قياسها يومًا بواسطة الميزان ذي الزنبرك … إلا أننا دائمًا — وفي جميع المقاييس بلا استثناء — نفترض مسبقًا صدق قوانين الحركة النيوتونية،^٣٢^⋆ وبدون هذا الافتراض الديناميكي المسبق، فإنه ببساطة يستحيل قياس القوى، غير أن القوى ومتغيراتها من أهم ما تعالجه النظرية، على هذا ينبغي أن نعترف على الأقل بأن بعضًا من الأشياء التي تعالجها النظرية، هي موضوعات مجردة وغير قابلة للملاحظة، فكيف إذن ندَّعي أنها مشتقة أصلًا من الملاحظة.

وهذه النتيجة لا يمكن تجنُّبها بأية حال، حتى إذا تمكنا من إعادة صياغة النظرية، صياغة تتجنب تمامًا أية إشارة إلى القوى، وحتى إذا استبعدناها كمجرد أوهام، أو محض بناءات منطقية نظرية بحتة، تخدمنا فقط كأدوات، لماذا؟ لأن مثل هذه المجالات ستجعل النظرية أشد تجريدًا وأكثر بعدًا عن الأسس التجريبية الملاحظة استقرائيًّا، طالما أننا لا نستطيع أن نلاحظ إلا أشياء عينية، نظرية نيوتن في القوى بأية صورة مجردة وعامة.^٣٣

بعد هذا هل يمكن أن نعتبر نظرية نيوتن مشتقة من عدة ملاحظات؟

(٦) حتى إذا وصلنا إلى قمة العلم في يومنا هذا، أي الفيزياء البحتة، ألفينا القطيعة تكاد تكون نهائية بينها وبين المقدمات الملاحظة استقرائيًّا، بل وإنها قد تجافي الملاحظة، فنظريتا الكم والنسبية هما الأساس الفكري لها،^٣٤ أما عن نظرية الكم أو ميكانيكا الكوانتم، فإنها تتعامل مع كائنات غير قابلة للملاحظة الحسية أصلًا، جسيمات الذرة لا تُلْمَس ولا تُرَى ولا تُسْمَع على وجه الإطلاق، فأصبح علمها استنباطيًّا إلى حد كبير.

أما نظرية النسبية^٣٥ فهي مفرطة التجريد، وهي تأملية إلى حد بعيد، شديدة البعد عما يمكن أن نسميه بالأسس الملاحظة، كل المحاولات التي بُذِلَت لإثبات أن لها أسسًا مباشرة في الملاحظة إلى حدٍّ كبير أو حد قليل لم تكن مقنعة،^٣٦ والفضل العظيم للنسبية هي أنها حرَّرتنا من اعتقاد دوجماطيقي سيطر على العقول هو أن نظرية نيوتن مطلقة الصدق لا يتطرَّق إليها شك أو نقد، وقد استمر هذا الاعتقاد قرنين من الزمان، حتى إن هنري بوانكاريه مثلًا، وهو أعظم رياضي فيزيائي وأعظم فيلسوف في جيله، وقد توفِّي قبل الحرب العالمية الأولى بقليل، اعتقد أن نظرية نيوتن صادقة وغير قابلة للتفنيد، وتقريبًا كان هذا اعتقاد جميع من لم يشهدوا النسبية، وقد جَرَّ هذا الاعتقاد الدوجماطيقي بنظرية نيوتن اعتقادًا دوجماطيقيًّا آخر في الاستقراء على أنه منهج العلم إلى أن جاء آينشتين ونسبيته، حتى أولئك الذين رفضوا نظريته في الجاذبية يجب عليهم الاعتراف بأنها حدث ذو مغزى عظيم، بدأ عصر جديد لا مناص فيه من الاعتراف بأن الاستقراء ليس هو منهج العلم؛ فقد أقامت نظرية آينشتين دعوى تقول: إن نظرية نيوتن بصرف النظر عن كونها خطأ أم صوابًا هي بالقطع ليست النسق الوحيد الممكن للميكانيكا، الذي يستطيع شرح الظواهر بطريقة مبسطة ومقنعة.^٣٧

إن نظريتي نيوتن وآينشتين مختلفتان، تسير كل منهما في طريق مغاير، وبأسس منطقية متناقضة، «نظرية آينشتين للجاذبية تختلف عن قانون الجذب العام لنيوتن، فبديهي أن أحد هذين القانونين غير صحيح مهما كان الخطأ طفيفًا.»^٣٨ ولكن براهين الملاحظة التي تدعي أنها تؤيد نظرية نيوتن، يمكن أيضًا أن نستخدمها في تأييد نظرية آينشتين، وهذا بالطبع يحسم القول في أننا ببساطة نخطئ حين نظن أن نظرية نيوتن مؤسسة على براهين الملاحظة، فأين هو البرهان الاستقرائي، هل نأخذ بنظرية نيوتن أم بنظرية آينشتين، وليست هناك أية نظرية علمية على وجه الإطلاق، يمكن أن تدَّعي أنها مبرهنة استقرائيًّا، ويوجد اتفاق بينهما وبين أدلتها الاستقرائية الملاحظة أكثر من نظرية نيوتن، فإن كان الاستقراء لا يمكنه أن يؤسسها في مواجهة مغايرتها ومنافستها النسبية، فلن يمكنه هذا لأية نظرية أخرى على وجه الإطلاق.^٣٩

الفضل العظيم لآينشتين علينا — كباحثين في فلسفة العلم وليس في العلم — هو أنه حررنا من الاعتقاد الدوجماطيقي بنظرية نيوتن، فوضعنا بذلك آخر مسمار في نعش الاستقراء.

(٧) وبعد كل هذا، فلنترك الشواهد التاريخية التي تتفاوت نصيبًا من الصدق والكذب، تقدمًا أو تخلفًا، ولنأتِ إلى أدلة شواهد ذات عمومية وموضوعية، وهي نماذج لأكثر القوانين العلمية ثبوتًا ويقينًا، وما اكتسبت هذا الثبوت وهذا اليقين، إلا من تواتر الأدلة الاستقرائية بعدد لا يُحْصَى من بلايين الحالات، هذه النماذج هي:

(أ)
الشمس تشرق مرة كل ٢٤ ساعة.
(ب)
كل الناس فانون.
(جـ)
الخبز يطعمنا.^٤٠

هذه النماذج هي الأسلحة التي شهرها الاستقرائيون في وجه بوبر، كأمثلة لتأكيدات قاطعة يستطيع أن يأتينا بها الاستقراء، هي هي حقًّا هكذا كما ادعى ستراوسون مثلًا.

(أ)
القانون الأول تم تفنيده، بعد أن اكتشف بايثيز أوف مرسيليا Pythease of Marseilles البحر المتجمد والشمس التي تشرق في منتصف الليل،^٤١ وكان رسوخ هذا الاعتقاد استقرائيًّا هو السبب في أن الناس ظلوا قرونًا عديدة يعتقدون أن بايثيز يكذب.^٤٢
(ب)
أما القانون الثاني، فهو مثال الإغريق الدارج للقوانين الكلية اليقينية، لكن بوبر يرى أن الترجمة سيئة؛ لأن اللفظة اليونانية (ثنيتوس thnetos) لا تكون ترجمتها «فانٍ» mortal بل ترجمتها الدقيقة هي «صائر إلى الموت bound to die، أو قابل أن يموت.»
وهذا المثال مأخوذ أصلًا من رأي أرسطو أن كل الكائنات الحية صائرة إلى الفناء bound to decay لا بد وأن تموت بعد فترة معينة،^٤٣ ثم جاءت أعداد لا تُحْصَى من مليارات الأمثلة الاستقرائية التي تؤكد هذه النظرية، فأصبحت في منزلة علمية لا تضاهى.
ولكن يمكن تفنيدها باكتشاف حديث هو أن البكتريا لا تموت طالما أن التكاثر multiplication بواسطة الانقسام الذاتي ليس موتًا، وتأكد هذا التفنيد أكثر بأن المادة الحية بصفة عامة ليست صائرة إلى الفناء، على الرغم من أن جميع أشكال الحياة يمكن أن تُقْتَل بوسيلة فعالة فعالية كافية.^٤٤
ويمكن أن نضع تفنيدًا ثالثًا لهذا المثال بتجربة أجراها علماء بيولوجيون تمكنوا فيها من الاحتفاظ بقلب دجاجة يخفق لأكثر من خمسين عامًا بصورة متواصلة،^٤٥ ومعروف جيدًا أن عمر الدجاجة في حدود عامين، ولا يزيد عن أربعة عشر عامًا.
(جـ)
أما القانون الثالث «الخبز يطعم» فهو المثال المفضل والشائع في كتابات هيوم! ولكن فنَّده أو على الأقل أخرجه عن يقينه القاطع، الخبز الذي أصيب وهو في الحقل بالمرض النباتي Ergotism، وأحدث كارثة بإحدى قرى فرنسا في عهد قريب، وبالطبع فإن هذا يعني أن القانون القائل: إن الخبز المصنوع من قمح بُذر في الحقل، ثم حُصِدَ تبعًا لأساليب الزراعة المعروفة والمسَلَّم بها، يطعم الناس ولا يسممهم، لكن أحيانًا يسممهم.^٤٦

(٨) بوبر يسحب البساط من تحت الاستقرائيين، فيثبت أن أمثلتهم بعدما تمتعت به من رسوخ استقرائي لم تعد الآن يقينية مطلقة الصدق.

إذن الاستقراء لا يؤكد النظرية، وهو — كما سلف — لا يُفضي إليها، بعد كل هذا يصبح مضيعة للوقت أن يجادل بوبر الاستقرائيين أكثر من هذا.

(٤) بيكون لم يأت بجديد

(١) بل وإن إثبات بوبر لخرافية الاستقراء، يمتد إلى أبعد من المنهج ذاته واسمه المنطقية ليصل إلى ما يسلم به الاستقرائيون، ويسلم به بوبر نفسه، على أنه الأصول التاريخية للاستقراء، فيثبت أنها لا هي أصول ولا هي استقراء.

فالمعتمد في تاريخ مناهج البحث، أن الفضل المباشر في قيام الاستقراء يعود إلى بيكون، الذي يتبوأ مكانة عظمى في عالم الفكر العلمي والتجريبي، رغم تهافت فلسفته وتهلهل علمه؛ لأنه أخرج المارد الاستقرائي من قمقمه، هذا يكاد يكون مُسلَّمًا به وبوبر نفسه يحلو له أن يطلق على الاستقراء اسم «خرافة بيكون».

لكن لأن الاستقراء خرافة، سيثبت بوبر الآن أن بيكون لم يأت بجديد، وأن كل ما قاله ليس إلا تكرارًا لما قاله أستاذنا العظيم سقراط منذ فجر التفلسف، بعبارة أخرى: الفكرة المطروحة في هذا الجزء من الفصل، هي أن الاستقراء البيكوني مجرد صورة أخرى من صور التوليد السقراطي فلكلا المنهجين نفس الهدف ونفس مسار الإجراءات.

ولا غرو فتأريخ الفلسفة — نقيضًا لأي تأريخ آخر — هو علم ذو حيوية لا تُضاهى في كل محاولة لتأريخ نظرية فلسفية، حتى وإن كانت المحاولة رقم ألف، ما زالت هناك الإمكانية لبعث حياة جديدة وتفجير طاقات وإمكانيات ما كانت لتخطر على بال، وما يصدق هذا مثلما يصدق على بوبر وقدرته على تأريخ النظريات، لا سيما تلك التي مل التاريخ من كثرة تأريخها، كالمثل الأفلاطونية والروح الهيجلية فيخرجها في ثوب جديد، فتبدو وكأننا نتعرف عليها لأول مرة.

(٢) وبادئ ذي بدء، لا بد أن نضع في الاعتبار أن المفهوم القديم للاستقراء الذي نتحرك في نطاقه في هذا الجزء هو: المنهج الذي يرشدنا إلى النقطة التي نستطيع أن ندرك أو نحدس عندها ماهية الشيء وطبيعته الحقيقية،^٤٧ أي يختلف كثيرًا عن المفهوم الحديث الذي يعني الاستدلال على القوانين الكلية من ملاحظة الحالات الجزئية.

كان هذا المفهوم القديم هو الذي في ذهن بيكون وأيضًا في ذهن أرسطو، حين ذكر في كتابه الميتافيزيقا أن سقراط مخترع الاستقراء، منوهًا بذلك إلى منهجه في التوليد،^٤٨ هذا هو الإقرار الصريح لدعوى بوبر.

(٣) وهي واضحة، فمن تعريف مفهوم الاستقراء، نجد هدف بيكون منه هو الإدراك الحدسي لماهيات الأشياء، وهذا عينه هدف سقراط من منهج التوليد maieutic كما قال في محاورة ثياتيتوس، إن هدف منهجه هو أن يساعدنا على — أو يقودنا إلى — التذكر an amnesis وهو قوة رؤية الشيء أو طبيعته الحقيقية، أي إن الهدف هو أيضًا الإدراك الحدسي لماهيات الأشياء،^٤٩ إذن هدف بيكون ينأى بمنهجه بعيدًا بعيدًا عن هدف المنهج العلمي الحديث، بل وحتى هدف المنهج الاستقرائي، ويُلْقى به في قلب الرحاب السقراطية.

وإن التماثل بين المنهجين أكثر من الهدف، فهو أيضًا في مسار الإجراءات؛ ففن التوليد السقراطي يتكوَّن أساسًا من مرحلتين؛ مرحلة التهكم ومرحلة التوليد، مرحلة التهكم هي مرحلة طرح الأسئلة التي وُضِعَت كي تحطم الانحيازات والاعتقادات الخاطئة، التي غالبًا ما تكون إما تقاليد عتيقة، وإما «موضة» مستحدثة شائعة، سقراط لم يكن يدَّعي أنه يعرف، فقط كان يثير الأسئلة، ولكن لم يكن يجيب عنها — كما هو معروف — إنه يطهر الروح من اعتقاداتها الخاطئة التي تبدو وكأنها معرفة، وكان يحقق هذا بأن يعلمنا كيف نشك في الأفكار التي نقتنع بها.^٥٠

وقد كان نفس هذا الإجراء جزءًا أساسيًّا من منهج بيكون^٥١^⋆ هو الجانب السلبي، متمثلًا في توضيح بيكون للأوهام الأربعة، وكيف نتخلص منها، كي تكون قراءتنا للطبيعة — أي الجانب الإيجابي — خالصة، مطبقين بهذا ما أسماه بيكون بالمنهج الصادق، والذي ميزه عن المنهج الكاذب.

أراد بيكون بالمنهج الصادق: أن نقرأ الطبيعة كما هي أمامنا، وإن كان قد استعمل اللفظ اللاتيني interpretati الذي يقابل لفظ interpret الإنجليزي، والذي يعني يؤول ويفسر، فهو إذن يضفي نكهة ذاتية ووجهة النظر الشخصية على الموضوع، غير أن بوبر في شروح مسهبة يوضح كيف تغير معنى هذه الكلمة على مر العصور، أيام بيكون كانت مختلفة، فإن استُعْملت هذه اللفظة الآن في وصف عمل القاضي مثلًا؛ لكان معناها أن عليه تأويل القانون وتفسيره، وتكييفه مع القضية، أما أيام بيكون فكان معناها أن القاضي عليه أن يقرأ القانون كما هو، وأن يشرحه ويطبقه بالطريقة الواحدة التي هي طريقته الصحيحة،^٥٢ أي إن بيكون أرادنا أن نقرأ الطبيعة كما هي بلا أدنى إضافة، والخطأ الكبير إذا تصورنا في منهجه أي مكان للفرض فقد حذر من الفروض، وكان يسميها استباق الطبيعة anticipation of Nature.

على ضوء كل هذا يتضح رأي بوبر: الاستقراء البيكوني هو نفسه التوليد السقراطي، فكلاهما يعني إعداد العقل عن طريق تطهيره من الانحيازات؛ ليتمكن من التعرف على الحقيقة البينة ومن قراءة كتابة الطبيعة،^٥٣ لقد اتحد المنهجان في مسار الإجراءات وفي الهدف، وماذا عسى أن يكون المنهج سوى مسارٍ وهدفٍ.

(٤) بل إن بوبر يتمادى في هدم المعبد فوق رأس بيكون أكثر من ذلك؛ فلقد درجنا في تأريخ الفلسفة على وضع منهج بيكون التجريبي الاستقرائي، كمقابل تمامًا لمنهج ديكارت؛ المثالي العقلاني، أما بوبر فيرى أن الشك الديكارتي هو في جوهره صورة أخرى من منهج بيكون.^٥٤

ويمكن وضع التماثل بين المناهج الثلاثة الساعية إلى اليقين، في إيجاز كالآتي:

منهج سقراط = منهج بيكون = منهج ديكارت.

مرحلة التهكم = الجانب السلبي = البدء بالشك.

مرحلة التوليد = الجانب الإيجابي = الوصول إلى اليقين.

فأين هو الكشف الخطير لبيكون، والذي أقام له العلماء فلاسفة العلم هذا المحراب الجليل، لم يتجاوز بيكون قيد أنملة الخطأ الكبير؛ مطلب اليقين على اعتبار أن الحقيقة بينة،^٥٥^⋆ ولم يفعل أكثر من ضرورة البدء بالملاحظة كي نصل إلى ماهيات الحقائق الثابتة، غير أننا قد أثبتنا أن البدء بالملاحظة لا يفضي إلى شيء، ثم إن الملاحظة لن تكون أبدًا ضمان الصدق، أو ضمان الوصول إلى الحقائق الثابتة؛ فالعلم لا يصل إلى حقائق أبدًا، بل هو دومًا افتراضات حدسية، ينقلب معظمها — كما انقلب افتراض بيكون نفسه — إلى محاولات خاطئة توصلنا إلى ما هو أفضل منها.

(٥) هكذا لم يقنع بوبر بتقويض الاستقراء، بل تعقَّب فُلولَه إلى الأصول التاريخية، ولم يسلم أبوه الشرعي من بطش بوبر، فبرأه مما يدَّعيه من نسب، حتى تبدى الاستقراء محض فقاعة في الهواء.

لكن هل يمكن حقًّا التسليم مع بوبر بهذا التقييم لبيكون، أعتقد أن هذا عسير، فقد أعطانا بوبر نظرية مستحدثة في تفسير منهج بيكون، لها قيمتها في تبيان أن البحث الفلسفي سلسلة متصلة بأواصر القربى، مما يؤكد صياغته «م أ ح ح أ أ م٢» ويؤكد أيضًا نظريته في وحدة المناهج، كل هذا رائع، لكن من الصعب أن نسحب مع بوبر أي فضل لبيكون حتى وإن كان هدف الصورة عنده مماثلًا لهدف الماهية عند سقراط، فإن سقراط لم يدلنا على أن التجريب هو السبيل الأمثل لمعرفة هذا الهدف أيًّا كان، كلا ولا دلنا سقراط على أنماط هذه التجارب وكيفية تسجيل نتائجها في حين «أن بيكون قد وصف في يوتوبياه ما أسماه بيت سليمان، يعتبره مؤرخو العلم قدوة لمعامل العصر الحديث المعنية بالتحليل والتطبيق ومثالًا للمجامع والأكاديميات.»^٥٦

رسالة بيكون عظيمة؛ لأنها تلخَّصت في غرضين هما: تحويل العلم إلى منفعة الناس، وإقامته على أساس الاستقراء، بعد قيامه زمنًا طويلًا على أساس التقدير والقياس.^٥٧

بالنسبة للغرض الأول، حقًّا كان قد بدأ قبل بيكون بعهد طويل، فقد فصل أرسطو مثلًا بين العلوم النظرية والعلوم العملية، وسطعت الفائدة العملية للعلم مع بدايات العصر الحديث، لكن بيكون هو الذي أكد عليها، وقد كان الناس يحتقرون الانتفاع بالعلم لاعتقادهم أن الآخرة هي محور كل علم، وأن الزهد في الدنيا هو صبغة العلماء،^٥٨ كما أكد فيثاغورث مثلًا الداعي إلى السعادة القصوى القائمة على التأمل الصرف.

وإذا كان بيكون لا يزال واقعًا تحت شوائب ميتافيزيقية، بحكم المرحلة الزمانية التي جاء فيها والتي تقع على أعتاب العصور الوسطى، فرسل يقول: إن الفيلسوف صنيعة عصره، وقد أثبت هذا في مجلده الضخم «تاريخ الفلسفة الغربية»؛ لذا فليس من العدل أن نطالب بيكون بالتخلص من أدنى شوائب العصور الميتافيزيقية السابقة عليه، لقد شهدت العصور الوسطى انصرافًا بعيدًا عن التجريب، حُكِمَ على العلم الطبيعي أن يظل في مكانه لا يتقدم ولا يتأخر، بل حتى لا يلتفت يمينًا ولا يسارًا، ولم يوقظ العلم الطبيعي من سباته العميق إلا الالتفات إلى أهمية التجريب، وهذا ما لا يمكن أن يجادل فيه أحد وبالذات بوبر، وبالتالي لا يستطيع أحد أن يسحب فضل بيكون العظيم في التنويه إلى أهمية التجريب، حتى وإن كان فضلًا مشوبًا بالكثير الجم من الأخطاء الميتافيزيقية والاستقرائية التي أوضحناها في الفصل الأول.

خاتمة

(١) الملاحظة الهامة التي نبديها في الخاتمة، هي أن بوبر التجريبي بإنكاره للدور الاستقرائي للملاحظة يحفظ كيان العقل والقوى الخلاقة، ويرفض أن يحيل الإنسان إلى آلة صماء، تقصر عملها على تسجيل انطباعات التجريب، وتعمم نتائجها لتصل إلى القانون، وكأن الإنسان حسٌّ فحسب وليس حسًّا وعقلًا وقدرات على الابتكار العلمي والخلق الفني … وسائر مكونات العالم ٣، هذا درس عميق للتجريبيين، وقد نصت كتابات بوبر على أنه يناصبهم العداء، أولئك الذين ينصحون بالاحتفاظ بالمدركات الحسية خالصة صافية بقدر الإمكان، بلا إضافة أو نقصان، فتكون بهذا المعرفة اليقينية، حتى جاء كانط ليقول لهم: المعطيات الحسية لا تشكل إلا المادة الخام.^٥٩

(٢) على هذا فبوبر بإنكاره للدور الاستقرائي للملاحظة لم يأت بجديد تمامًا، فقد سبقه إلى هذا كثيرون، وهو يواصل مسار فكرة فلسفية أخذوا بها، مثل أكد ويويل في كتابه «فلسفة العلوم الاستقرائية» أن العلم لا يمكن أن يكون بهذه الصورة، بل لا بد من اختراع النظرية اختراعًا، أي لا بد من عنصر الخلق،^٦٠ ودارون الذي قال: من الغريب حقًّا أن أحدًا لم ير أن أية ملاحظة يجب أن تكون من أجل أو ضد وجهة نظر معينة،^٦١ وآينشتين الذي أرسل إلى بوبر خطابًا يؤكد فيه استحالة صياغة نظرية ما من الملاحظات، النظرية يمكن فقط أن تخترع،^٦٢ ورفض لايبج Leibig الاستقراء صراحة في كتابه «الاستقراء والاستنباط» من قبل عام ١٨٤٨م.^٦٣

لكن على رأس هؤلاء كانط الذي أدرك بوضوح استحالة أن تكون النظرية العلمية نتيجة استقرائية، بل واعتبر هذا خلفًا محالًا وتناقضًا في القول، وقال: إننا نحن أنفسنا نكيف الطبيعة مع متطلباتنا ونطلب منها الإجابة على أسئلتنا، وبدا أمامه أن العلم قد فنَّد — ربما بفضل من هيوم — الخرافة البيكونية التي لم تحدث إطلاقًا في تاريخ العلم، من هنا وضع نظرية في المعرفة ترجعها إلى عاملين: الذهن understanding من ناحية، والمعطيات الحسية من ناحية أخرى، وهما شرطان منفصلان ومتمايزان لكل معرفة، وكلاهما ضروريان، وقد عبَّر عن هذا بمقولته الشهيرة المفاهيم بدون حدوس حسية جوفاء، كما أن الحدوس الحسية بدون مفاهيم عمياء؛ لذلك أوضح لبوبر الطريق حينما قال: إن العالم كما نعرفه هو تفسيرنا للوقائع الملاحظة على ضوء النظريات التي اخترعناها نحن أنفسنا،^٦٤ لقد رأى كانط في النظرية العلمية شيئًا أعظم بكثير من مجرد نتيجة لتراكم الملاحظة، إنها نتيجة لأسلوبنا نحن في التفكير ولمحاولتنا لتنظيم المعطيات الحسية، وفهمها على ضوء المقولات المفطورة في طبيعة العقل، وقد عبر كانط عن هذا بقوله الثوري: «عقولنا لا تأخذ القوانين من الطبيعة، ولكن تفرضها على الطبيعة.»^٦٥ فأحدث ثورته الكوبرنيقوسية، حينما قلب مركز المعرفة وجعله في عقل الإنسان، بدلًا من أن يكون مفارقًا في عالم المثل أو في الجوهر إن كانت المعرفة مثالية، أو في الطبيعة، إن كانت المعرفة تجريبية، ثم علمنا الاستقراء كيف نستجدي الطبيعة لتكشف لنا عنها، حتى قلب كانط مركز المعرفة، وجعله العقل الذي يتوصل إلى القوانين بواسطة مقولاته الخاصة المجبولة في طبيعته.^٦٦^⋆

بوبر إذن لم يأت ببدعة، والتوقعات الفطرية ثم الفروض العلمية، تلعب في فلسفته دورًا شبيهًا بدور المقولات في فلسفة كانط؛ مما حدا بالمؤرخين إلى الحكم بأن بوبر متأثر بكانط، وهذا ما يؤكده بوبر نفسه في كل مناسبة، لكن مقولات كانط فكرة مثالية ميتافيزيقية، بينما توقعات بوبر فكرة علمية سيكولوجية، خوَّل لها دورًا منطقيًّا ميثودولوجيًّا، ويظل على تمام الحفاظ على بعده عن أية نزعة سيكولوجية، حينما يوضح أن التعامل معها بعد ذلك منطقي صرف، وهو الذي يميزها، وأن أصل النظرية لا صلة له البتة بمنزلتها العلمية.

ثم إن كانط كان واثقًا في المعرفة الإنسانية أكثر مما ينبغي، كان يتفلسف واضعًا نصب عينيه نظرية نيوتن بوصفها أنموذجًا للعلم، وكان كسائر معاصريه يعتبرها مطلقة الصدق، واعتبر قوانينها — أي قوانين العلم — بعدية تركيبية، ولكنها في الآن نفسه ضرورية الصدق، فالعقل يحاول أن يفرض القوانين التي يخترعها على الطبيعة، وهو لا بد حتمًا أن ينجح في هذه المحاولة.

على هذا تبدو محاولة بوبر صورة متطورة متواضعة من محاولة كانط المغرورة، ولا غرو فالتواضع المعرفي إحدى دعاوى بوبر الهامة، فلا ندَّعي اليقين أبدًا، ولا نترفَّع على أي نمط معرفي.

محاولة كانط — بلا شك — رؤية عميقة ورصينة، من فيلسوف عميق ورصين، أوشكت أن تروح في طي النسيان بسبب خطأ كانط الكبير في اعتبار نظرية نيوتن مطلقة الصدق، لكن — كما وضح آنفًا — لم يكن أمام كانط العظيم الذي عاش في مجد نظرية نيوتن، أي مناص من الوقوع في هذا الخطأ.

(٣) وبعد كل هذا يستحيل الآن أن نأخذ في الاعتبار شيئًا اسمه الاستقراء، إنه خرافة فكيف له أن يميز العلم، لكن العلم بَدَا الآن غريبًا عن الدار، فما كنا نظنه، بل ونسلم بأنه منهج العلم في الفصل الأول اتضح كخرافة جوفاء حين انتهينا من الفصل الرابع، فلا بد وأن نسأل بوبر، وما هو المنهج العلمي إذن؟

^١Bryan Magee, Modern British Philosophy, p. 72.

^٢K. P., C and R.

^٣Ibid., p. 47.

^٤Ibid, p. 47.

^٥K. P., L. S. D., p. 100.

^٦K. P., O. K., p. 343.

^٧Ibid, pp. 23-24.

^٨Ibid, p. 343.

^٩K. P., C. and R. p. 47.

^١٠Ibid, p. 47.

^١١Ibid, p. 48.

^١٢K. P., C. and R. pp. 189-190.

^١٣Ibid, p. 190.

^١٤K. P., L. S. D., p. 28.

^١٥Karl Popper In: Bryan Magee, Modern British Philosophy, p. 69.

^١٦K. P., Replies, p. 1015.

^١٧^⋆انظر: [الباب الأول: المنهج الاستقرائي هل يصلح كمعيار لتمييز العلم – الفصل الأول: المعيار التقليدي المنهج الاستقرائي مشكلته – مشكلة الاستقراء] من هذا البحث.

^١٨K. P., C. and R., p. 138.

^١٩Ibid, p. 138.

^٢٠Ibid, p. 139.

^٢١Ibid, p. 138.

^٢٢يوسف كرم، تاريخ الفلسفة الحديثة، ص١٧.

^٢٣جمهورية أفلاطون، ترجمة حنا خباز، المطبعة العصرية، القاهرة، الطبعة الثانية، سنة ١٩٤٨م، ص١٦٧–١٧٠.

^٢٤K. P., C. and R., p. 138.

^٢٥Ibid, p. 188.

^٢٦Ibid, p. 189.

^٢٧Bryan Magee, Karl Popper, p. 21.

^٢٨K. P., C., and R., p. 185.

^٢٩انظر في تفصيل هذا، وفي التتبع الأشمل والأوفى لتطور الفيزياء الحديثة من كوبرنيقوس إلى نيوتن، كتابنا: العلم والاغتراب والحرية، مقال في فلسفة العلم من الحتمية إلى اللاحتمية، ص١٧١–١٨٨.

^٣٠Karl Popper In: Bryan Magee, Modern British Philosophy, p. 70.

^٣١^⋆لكل عالم هفوة، ليس عجيبًا أن نيوتن الخلاق العظيم لم يكن على وعي كامل بالأسس الفلسفية المنهجية لعمله الجبار، ليقول: إنها استقراء وهي ليست هكذا، فقد فعل نيوتن ما هو أخطر، قال مقولته الشهيرة: «أنا لا أفترض الفروض.» Hypotheses non fingo سواءً اتفقنا أم اختلفنا مع المدافعين عنه الذين يقولون: إنه يقصد الفروض الميتافيزيقية التي تنطوي على كيفيات خفية، فإننا لا نملك إلا الإقرار بأنه يردِّد درس بيكون في التحذير من مغبة الفرض، وأن يقصر العالِم عمله على تسجيل ما يراه في الطبيعة، هل رأى أحدٌ الجاذبية؟ أو سمعها؟ أو لمسها؟

^٣٢^⋆قوانين نيوتن في الحركة هي (١) كم جسمًا يظل على حالته سكونًا أو حركة مطردة في خط مستقيم، ما لم يجبره مؤثر خارجي على تغيير حالته، وهذا هو قانون القصور الذاتي. (٢) كل جسمين يتجاذبان تجاذبًا يتناسب طرديًّا مع مجموع كتلتيهما، وعكسيًّا مع مربع المسافة بينهما. (٣) لكل فعل رد فعل مساوٍ له في المقدار ومعاكس له في الاتجاه. هذه القوانين هي أساس الفيزياء الكلاسيكية. The Penguin Dictionary of Science, p. 258.

^٣٣K. P., C. and R., pp. 189–191.

^٣٤فيرنر هيزنبرج، المشكلات الفلسفية للعلوم النووية، ترجمة: أحمد مستجير، مراجعة د. محمد عبد المقصود النادي، الهيئة المصرية للكتاب، سنة ١٩٧٣م، ص٥.

^٣٥النسبية هي النظرية التي وضعها آينشتين والتي تعني استحالة تعيين حركة مطلقة؛ مما أدَّى إلى مفهوم المتصل الزماني المكاني رباعي الأبعاد، وهي تنقسم إلى جزأين: النسبية الخاصة أو المقيدة (سنة ١٩٠٥م) وبالنسبية العامة (سنة ١٩١٦م). النسبية الخاصة تنحصر في وصف الأحداث كما تظهر للملاحظين، في حالة حركة مطلقة، كل منها بالنسبة للأخرى، فهي تختص بالأجسام أو المجموعات التي تتحرَّك بعضها بالنسبة للبعض وبسرعةٍ ثابتةٍ وهي منبثقة عن بديهيتين:

(١)
قوانين الظواهر الطبيعية هي نفسها بالنسبة لجميع الملاحظين.
(٢)
سرعة الضوء هي نفسها بالنسبة لجميع الملاحظين، بصرف النظر عن سرعتهم هم، أما أهم النتائج المنطقية Consequence لهذه النظرية، فهي أن كتلة الجسم هي سرعته، وهذا يعني تغير كتلة الجسم بتغير سرعته، مما يناقض نظرية نيوتن التي تقوم على ثبات الكتلة أو بقائها، أما نظرية النسبية العامة، فهي تختصُّ بالأجسام أو المجموعات التي تتحرك بعضها بالنسبة لبعض بسرعة متزايدة أو متناقصة، وهي تجعل الجاذبية خاصية للمكان نفسه.

Penguin Dictionary of Science, pp. 328-329.
وانظر في تفصيل أكثر، وتفصيل المواجهة بين آينشتين ونيوتن: كتابنا المذكور «العلم والاغتراب والحرية»، ص٣٤٥–٣٥٩.

^٣٦K. P. C. and R., p. 255.

^٣٧K. P., C. and R., pp. 190-191.

^٣٨جيمس أ. كولمان. النسبية في متناول الجميع، ترجمة د. رمسيس شحاتة، مراجعة د. فهمي إبراهيم ميخائيل، دار المعارف، القاهرة، سنة ١٩٦٩م، ص٩٦.

^٣٩Karl Popper In: Bryan Magee, Modern British Philos., p. 70-71.

^٤٠K. P., O. K., p. 10.

^٤١Ibid, p. 10.

^٤٢Ibid, p. 97.

^٤٣Ibid, p. 10.

^٤٤Ibid, p. 11–16.

^٤٥Ibid, p. 97.

^٤٦Ibid, p. 11.

^٤٧Ibid, p. 10-11.
وانظر أيضًا: فكري زكي أبو الخير، معنى الصورة عند فرنسيس بيكون، رسالة ماجستير غير منشورة، إشراف د. عبد الغفار مكاوي، جامعة القاهرة، كلية الآداب، سنة ١٩٧٧–١٩٧٨م، ص١٣٠–١٤٨.

^٤٨K. P., C and R. p. 12.

^٤٩K. P. and C. R., p. 12.

^٥٠Ibid, pp. 12-13.

^٥١^⋆راجع الجزء الرابع من الفصل الأول، فقرة ٤.

^٥٢K. P., C. and R., p. 13.

^٥٣Ibid, p. 15.

^٥٤Ibid, the Same Page.

^٥٥^⋆انظر مناقشة بوبر لبيكون في هذا الباب، الفصل الثاني، ج٦ فقرة ٤ من هذا الكتاب.

^٥٦عباس محمود العقاد، فرنسيس بيكون مجرب العلم والحياة، دار المعارف، القاهرة سنة ١٩٤٥م، ص٦٤.

^٥٧المرجع السابق، ص٥٤-٥٥.

^٥٨المرجع السابق، ص٥٩.

^٥٩K. P., O. K., p. 343.

^٦٠كارل همبل، فلسفة العلوم الطبيعية، ترجمة د. محمد جلال موسى، دار الكتاب العربي، القاهرة، سنة ١٩٧٦م، ص١١ هامش.

^٦١K. P., O. K., p. 259.

^٦٢الخطاب منشور بالترجمة الإنجليزية من منطق الكشف العلمي، ص٤٦١–٤٦٤.

^٦٣K. P., Replies, p. 1014.

^٦٤K. P. C. and R. p. 191.

^٦٥Ibid, p. 186.

^٦٦^⋆أضاف بوبر بُعْدًا آخر لثورة كانط الكوبرنيقوسية، لا مكان له الآن، ولكن لا بأس من ذكره لجدَّته وطرافته؛ وهو أن ثورة كانط أصلحت ما أفسدته ثورة كوبرنيقوس، التي أنزلت الإنسان من مكانه المتميز في مركز الكون، جاء كانط ليعوض الإنسان عما فقده فقال له: أنت صانع العلم وخالق النظريات، وليس كما كنت تتصور، الطبيعة هي التي تكشف لك عنها، وأنت أيضًا صانع القيم والأخلاق.
See K. P., C. and R., pp. 181-182.

منهج العلم

منهج العلم هو المنهج النقدي، منهج المحاولة والخطأ، منهج اقتراح الفروض الجريئة، وتعريضها لأعنف نقد ممكن كيما نتبين مواطن الخطأ فيها.^١

مقدمة

(١) إذا كان الاستقراء — وهو وثن الميثودولوجيين الذي شاع له التقديس قرونًا — محض خرافة، فما هو المنهج العلمي إذن؟ ما هي قواعده؟ ولماذا نحتاج إليها؟ هل يمكن وضع نظرية في مثل هذه القواعد؟ أي علم لمناهج البحث؟

لما كانت قواعد المنهج مسألة اصطلحنا عليها لتحكم مباراة العلوم الطبيعية، كقواعد لعبة الشطرنج مثلًا، وتختلف عن قواعد منطق البحث، التي لا بد وأن نتفق عليها بغير أن ننتظر اصطلاحًا أو اتفاقًا؛^٢ لأنها قواعد تحليلية محض تحصيلات حاصل، وكانت الإجابة على هذه الأسئلة تعتمد إلى حد كبير على الموقف المُتَّخَذ من العلم ذاته، والموقف الذي يتخذه بوبر من العلم واضح، وهو أن الخاصة المميزة للعلم التجريبي هي إمكانية تكذيب عباراته، أي ستكون نظرية بوبر المنهجية قائمة على معيار التكذيب، بل هي قائمة أصلًا بهدف إثبات إمكانية تطبيق هذا المعيار بل وضرورة تطبيقه، فعرض هذه النظرية — كما سنرى — ما هو إلا عرض لقابلية العلم المستمرة للتكذيب؛ أي للنقد ولاكتشاف الأخطاء، وبالتالي لقابلية العلم المستمرة للتقدم بحيث تكون قواعده قواعد مباراة هي من حيث المبدأ بلا نهاية، أما العالم الذي يقرر يومًا أن العبارات العلمية أصبحت لا تستدعي أية اختبارات أخرى، ويمكن أن نعتبرها متحققة بصورة نهائية، فإنه ينسحب من المباراة، إننا في حاجة دومًا إلى الانتخاب الطبيعي بين الفروض، أي حذف الأضعف منها عن طريق النقد، والأسلوب الفني المختص بنقد العلم الطبيعي هو التكذيب، بهذا الوجه الفني المنطقي الدقيق يكون التكذيب هو منهج العلم، ولكن منهج العلم في صورته العامة ومساره العام هو مسار أية محاولة عقلانية، فلا يخص العلم ولا يميزه.

(٢) من هنا كانت نظرية بوبر المنهجية وثيقة الاتصال بنظريته في المعرفة؛ لأنه ينظر إلى المعرفة الإنسانية على أنها مكونة من الفروض والنظريات والافتراضات الحدسية، على أنها نتاج الأنشطة العقلية،^٣ سائر الفلاسفة منذ هيوم مرورًا بمل حتى ماخ، ينظرون إليها بوصفها حقائق ثابتة مؤسسة، بوبر على عكسهم، لا يُعنى بتبرير المعرفة أو بصدقها أو بصحتها، أو بأمثال هذه المشاكل الإبستمولوجية، إنه يعنى فقط بمشكلة نمو المعرفة وكيفية تقدمها،^٤ وهذه النظرية من بوبر تجعل المعرفة العلمية قابلة للاختبار البين-ذاتي أي الموضوعي للنقد والتكذيب، ديناميكية متحركة لا ثبات فيها؛ ومن ثم قابلة للتقدم المستمر إن جاز التعبير، المعرفة بناء صميم طبيعته الصيرورة، ومن هنا لا تكون نظرية المعرفة نظرية في مكوناتها، بل نظرية في أسلوب هذه الصيرورة، أي في كيفية التقدم المعرفي، أي في منهج العلم؛ على هذا كانت نظرية بوبر المعرفية وثيقة الاتصال — أو هي الوجه الآخر — لنظريته المنهجية، فجاء عرضهما معًا في سياق واحد، في باب واحد.

إن نظرية المنهج العلمي هي ذاتها منطق الكشف العلمي، هي ذاتها النظرة الإبستمولوجية، إنها اختيار المنهج ووضع القرار الحاسم في الأسلوب الذي تتعامل به مع العبارات العلمية.^٥

(٣) وقبل الحديث عن هذه النظرية المنهجية، تثار مشكلة ما إذا كان هذا الحديث جائزًا أصلًا أم لا، إنها مشكلة كثيرين — على رأسهم الوضعيون المناطقة — لا يرَوْن في علم مناهج البحث فرعًا من فروع الفلسفة، بل فرعًا من العلوم الطبيعية، إنها النظرة التطبيعية له naturalistic، أي جعله علم الدراسة التجريبية لسلوك العلماء في ممارسة عملهم، أو للإجراءات الفعلية للعلم، بوبر لا ينكر قيمة هذه الدراسة لعلم النفس مثلًا، لكن علم مناهج البحث في رأيه شيء مختلف تمامًا، فهو أولًا ليس فرعًا من الفلسفة فحسب، بل هو حصنها الحصين، هو وليس الميتافيزيقا؛ لأن الميتافيزيقا يمكن أن نؤول مشاكلها بحيث تصبح قواعد ميثودولوجية؛ مثلًا، مشكلة السببية — وهي واحدة من أعمق المشاكل الميتافيزيقية — حُلَّت ببساطة في سياق معالجة مشكلة منهجية بحتة؛ هي مشكلة الاستقراء. مثال آخر: مشكلة الكليات، هي مشكلة قاعدة منهجية بخصوص طبيعة القانون العلمي؛ أو مثلًا مشكلة الموضوعية، يمكن أن تؤول هي الأخرى إلى قاعدة منهجية؛ هي القاعدة الآتية: العبارات التي تُطْرَح في العلم هي — فقط ولا غير — العبارات القابلة للاختبار بين الذوات،^٦ بالمثل يمكن تأويل معظم المشاكل الفلسفية لتصبح ميثودولوجية، علم مناهج البحث هو أخص خصائص الفلسفة.

وأكثر من هذا، فبعض الذين يريدون جعله علمًا طبيعيًّا، لا يرومون هذا من أجل تقدم العلوم السلوكية فحسب، بل ولأنهم متأثرون بنظرتهم الاستقرائية التي سيطرت عليهم، حتى يريدون من علم مناهج البحث؛ العلم الذي يستقرئ سلوك العلماء، هم مخطئون، الحاجة ملحَّة للدراسة الفلسفية المنهجية، لنعرف ما هو الأسلوب الذي يسير به البحث العلمي.

(١) مسار البحث العلمي

(١) عرض المنهج لن يكلفنا الآن كبير عناء، فطالما أن النظرية المنهجية مناظرة للمعرفية، فإن صياغة المعرفة الموضوعية «م أ – ح ح – أ أ – م٢» التي تصف شتى ضروب الأنشطة العقلية والحيوية، تصف العلم أيضًا، بوصفه إحدى هاتيك الضروب،^٧ عرض منهج العلم لن يعدو أن يكون تطبيقًا لها.

«م١»: يبدأ العالم بحوثه من مشكلة، إما مشكلة عملية واقعية، وإما مشكلة نظرية، أي فرض وقع في صعوبات، العالم يجد في العلم دائمًا مواقف معينة لمشاكل، فيختار منها المشكلة التي يأمل في استطاعة حلها، البدء إذن ليس بالملاحظة بل بالمشكلة، وهذه المشكلة بدورها ليست نتيجة للملاحظة أو حتى التجريب، بل هي من البناء المعرفي السابق.
«ح ح»: الفكرة عن مشكلة لا بد وأن تكون غامضة، التعرف الكامل عليها لن يكون إلا بطرح حل ونقده، فهم المشكلة يكون بفهم صعوباتها، بأن يعرف العالم لماذا لا يسهل حلها، لماذا لا تصلح الحلول الواضحة، بهذا يفهم المشكلة جيدًا، يعرف تفرعاتها ومشاكلها الجانبية وعلاقاتها بالمشاكل الأخرى، إنه يُحيط بموقف المشكلة فيتمكن من طرح الحل الملائم، الحل دائمًا اختباري، وهو فرضي، محاولة الحل قد تفضي إلى طرح عدة حلول، عدة نظريات تتنافس لحل نفس المشكلة، أو تتنافس بأن تمنح حلولًا لبعض المشاكل المشتركة، على الرغم من أن كلًّا منها قد تمنح بالإضافة إلى هذا حلولًا لمشاكل لا تشترك فيها مع النظريات الأخريات، كيف يمكن الاستقرار في هذه الخطوة على «ح ح» محددة، أي كيف يمكن الاختيار بين مجموعة النظريات المتنافسات؟ أولًا: على الباحث استبعاد ما يمكن تفنيده، أي اكتشاف الاختبار الفاصل، التجارب الحاسمة التي تستطيع تفنيد واستبعاد بعض منها، ثم يختار الباحث النظرية الأفضل من بين المجموعة المتبقية، والنظرية الأفضل هي الأكثر قابلية للتكذيب،^٨^⋆ وهي الأكثر نزاهة، أي لا تكون عينية ad hoe، فهي وُضِعَت فقط لحل المشكلة وليس لتلافي نقد معين أو مواجهة اختيار معين، إذن المنهج النقدي يمكن اعتباره منهجًا داخل المنهج؛ لأنه يعين على تقرير النظرية الأفضل من بين نظريات متنافسات، لتنتهي بتعيين «ح ح» أي محاولة حل.
«أ أ»: ثم يحاول العالم نقد «ح ح» أي فرضه الجديد، لا بد من إيجاد الخطأ في الحل المقترح، بل ومحاولة تفنيده، قد يصمد الفرض أمام اختبارات النقد، وقد ينهار سريعًا إذا كان ضعيفًا، لكن القاعدة أن العالم سيجد افتراضه الحدسي قابلًا للتكذيب، وإلا لما كان علميًّا، وقد يجد أنه لا يحل المشكلة، بل يحل جزءًا منها فقط، وسيجد حتى أفضل الحلول، أي التي تقاوم أعنف نقد لألمع العقول، من شأنها أن تثير صعوبات جديدة، فهو نظرية لم تُفَنَّد حتى الآن، ولما كانت لا بد أن تُفَنَّد يومًا ما، فعلى الباحث محاولة هذا دائمًا، فيحاول إقامة مواقف اختبارية قاسية؛ لذلك فإن هذه الخطوة «أ أ»، قد تفضي إلى بناء قانون مفند، قانون قد تكون درجة عموميته منخفضة، فقد لا يستطيع شرح مواطن نجاح النظرية، لكن يستطيع الأهم: اقتراح اختبار حاسم وتجربة تفند النظرية، وتبعًا لنتيجتها إما يأخذ العالم بهذا القانون المفند، وإما بالنظرية موضع الاختبار.^٩
ولإحكام منهجية هذه الخطوة، يمكن حصر أساليب إجرائها، أي أساليب اختبار النظرية واستبعاد الخطأ في أربع طرق:
- (أ) مقارنة النتائج الاستنباطية بعضها ببعض، مخافة أن تحوي شيئًا من التناقض، لا بد من التثبت من اتساقها مع بعضها، أي اتساق النظرية مع نفسها.
- (ب) فحص النظرية نفسها فحصًا منطقيًّا، لنرى هل هي من نطاق العلم التجريبي، وهل هي إخبارية فقد تكون تحصيل حاصل، «تطبيق معيار التكذيب.»
- (جـ) مقارنة النظرية بالنظريات الأخرى في البناء المعرفي؛ لنرى هل تتسق معها، وهل تمثِّل تقدمًا علميًّا عليها.
- (د) اختبار النظرية تجريبيًّا، أي عن طريق التطبيقات التجريبية للنتائج المستنبطة منها.^١٠
بالنظر إلى هذه الأساليب، نجد المنهج المتبع أساسًا هو الاختبارات الاستنباطية، وليس البتة أدلة استقرائية، رغم أن الأهمية القصوى للملاحظة والتجريب تبرز في هذه الخطوة، فهي التي تفصل القول أولًا وأخيرًا في قبول أو رفض النظرية المتسقة منطقيًّا، إن اتفقت الملاحظات مع النتائج المستنبطة من النظرية؛ سلَّمنا بها مؤقتًا، إن تناقضت استبعدناها، ولا أثر إطلاقًا لأي استقراء من أي نوع كان لا سيكولوجيًّا ولا منطقيًّا، فليس هناك أي انتقال من الوقائع إلى النظريات ما لم يكن انتقالًا تكذيبيًّا حقًّا، إن الاستدلال هنا من أدلة تجريبية، ولكنه استدلال استنباطي صرف.^١١
وكلما كانت النتائج المستنبطة أبعد، كلما كانت أهم، ليس هناك عالِم يبلغ من السذاجة حدًّا بحيث يضع نظرية يمكن اكتشاف الخطأ فيها هي ذاتها، في صميم منطوقها، أو في نتائجها القريبة.
ومهما كانت نتيجة الاختبار، فلا بد وأن العالم قد تعلم منها شيئًا، فإذا فشل الاختبار واجتازتْه المحاولة، فقد عرف الباحث الكثير، عرف أن حله هو الأكثر ملاءمة، وهو أفضل ما لدينا حتى الآن،^١٢ وأنه هو الذي ينبغي الأخذ به، أما إذا نجح النقد وفنَّد النظرية، فقد عرف الباحث الكثير أيضًا، عرف لماذا أخطأ، فيُلِم بالمشكلة أكثر، وربما فشلت النظرية في حل المشكلة المطروحة للبحث، ولكنها قد تنجح في حل مشكلة بديلة، والتي قد تعطي شحنة تقدمية أكثر مما لو كانت المشكلة الأصلية قد حلت وحتى إن لم تحل، لا المشكلة الأصلية ولا أية مشكلة بديلة، فإن العالِم يجب أن يهتم أيضًا بالتكذيب في حد ذاته؛ لأن اكتشاف كذب نظرية يعني اكتشاف صدق نقيضها، وإن كان نفي النظرية الشارحة ليس بدوره نظرية شارحة.
في هذه الخطوة «أ أ» يتركز دور معيار التكذيب ومنطقه.
«م٢»: وعلى أية حال، لا بد وأن ينتهي العالِم إلى موقف جديد، يحمل بين طياته مشاكل جديدة ليأخذ العالم منها م٢ … يبدأ بها الحلقة الجديدة.

(٢) بالطبع ليس من اليسير إدخال فكرة المحاولة والخطأ البسيطة في ذات الهوية مع المنهج التجريبي المعقد، إنما هي الأصل والأساس الذي تفرَّعت شتى التعقيدات داخل خطواته «ح ح، أ أ» إن منهج المحاولة والخطأ هو أسلوب التعلم، أسلوب تعرُّف الكائن الحي على بيئته، وقد تطور قليلًا حتى بدأ في اتخاذ اسمه المنهج العلمي التجريبي الحديث،^١٣ الذي هو على وجه الدقة: منهج الحدوس الافتراضية الجريئة (المحاولة) والاختبارات العملية الحاذقة البارعة لتكذيبها، إنه الصورة المعاصرة لأسلوب التعلم الداخل في صميم الحياة على كوكب الأرض، أسلوب المحاولة والخطأ.

خلاصة المنهج هي أن يتعلَّم الباحث أن يفهم المشكلة، فيحاول حلها، ويفشل في هذا الحل فيردفه بحل آخر أقوى يفشل فيه هو الآخر،^١٤ العالِم يسير من حلول سيئة إلى حلول أفضل، عارفًا في كل حال أن لديه القدرة على طرح تخمينات جديدة، فطريق التقدم العلمي الوحيد هو طرح فروض أفضل.

(٣) هذه النظرية المنهجية بالطبع، تحدِّد منطق العلم وطبيعته الحدسية اللااستقرائية؛ من حيث إنه يظل على الدوام تقريرًا غير يقيني مؤقتًا، نسلم به الآن لأنه الأفضل في وقت لاحق، لا بد حتمًا من التوصُّل إلى ما هو أفضل منه، المسألة نسبية وهي متغيرة، حتى يمكن القول إنها مسألة رأي وليست حقيقة واقعة قاطعة مطلقة.^١٥

إن الصياغة «م١ ح ح أ أ م٢» تجعل نمو المعرفة العلمية يسير من المشاكل القديمة إلى المشاكل الجديدة، بواسطة الافتراضات الحدسية وتكذيباتها، بواسطة التعديلات والتكييفات المستمرة للموقف الراهن، والحلول المطروحة لمشاكله، مما يجعل تطور العلم زجزاجيًّا متعرجًا وليس خطًّا مستقيمًا،^١٦ إنه منهج التصحيح الذاتي، أي الذي يجعل العلم يصحح نفسه بنفسه تصحيحًا مستمرًّا استمرارية البحث العلمي، طالما أن النظريات كلها مجرد حدوس افتراضية، تتفاوت في درجة اقترابها من الصدق، وأن العالم حتى لو توصَّل جدلًا إلى نظرية صادقة، فلا هذا المنهج ولا أي منهج آخر يتمكن من إقامة صدق النظرية العلمية، وكيف نبحث عن إقامة الصدق ونحن عالمون أن النظرية قد تجتاز كافة اختبارات النقد والتكذيب، فقط لأن العلم لم يتوصل بعدُ إلى الاختبار الحاسم لها، أي القانون المفند، وأن الباحث لا يفضل النظرية فقط؛ لأنها الأقرب إلى الصدق، ولكن أيضًا لأنها محتملة الكذب، إنها موضوع شيق لاختبارات أكثر، أي محاولات تكذيب، وتكذيب أي نظرية علمية يشكل مشكلة لكل نظرية جديدة؛ إذ إن عليها أن تنجح فيما نجحت فيه سابقتها، وفيما فشلت فيه أيضًا، فهذا المنهج يعني الترابط المتسلسل بين النظريات، بحيث تكون كل نظرية أقرب إلى الصدق من سابقتها.

(٤) على ضوء ما سبق، يمكن أن تراعَى التقاليد الميثودولوجية، فنستخلص من نظرية بوبر المنهجية الخطوات الآتية للمنهج العلمي على الترتيب الآتي:

(١)
المشكلة (وهي عادة تفنيد لنظرية موجودة).
(٢)
الحل المقترح (أي نظرية جديدة).
(٣)
استنباط القضايا القابلية للاختبار من النظرية الجديدة.
(٤)
الاختبار؛ أي محاولة التفنيد بواسطة الملاحظة والتجريب، من ضمن وسائط أخرى.
(٥)
الأخذ بأفضل الحلول، أي النظرية الأفضل من بين مجموعة النظريات المقترحة المتنافسة.^١٧

والصورة التامة لهذا تكملها فكرة التوقعات الفطرية، التي يولد بها الكائن الحي، هذه التوقعات من شأنها — إذا ما أُحْبِطَت — أن تخلق مشاكل؛ فليكن أولى مشاكل البحث العلمي على الإطلاق — أي أول «م١» في بناء المعرفة — هي إحباط لتوقع فطري وُلِدَ به إنسان بدائي،^١٨ وكانت محاولة تعديل هذا التوقع هي أول نظرية في تاريخ العلم، وكانت محاولة انتهت ﺑ «م٢»، دخلت بدورها في حلقة جديدة … وهكذا.

وبالطبع فإن ذهن العالم اليوم، ليس مقصورًا على النزوعات والتوقعات الفطرية، علمه الذي جعله عالمًا — أي الحصيلة المعرفية — يولِّد في ذهنه نزوعات وتوقعات علمية، أي فروض حدسية هي نظريات جريئة.

ولكن العالم حينما يأتي الآن ليدرس موقف مشكلة، فهو بهذا يحاول مواصلة مسار طويل يستند على كل حصيلة البشر، البدء من الصفر استحالة، وإن أمكنت فإن حياة العالِم لن تُسفر عن تقدم أكثر مما أحرزه آدم، أو بعبارة علمية: «أكثر مما أحرزه إنسان نياندرثال.» وهذه واقعة يرفض كثيرون من ذوي المنعطفات الجذرية والمستقلة في حياتهم أن يقبلوها،^١٩ في العلم يجب أن نحرز تقدمًا، وهذا يعني أننا نقف على أكتاف الأجيال السابقة، العالم معقَّد لدرجة كبيرة، ونحن لا نعرف من أين ولا كيف نبدأ تحليله، إننا نعرف فقط من أين وكيف بدأت المحاولات السابقة، وإنها محاولات إقامة بناء العالم خلال إطار معين، وهي أطر لم تكن محكمة كثيرًا، نحن نحاول أن نجعلها أكثر إحكامًا بأن نطورها، فنستبدلها بمحاولات أقرب إلى الصدق،^٢٠ والمحاولات مستمرة على صورة تلك الصياغة.

(٥) المعرفة في هذا المسار الطويل والبادي منذ إنسان نياندرثال حتى اليوم، تمر بمرحلتين:

(أ)
مرحلة التفكير الدوجماطيقي (القبل-علمي).
(ب)
مرحلة التفكير النقدي (العلمي).

مرحلة التفكير الدوجماطيقي: هي المرحلة البدائية، بتحديد بوبر، المرحلة السابقة على حضارة الإغريق، ولما كانت محاولات المعرفة بدأت مع أول إنسان في التاريخ فإن المجتمعات البدائية لها موقف معرفي لها محاولات لتفسير العالم بالأساطير والديانات البدائية بالخرافات والخزعبلات، وكان التمسُّك بها قطعيًّا وصارمًا، وكانوا يعتبرون الشك فيها أو حتى محاولات التفكير فيها لتقييمها أو نقدها جريمة ما بعدها جريمة، التساؤل عن مدى صدقها كان محرمًا ينتهي بالموت، أو على الأقل بنفي المتسائل، إنها مرحلة لا تسمح بالخطأ، ولا بأي إمكان أو احتمال له، وكانت الفكرة الخاطئة — أي الحل الخاطئ للمشكلة — لا بد لها من الهلاك، كان أمْيَز ما يميز مرحلة التفكير الدوجماطيقي، أن المخطئ فيها يموت أو يهلك بهلاك عقيدته الخاطئة، كان التقدم فيها مأساويًّا خطيرًا إن أمكن أصلًا.^٢١^⋆
مرحلة التفكير النقدي: بدأت حينما عرف الإنسان سر التقدم، النقد ثم تقبله؛ لذلك كانت المدرسة الأيونية أعظم مدرسة في التاريخ؛ لأنها علَّمت الإنسان أعظم درس والأهم على وجه الإطلاق؛ ألا هو النقد وتقبله، لأول مرة في التاريخ لم يتحرج أنكسمندر من نقد أستاذه طاليس وتبيان أخطائه، بل والإتيان بنظرية أفضل من نظريته، والأدهى: على مرأى ومسمع من أستاذه، بل وبترحيب وتشجيع منه، في هذه المرحلة حينما تكون المحاولة — أي الفكرة — خاطئة، فإن الهلاك لها وحدها، معتنقوها لا يهلكون معها بل هم الذين يهلكونها ليحاولوا المحاولات الأفضل، وليضعوا نظريات أقرب إلى الصدق.

ولما كان بوبر يرى أن القوانين العلمية ليست مستقرأةً من الواقع، بل مفروضة عليه، فهو يقول: إن العلم التجريبي النقدي يصنع أساطير، تمامًا كالتي يصنعها الدين الدوجماطيقي، لكن الاختلاف بين أساطيرهما كالاختلاف بين الدوجماطيقية والنقدي، فالاتجاه النقدي للعلم من شأنه أن يغير الأساطير ويطورها فلا تبقى على حال واحد أبدًا، إنها في تغير مستمر، والتغير في اتجاه وضع الشرح الأفضل، والاقتراب من الصدق أكثر وأكثر؛ لأن النقد يحذف الخطأ، ويقلِّل دومًا من نطاقه.^٢٢

غير أن هذه النظرية ليست ذات أدنى تناظر مع نظرية كونت في المراحل الثلاثة المتعاقبة لتاريخ الفكر؛ ذلك لأن التفكير الدوجماطيقي والتفكير النقدي، ليسا مرحلتين متعاقبتين زمانيًّا فحسب، بل منطقيًّا أيضًا، بل، وكعادة بوبر في التعميم الشديد لأفكاره، عمَّم هذا التقسيم، حتى أدخلهما في صميم كل محاولة على وجه الأرض، وفي صميم الحياة بصفة عامة، فإذا كانت الأميبا وسائر الحيوانات الدنيا تعيش إلى الأبد في أسر المرحلة الدوجماطيقية، فإن الإنسان المعاصر — وكل إنسان — في نزوعه للبحث عما يريده وفرض القوانين على الطبيعة، في فرض نزوعاته وتوقعاته — خصوصًا توقُّع الاطراد — هو أسير الاتجاه الدوجماطيقي، لا يخرج منه إلا حينما يحاول النقد واستبعاد الخطأ.

كما أن الاتجاهين ليسا متعارضين، والعلاقة بينهما ليست تناقضًا، هما متعاقبان زمانيًّا وموضوعيًّا، لكلٍّ منهما سمات وخصائص قد تختلف وقد تتفق مع سمات الأخرى الواحدة منهما لا تسير بغير الأخرى، لكن يكون للتفكير العلمي مسار، المرحلة النقدية ضرورية للدوجماطيقية؛ كي تقي شر هلاك محتوم، والدوجماطيقية ضرورية للنقدية؛ كي تمثل لها المادة الخام، وأكثر من هذا فإن الدوجماطيقية ليست شرًّا محضًا، بل لا بد من قدر منها حتى في البحث العلمي، فالعالِم أثناء اختبار نظريته لا بد وأن يتمسك بها تمسكًا دوجماطيقيًّا نوعًا ما، فلا يتخلَّى عنها بسهولة، ثم إن الدفاع عنها في مواجهة النقد من شأنه أن يطورها ويحسنها، إن بوبر لم يعنِ بهذا التقسيم أكثر من الإشارة إلى الاعتقاد القوي، الذي يثبتنا عن انطباعاتنا الأولى، وهو الاتجاه الدوجماطيقي، بينما الاتجاه النقدي يشير إلى الاستعداد لتعديل الأفكار وتصحيحها، إلى السماح بالشك والاختبار، إلى تقبل النقد وإقرار الخطأ، ببساطة إلى الاعتقاد الضعيف، بمعنى الاعتقاد المتبصِّر غير المتزمت.

خلاصة القول: التفكير الإنساني بصفة عامة، إنما يسير عبر هاتين المرحلتين، ويبلغ السمة العلمية مع سيادة المرحلة النقدية، وهذه النظرية — نظرية المرحلتين الدوجماطيقية والنقدية — هي بحق من أجمل مواطن إبداع بوبر فهي نظرية منطقية إبستمولوجية ميثودولوجية سيكولوجية أنثربولوجية.

(٦) تلك هي الأفكار — من طيات فلسفة بوبر — في سياق الإجابة على السؤال التقليدي: ما هو منهج العلم؟ ولكنها لم تكن إجابة تقليدية، وأكثر من هذا، لم تكن القواعد التي تُرسيها قواعد مختصة بالعلم فحسب، بغضِّ النظر عن التفصيلات الفنية التكذيبية للخطوة «أ أ»، بل هي قواعد للنقاش العقلاني بصفة عامة؛ لأنها أساسًا قواعد منهج المحاولة والخطأ الذي يحكم شتى المحاولات على وجه الأرض.

(٢) الداروينية المنهجية

(١) في فصل «المعرفة موضوعية» بَدَا أن الصياغة «م١ ح ح أ أ م٢» أي نظرية المحاولة والخطأ تجعل نظرية بوبر في المعرفة داروينية، ولما كان هناك تناظرٌ بين نظرية بوبر المعرفية وبين نظريته المنهجية، كانت المنهجية هي الأخرى داروينية، بل الواقع أنها تجسيد صارخ للداروينية.

منهج تطور العلم يماثل إلى حدٍّ كبير ما أسماه دارون بالانتخاب الطبيعي، إنه الانتخاب الطبيعي بين الفروض، العلم يتكوَّن دائمًا من تلك الفروض التي أوضحت ملاءمتها في حل المشاكل وصمودها أمام النقد، إنها الفروض التي ناضلت للبقاء حتى الوقت الراهن، كما أنها استبعدت تلك الفروض التي لم تلائم، أو التي حاول واضعوها أن يعدلوها ويكيفوها، فلم يكن تكييفًا مطابقًا للمطلوب.

وعلى العكس من ذلك نظريات المنهج الاستقرائية، التي تؤكد على التحقيق بدلًا من التكذيب هي بالضبط اللاماركية، إنهم يقررون البناء بواسطة البيئة، بدلًا من الانتخاب^٢٣ الطبيعي للفروض والبقاء للأصلح منها.

إن منهجية بوبر داروينية، في مقابل الاستقرائية اللاماركية.

(٢) فمن المعروف أن هناك اتجاهين أساسيين في نظرية التطور:

الاتجاه الأول، الأسبق زمانيًّا والأقل منزلة علمية، ينتسب للعالم الفرنسي الكبير جان لامارك Jean Lamarck (١٧٤٤–١٨٢٩م) الذي يذهب إلى أن التغير الذي يحدث ببطء في نوع ما من الكائنات الحية، إنما مردُّه إلى الظروف البيئية قد يتبعه تغيُّر في سلوك هذا الكائن، وأن كثيرًا من الكائنات والحيوانات لم تستطع الملاءمة فماتت؛ لأن ظروفًا بيئية تغيرت فلم تستطع التكيف معها،^٢٤ معنى ذلك أن نظرية لامارك تعوِّل في حدوث التغيرات العضوية على المؤثرات البيئية وتجعل دور الكائن الحي سلبيًّا فقط يتلقى هذه المؤثرات، وإن لم يتلقَّاها حكمت عليه البيئة بالفناء والهلاك.
أما الاتجاه الآخر الداروني، فهو يذهب إلى أن أنواع الكائنات الحية جميعًا، إنما تنتهي إلى أصلٍ واحد هو أولى الكائنات الحية البدائية، وأن كل كائنٍ حي إنما هو حلقة تطورية، في سلسلةٍ متصلة تنتهي بالإنسان، ولكن عبر السلسلة البيولوجية الطويلة، تبقى بعض الأنواع وتتطوَّر أخرى وتنقرض أخرى.

فكيف تبقى بعض الأنواع؟ وكيف يتطور أو ينقرض البعض الآخر؟

في الإجابة على هذا ذهبت نظرية دارون إلى أن دنيا الطبيعة فيها سلسلة لا تنتهي من الكفاح من أجل الحياة؛ إذ ينقضُّ الحيوان الوحشي على غيره فيهلكه، وكذلك تتنافس جميع الكائنات الحية في الحصول على الغذاء والماء والمأوى، فما كان فيها منها الأقوى والأسرع والأصلب، فهو الذي يبقى، أما الضعيف فيهلك، الأنواع القوية القادرة على الفتك بمنافسيها، القادرة على التكيف مع البيئة تبقى وتحكم بالفناء على الأنواع الضعيفة الأقل تكيفًا مع البيئة،^٢٥ على هذا النحو يتم الانتخاب الطبيعي، أي تجعل نظرية دارون المعول الأكبر على الكائن الحي، له ولإمكانياته، الدور الأعظم في سلسلة التطور.

من هنا كان الاستقرائيون لاماركيين، بمعنى أنهم يجعلون للعالم دورًا سلبيًّا، فقط يتلقَّى نتائج التجريب التي تُمليها الطبيعة، فيعممها في فرض علمي، أما بوبر فلا يرضى بهذا الدور السلبي الاستقرائي للعالم، أو بهذا الدور السلبي اللاماركي للكائن الحي، في الخطوة «ح ح»، كان العالم هو الذي يضع الفرضَ من عنده، هو الذي يخلق النظرية، إن العالِم في نظرية بوبر المنهجية له دورٌ إيجابي في خلق قصة العلم، كما جعل دارون للكائن الحي دورًا إيجابيًّا في خلق قصة الحياة، إننا لا نعرف من خلال التعاليم التي تلقيها البيئة علينا كما يدَّعي الاستقراء، بل نعرف من خلال تحديها وفرض تصوراتنا عليها؛ لذلك يفسر بوبر التقدم العلمي بالنقد، فهو الذي يبرز ثورية هذا التقدم، فهو يحطم ويغير ويبدل مجسدًا إيجابية العالم الداروينية، أما اللاماركية الاستقرائية، فتفسر التقدم العلمي بتراكم المعلومات كمكتبة نامية باستمرار، مسألة آلية.

(٢) إن بوبر يعظِّم من نجاح نظرية دارون؛ فلا يقصر تطبيقها على البيولوجي، بل ويسحبه إلى الإبستمولوجي والميثودولوجي، بل وإلى سائر التطورات، طالما أن الصياغة «م١ ح ح أ أ م٢» تحكم شتى الأنشطة على كوكب الأرض.

لكن رغم هذا لا يعتبرها نظرية علمية بالمعنى القابل للتكذيب، أي بالمعنى ذي المحتوى المعرفي الإخباري؛ إذ يعتقد البعض أن نظرية دارون في علم الحياة هي المثيل لنظرية نيوتن في علم الطبيعة وهذا خطأ، حقًّا أثرها ثوري، لكن ليس في عمق أثر نيوتن؛ لأن نظرية نيوتن تعطي وصفًا تفصيليًّا لكثير من القوانين التي تحكم الطبيعة، بينما لا تشتمل نظرية دارون على أي قوانين، وحينما حاول هربرت سبنسر أن يضع قوانين تحكم التطور فإن دارون لم يُعرْ هذا أي اهتمام،^٢٦ إن نظرية دارون بغير محتوى معرفي أو تجريبي؛ فمحتواها تحصيل حاصل؛ لأنها تنتهي في النهاية إلى أن هؤلاء الذين يبقون هم الأصلح للبقاء، فقط لأن هؤلاء الذين يبقون هم هؤلاء الذين يبقون،^٢٧ ويبين الانتخاب الطبيعي أنه من حيث المبدأ يمكن رد الغائية إلى العِليَّة في حدود فيزيائية بحتة، ويبين دارون أن أسلوب عمل الانتخاب الطبيعي يمكن من حيث المبدأ أن يظهر بمظهر أفعال الخالق وأغراضه، ويمكن أيضًا من حيث المبدأ أن يظهر بمظهر الأفعال الإنسانية العاقلة الموجهة نحو غرض أو هدف،^٢٨ وإذا صح هذا فسيصبح لعلماء الحياة تمام الحرية في استعمال الشروح الغائية في علم الحياة، حتى الذين يعتقدون أن جميع الشروح يجب أن تكون عِلية؛ لأن ما بيَّنه دارون على وجه الدقة؛ من حيث المبدأ، أي شرح غائي معين يمكن يومًا ما أن يرد إلى، أو يشرح أكثر بواسطة شرح، على الرغم من أن هذا إنجاز عظيم، فإن تعبير من حيث المبدأ «هو تقييد ذو خطورة»؛ فلا دارون ولا أي داروني، أعطى شرحًا عِليًّا للتطور التكيفي adaptive Evolution، وكل ما نظفر به أن مثل تلك الشروح قد توجد، أي ليست مستحيلة منطقيًّا، وهذا شيء كثير لكن ليس بنظرية تجريبية إخبارية أي ليس علمًا بالمفهوم الدقيق الذي نرومه في هذا البحث.

من هنا كان إيمان بوبر الشديد بنظرية دارون والذي يشيع في ثنايا فلسفته بأسرها، شيوع تلك الصياغة، لكن ليس بوصفها نظرية علمية، إنما بوصفها برنامج بحث ميتافيزيقي Metaphysical Research Porgramme،^٢٩ فلما كانت نظرية دارون فكرة عظيمة، لكنها ميتافيزيقية مبهمة، ينقصها الشيء الكثير، كانت تلك الصياغة «م١ ح ح أ أ م٢» التي تصف أسلوب المحاولة والخطأ، أسلوب النزاع من أجل البقاء والانتخاب الطبيعي الذي يستبعد الأقل تكيفًا، هي محاولة من بوبر لإعادة صياغة هذه النظرية، بوصفها برنامج بحث صياغة تخلصها مما بها من غموض وإبهام،^٣٠ وتحدِّدها طالما أنها تعطي وصفًا داخليًّا محكمًا لعمليات الانتخاب الطبيعي.

(٣) وفي سياق هذه المماثلة بين تطور المعرفة وتطور الكائنات الحية، يضع بوبر تماثلًا بين شجرة التطور البيولوجي وشجرة التطور المعرفي،^٣١ وإن كان تماثلًا عكسيًّا، فالشجرة التطورية البيولوجية انبثقت عن أصل واحد ظل يتفرَّع إلى فروع أكثر وأكثر، إنها تشبه العائلة، والأصل المشترك هو أسلافنا أحادي الخلايا، أسلاف جميع الكائنات الحية، والفروع هي التطورات التي انبثقت عن هذا الأصل الحي، الكثير منها اتخذ أشكالًا خاصة إلى حدٍّ بعيد، اختلفت أو «تفاضلت differiantated» كل شكل منها، فتكامل بالدرجة التي تمكنه من حل صعوباته الخاصة، أي مشاكله من أجل البقاء (تفاضلت وتكاملت مصطلحات سبنسر في محاولته لأن يحكم النظرية الداروينية بقوانين).

والشجرة التطورية لأدواتنا تماثلها جدًّا، فقد بدأت بأصلٍ واحد، قطعة صخر وعصا، وتحت تأثير مشاكل مختلفة تطورت وتفرعت إلى أعداد كبيرة من الأشكال المختلفة جدًّا، بنفس الأسلوب التفاضلي.

أما نمو المعرفة البحتة، فهو بأسلوب عكس تمامًا، تتجه كما لاحظ سبنسر نحو تكامل متزايد، تكامل بعضها والبعض الآخر، بدلًا من أن يتفاضل كل فرع عن الآخرين أو يكامل نفسه بنفسه، كما في حالة الأدوات والحيوان.

لو أمكن التصور، فإن نمو المعرفة، هو على صورة هذه الشجرة لكن مقلوبة، أصلها أو جذورها هو الفروع المنتشرة في الهواء، تتجمَّع رويدًا رويدًا، حتى تنتهي إلى أصل واحد، جذع واحد يؤدي بها إلى نهاية واحدة ثابتة في الأرض، هذا الجذع يضمها نحو التكامل المتزايد، نحو نظريات تتوحَّد أكثر، بلغت أوجها في النظريات الفيزيائية البحتة الحديثة، على رأسها النسبية، التي تحاول ضمَّ أكبر نطاق ممكن من المعارف العلمية، إن المعرفة البحتة لم تبدأ بأصل واحد، بل بعددٍ كبير من الأصول (توقعات فطرية – نزوعات – خرافات – أساطير – نظريات ميتافيزيقية … إلخ) كانت تهيم في الهواء وأخذت تقترب تتجمع وتسير إلى جذع واحد رسخ في الأرض، بدأت أوضح الأمثلة في نيوتن حينما حاول ربط ميكانيكا جاليليو الأرضية، بنظرية كبلر في الحركات السماوية.^٣٢

(٤) من الناحية المعرفية المنهجية، بوبر داروني حتى النخاع؛ لذلك أضاف لعنوان كتابه «المعرفة الموضوعية» تذييلًا هو: تناول تطوري Evolutionary Approach.

(٣) العبقرية الخلاقة

(١) لكن لنلاحظ أن بوبر لم يوضِّح حتى الآن، ما هو طريق الوصول إلى النظرية الجديدة، كما أوضح الاستقراء، في خطواته المُفْضِية منطقيًّا إلى خطوة الفرض ثم المعرفة،^٣٣^⋆ بينما لم يُفْضِ بنا منهج بوبر إلى ذات اللحظة التي تخلق فيها النظرية خلقًا، فحتى «أ أ» تعني طرح فرض جديد، نظرية جديدة، لكن لم توضح إطلاقًا من أين ولا كيف نأتي به.

الواقع أن مثل هذا التوضيح مستحيل، فمنذ البداية وبوبر يستعمل كثيرًا ودائمًا اصطلاح: افتراض حدسي Conjecture افتراض لأنه حتمًا يقيني ومؤقت، أما عن كونه حدسيًّا فهو حقًّا ليس في طبيعة الحدسي البديهي Intuition عند ديكارت مثلًا، فالحدس البديهي بسيط، يبدو جليًّا للعقل، الذي هو أعدل الأشياء قسمة بين الناس، بينما الحدس الافتراضي العلمي معقد، وقد لا يسهل فهمه إلا للعقول العلمية الجبارة، ولكن كليهما حدس من حيث أصله، وطريقة الوصول إليه، الفرض العلمي يلمع في الذهن بغتةً كلمعة الحدس، على هذا يستحيل رسم طريق محدد، منهج معين الخُطا للوصول إليه، لنأخذ مثالًا: نظام مندليف الدوري للعناصر الكيميائية، القائم على المستوى الذري لبناء المادة، والذي يعتبر أعظم إنجاز للعلم المتجه إلى معرفة كيفية نشوء العالم، «لقد أنشأه مندليف مستندًا فقط إلى قيمة الأوزان الذرية للعناصر المعروفة في ذلك الزمان وعلى حدسه الرائع، كما قال نيلس بور.»^٣٤

هذه شهادة من عالم لعالم، تؤكد نظرية بوبر المنهجية التي ترى أن الوصول إلى الفرض يكون عن طريق الإلمام بالحصيلة المعرفية السابقة (في المثال: قيمة الأوزان الذرية المعروفة) ثم قدح الذهن ليتوصل إلى حل للمشكلة المطروحة للبحث، هذا الحل حدسي، لا تنتبه إلا الموهبة العبقرية العلمية الخلاقة، كعبقرية مندليف وأمثاله، على هذا لا يمكن أن ننظر إلى المنهج العلمي، كطريق يفضي حتمًا إلى فرض، فضلًا عن إضافة للمعرفة (كما انتهت آخر خطوات الاستقراء).

بالنظر إلى المنهج العلمي من هذه الزاوية، نكون في عرف بوبر، نتحدث هراءً يخلو من المعنى، هذه النظرة إلى المنهج، هي التي حدَت به إلى أن يقول لطلاب فيزياء في بداية سلسلة لمحاضراته عن المنهج العلمي: إن مادة هذا المقرر ليس لها وجود،^٣٥ إنه يكره كلمة منهج بما تتضمنه من تقرير أبله، من رسم طريق محدد، أن يلتزم به العالم التزامًا لا بد حتمًا أن يفضي إلى نظرية،^٣٦ وربما كان بوبر يرفض تحديد مثل هذا المنهج، من نفس المنطق الذي يرفض منه تعيين مصدر معين للمعرفة، لا سيما إذا أخذنا في الاعتبار، الربط الوثيق بين نظرية بوبر المنهجية وبين نظريته المعرفية.

«إذا حاول أحد أن يفكر في منهج علمي يقوده إلى النجاح فلا بد أن يصاب بخيبة أمل، ليس هناك طريق ملكي للنجاح، وأيضًا إذا حاول أحد أن يفكر في منهج علمي كطريق لتبرير النظريات العلمية فسيصاب أيضًا بخيبة أمل، النظريات العلمية لا يمكن أن تبرَّر، إنها فقط تنقد وتختبر.»^٣٧

ليس هناك منهج منطقي للوصول إلى الأفكار الجديدة، لا استقراء الوقائع ولا غيره، المنهج العلمي ليس طريق الكشف، بل هو منطق العلم، وليس رسم طريق الوصول إلى النظرية، كما رسمته خطوات الاستقراء، بل هو رسم أسلوب التعامل مع النظرية كما سيرسمه باب التكذيب، لقد ميَّز بوبر بحسم بين عملية تلقي المعلومة الجديدة، عملية التوصل إلى — أو اختراع — فرض جديد، وبين منهج اختبارها منطقيًّا، والتحكم في نتائج هذا الاختبار، فذلك هو موضوع المنهج العلمي ومجاله، أما العملية الأولى، فإنها لا تستدعي التحليل المنطقي ولا هي تقبله، في هذا قال العالم ماكس بلانك: «إن كل فرضية تظهر في عالم العلم تعرض نوعًا معينًا من الانفجار المفاجئ، وقفزة في الظلام لا يمكن تفسيرها منطقيًّا، ثم تدق ساعة ميلاد نظرية جديدة، وبعد أن ترى نور العالم تسعى جاهدة إلى النمو والتقدم باستمرار ويتوقف مصيرها أخيرًا على المقاييس.»^٣٨

بناءً على كل هذا نجد أن التساؤل حول كيفية توصل شخص معين إلى فكرة جديدة؛ لحن موسيقي، أو بناء درامي، أو فرض علمي؛ هو من عمل علم النفس التجريبي، حينما يريد أن يفهم الظاهرة السيكولوجية الهامة؛ ظاهرة الإبداع،^٣٩ لكن يستحيل دراستها في منهج العلم، أو منطقه؛ لأن كل اكتشاف علمي «يحوي عنصرًا لا عقلانيًّا أو حدسًا خلَّاقًا.» Creative Intuition، بتعبير بيرجسون، حدسًا مؤسسًا على الحب العقلاني لموضوع البحث.^٤٠

لقد استشهد بوبر بهنري بيرجسون H. Bergson (١٨٥٩–١٩٤١م) لأنه يفسر عملية الإبداع من خلال الحدس، الذي يحتل مكانًا بارزًا في فلسفته؛ إذ يرى بيرجسون نوعًا من الوحدة الروحية تضم الوجود بكل ما فيه ومن فيه، ونحن لا نمارس الشعور بالوحدة أو الاتحاد مع العالم إلا في ظروف معينة، كما أننا نتفاوت في المقدرة على هذا الاتحاد، والعباقرة المبدعون هم ذوو المقدرة العظمى عليه، ولا فضل لهم في هذا؛ لأنها قدرة تقوم على أساس فطري يتمثَّل في درجة السهولة التي تصل بها الغريزة إلى مستوى الشعور؛ فالغريزة هي الجانب الذي نشارك به في وحدة الوجود، والاتصال بينها وبين مستوى الشعور أو الوعي يُتيح لصاحبه أن يرى مشهدًا عامًّا للوجود بعلاقاته الباطنية العميقة، وهذا المشهد العظيم هو الحدس، الذي يتميز به كل العباقرة والمبدعين من علماء وفنانين،^٤١ والحدس هو الذي يزيل الحواجز الزمانية المكانية بين المبدع والموضوع، ويجعله ينفذ إليه بنوع من التعاطف Sympathy، ويعرِّف بيرجسون هذا الحدس الخلاق بأنه الغريزة، وقد صارت غير مبالية أو مكترثة، بل شاعرة بنفسها فقط وقادرة على تأمل موضوعها، وقد ركز بيرجسون في كتاباته الأخيرة على الجهد العقلي المبذول في عملية الإبداع، ولكن هذا لا ينفي الدور الأساسي للعنصر اللاعقلاني في عملية الإبداع.

(٢) لم يوافق بعض الباحثين على هذا العنصر اللاعقلاني، فقد أبدى بول بيرنايز Paul Bernays دهشته، فكيف يرفض بوبر رسم خطوات منهجية منطقية تؤدي إلى الفرض،^٤٢ وقد يرى البعض أنها تتناقض مع عنوان المؤلف المذكور فيه «منطق الكشف العلمي»، ويعتبرها محاولة من بوبر لتفادي تدخُّل العناصر السيكولوجية في البحث، وإننا إذا ما أخذنا بوجهة نظر بوبر فإننا بالضرورة ينبغي وأن نستأصل مبحث الفرض من مجال البحث في دائرة المنطق.^٤٣

والحق أن هذه النظرة من بوبر هي الأسلوب السليم في النظر إلى مصدر الفرض، وليست محاولة لتفادي العناصر السيكولوجية، فلو حذفنا هذا العنصر اللاعقلاني، وحصرنا الموضوع في قواعد منطقية صارمة — كقواعد القياس مثلًا — للوصول إلى الفرض، لَاستطاع كل عالم أوتي عقلًا أن يتبع هذه القواعد، ويصل إلى فرض علمي يحل المشكلة، كما يستطيع كل منطقي أوتي عقلًا أن يتوصل إلى النتائج التي تلزم عن مقدمات القياس، غير أن الأمر الواقع ليس هكذا، قد يقضي عالِمٌ عمره في حل مشكلة ولا يستطيع، بينما يستطيع عالم آخر أكثر عبقرية أن يحلها فورًا؛ لأن الكشف العلمي ليس عملية آلية، بل عملية خلق وتعديل ثوري، فهناك عنصر العبقرية وهو الأساس وعليه التعويل، ولن يجدي كل منطق الدنيا إذا لم يتوافر هذا العنصر اللامنطقي اللاعقلاني، ثم إنه لا يتناقض بأية حال مع عنوان «منطق الكشف العلمي»؛ لأن الكشف ليس هو الفرض الذي نبدأ منه، بل نتيجة اختبار هذا الفرض، والكتاب بأسره لا يعالج إلا أساليب هذا الاختبار نتائجه، فهل لو وضع العالم فرضًا، ثم أثبت الاختبارُ خطأه كان كشفًا؟ كلا بالطبع.

وأخيرًا فإن موقف بوبر لا يجعلنا نستأصل مبحث الفرض من المنطق، بل فقط نجعله نقطة البداية التي لا بداية قبلها، أو بالأصح ما قبلها من اختصاص علم النفس، وليس منطق العلم، هذا مقابل الاستقراء الذي يجعل نقطة البداية هي الوقائع الملاحظة.

ويمكن أن نستأنف مناقشة هذا النقد أكثر، فنقول: إنه فور انتهائه نلقى تأكيدًا للطبيعة الحدسية للكشف العلمي، وكيف أضفى عليه بوانكاريه طابع التركيز والمفاجأة واليقين الفوري، وأن الأفكار عادة ما تَرِد للعالم في ومضة In flash، كما وصف ولاس ند دارون: «وفجأة ومض في ذهني خاطر كالبرق، وهو أن هذه العملية التلقائية، قد ترقى بالجنس … إذ ينزع الأصلح إلى البقاء.» وإسهاب في توضيح رأي جون ديوي في أن الومضة هنا تأتي في سرعة البرق الخاطف، وأنها تنطوي على عنصر المفاجأة والإثارة، فهي حدس شبَّهه كلود برنار بأنه شعاع من نور يهبط فجأة فيضيء السبيل، الأكثر أنه ثمة عروج على علم النفس لإعطاء صورة عامة لموقفه من الإبداع.^٤٤

كل هذا سليم تمامًا، غير أننا نتساءل: أين الاعتراض إذن على بوبر؟ واضح أن هذه المناقشة النقدية لبوبر ليست أكثر من تأكيد نظرية بوبر وتعميقها بصورةٍ أشمل كثيرًا كثيرًا مما فعل بوبر نفسه!

ولعل سبب هذا الالتباس، هو الالتباس الشائع في النظر إلى المنهج من أنه منهج التوصل إلى الفرض، وليس فقط منهج التعامل معه، لعل بوبر أول — أو أحد القلائل — الذين عنوا بتوضيح هذا اللبس، وأكد بحسمٍ قاطع ووضوح ناصع أن العلماء لا يتوصلون إلى الفرض عن طريق منهج.

(٣) وليس هذا رأيًا لبوبر أو غيره، بل يكاد يكون تقريرًا للأمر الواقع؛ إذ «لدينا شروح من العلماء أنفسهم توضح كيف توصلوا إلى النظريات العلمية بالعديد من الطرق المختلفة، في حالات حلم أو ما يشبه الحلم، في ومضات من الإلهام حتى نتيجة لسوء فهم أو خطأ، دراسة تاريخ العلم تؤكد أن العلماء لم يتوصلوا إلى النظريات بأي منهج محدد.»^٤٥

من هنا كان لبوبر نظرية تماثل روح العلم تمامًا بروح الفن، حقًّا أن الخلق العلمي ليس حرًّا بنفس مفهوم الخلق الفني؛ لأن العلم عليه الصمود أمام اختبارات التكذيب، ومطابقة نتائجه الاستنباطية للوقائع الملاحظة، ولكن محاولة فهم العالم مهمة مفتوحة أمام عالم يتمتع بمواهب خلاقة،^٤٦ فيكون خلقه العلمي إلهامًا خطر برأسه، كما أن الخلق الفني وحي وإلهام خطر برأس الفنان الموهوب.

«إن الخلق العلمي يماثل تمامًا الخلق الفني.»

وإن عالم الفن من خلق الإنسان، جميع الأعمال الفنية مخلوقات من خلق الإنسان الفنان، كذلك تمامًا عالم العلم، كل النظريات العلمية مخلوقات من خلق الإنسان العالم يخلقها، ثم يحاول فرضها على الواقع لتشرحه وتفسره، فهي شباك يحاول بها اصطياد الواقع التجريبي، والجهود مستمرة دائمًا لجعل ثقوبها أضْيَق وأضيق.^٤٧ سقوط اليقين أسقط النظر إلى نظريات العلم كحقائق نكتشفها في الواقع، وجاء منهج بوبر ليؤكد هذا، فهو يرفض أن يستجديَ العالم الطبيعة بواسطة الاستقراء؛ كي تكشف له عن أسرارها، بل يؤكد أن العالم يخلق النظريات خلقًا، تمامًا كما يخلق الفنان العمل الفني، وكما يخلق الإنسان سائر مكونات العالَم (٣).

– إن النظريات العلمية، تماثل تمامًا الأعمال الفنية.

وعلى هذا لم يعد ممكنًا وجود منطق لعملية الخلق في العلوم، أكثر من إمكانية وجوده في الفنون وكعبقرية خلاقة يقف جاليليو ونيوتن وآينشتين على قدم المساواة مع مايكل أنجلو وشكسبير وبيتهوفن.^٤٨

(٤) وهذا الموقف السلبي المحتم على الميثودولوجي بإزاء التوصل إلى النظرية، يعقبه بوبر بمنحى إيجابي، هو نصائح ذهبية للعالِم الشاب:

(أ)
أولًا لا بد أن يكون العالم قد عرف الآن أن نجاح العلم لا يعتمد على قواعد الاستقراء، بل على العبقرية والحظ، والقواعد الاستنباطية البحتة للحجج النقدية،^٤٩ وأن النظرية العلمية يستحيل أن تبرهن فقط يمكن أن تُخْتَبَر وتُكَذَّب، ولا يمكن أن يقال أي شيء من أجلها أكثر من أنها بعد النقد هي الأفضل الأهم الأقوى التي تَعِد بالمزيد، والأكثر اقترابًا للصدق من منافساتها.^٥٠
(ب)
حذار من ضلال الاستقرائيين، انزع تمامًا فكرة البدء من الملاحظة، طريق العلم المثمر يبدأ من معرفة النقاش الدائر هذه الأيام في العلم، فحاول أن تكتشف أين تقع الصعوبات واهتم أكثر بأوجه الاختلاف^٥١ وأسبابها، وحاول أن تعرف أهم المشاكل، وعلاقتها ببقية المشاكل الأخرى، وبالبناء المعرفي الذي يمثل «علمنا اليوم».
ملخص هذا: البدء بموقف المشكلة.
(جـ)
في أية مرحلة من مراحل البحث، حاول أن تكون المشكلة واضحة بقدر الإمكان، وراقب أسلوب تغيرها، واجعلها أكثر تحديدًا، ولتكن النظريات المختلفة التي تأخذ بها، واضحة بقدر الإمكان.
يمكن تلخيص هذا: وضوح موقف المشكلة.
(د)
ولتكن حذرًا من أننا جميعًا نأخذ بنظريات دون وعي، نسلم بها على الرغم من أن معظمها قد يكون خاطئًا، فحاول مرة ومرة أن تعيد صياغة النظرية التي تتمسَّك بها وأن تنقدها، بل وحاول أن تبني نظريات بديلة، وحتى تلك النظريات التي تبدو أمامك وكأنها الاحتمال الوحيد، اعتبرها علامة على أنك لم تفهم لا النظرية ولا المشكلة التي تُعْنى هذه النظرية بحلها.
يمكن تلخيص هذا: الفهم التام للبناء المعرفي فهمًا نقديًّا.
(هـ)
بقي عليك أن تنظر إلى التجارب دائمًا على أنها اختبارات لنظريتك، ومحاولات لاكتشاف خطئها أي لتنفيذها، وإذا أيَّدت النتائج والملاحظات نظريتك، فلتتذكر أن هذا ليس تأييدًا بقدر ما هو إضعاف لبديلها المناقض، ولعله بديل لم تفكر فيه أبدًا.^٥٢

يمكن تلخيص هذا: التأكيد على أهمية التكذيب والنقد، ولكن دعوة بوبر للعالم الشاب هنا إلى نقد نظريته، والمحاولة المستمرة للبحث عن مواطن خطئها كي يتوصل إلى النظرية الأفضل، تبدو وكأنها قد استحالت إلى دعوة العالم إلى أن يشنَّ الحرب على النظرية، ولا يرحمها أبدًا، وإذا أخطأتها الضربة، فليجعلها تصيب نظرية أخرى تقف معها في نفس موقف المشكلة!

كل ذلك من أجل دعوة بوبر الحارة لأن يكون طموح العالم دائمًا هو أن يفند نظريته ويضع الأفضل؛ لأن هذا أفضل من أن يدافع عنها، بينما التفنيد أمر واقع لا محالة، والواقع أن هذه دفعة قوية للعالم الشاب، كي ينجز أكثر وأسرع، ولا يستكين إلى نظرية اعتقد أنها ناجحة، وشبيه بنصيحة بوبر هذه، نصيحة جورج ديهاميل إلى الأديب الشاب، في كتابه «دفاع عن الأدب» الذي ترجمه إلى العربية محمد مندور؛ حيث يقول ديهاميل: «سأفكر أيضًا — عندما أهمس بنصيحتي — في النجاح الملتوي المخاتل، ذلك الذي يثني يومًا بعد يوم عن مدى أهداف، ويقلم من أظافره وأجنحته، حتى يزج بقدميه في رفق إلى مباذل المجد، سأفكر في هذا النجاح الذي ينال من الشجاعة الحقيقية برضاب قبلاته السامة، كما يجف دماء الحياة، احذر النجاح، كل نجاح باب يُغلق، كل نجاح أمل يُكبل، كل نجاح مستقبل يُقبر، كل نجاح عدو لي.

نعم، احذر النجاح … احذر هجماته واحذر مكايده، احتقر النجاح، ولكن كيف تحتقره إذا لم تكن قد سيطرت عليه.»^٥٣ وهذا الاقتباس من فقرة تحت عنوان «نقيض النجاح»، يقول ديهاميل في آخرها: «هيا افتح يديك، ضع الكرة البيضاء في يدك اليمنى، والكرة السوداء في يدك اليسرى، النجاح في جهة وعدم النجاح في الجهة الأخرى … وحاول أن تسير قدمًا معتدل القامة، محافظًا على اتزانك، ولا تذكر غير كلمة واحدة، احذر النجاح، أما الباقي فلم أقله، لقد اكتفيت بأن فكرت فيه فقط.»^٥٤

ولكن رغم كل هذا، لا بد أن يتمسك العالم دائمًا بقدر من الدوجماطيقية؛ لأنها تمكنه من الاحتفاظ بنظريته إذا كانت تستحق الاحتفاظ، ومن تطويرها كي تواجه النقد، فتصبح في صورة أفضل، ومن ناحية أخرى فإنها مَدْعَاة لأن يكون النقد بدوره قويًّا حاسمًا؛ كي يواجه الدوجماطيقية، ولا يمكن الكشف عن مواطن قوة النظرية، ومواطن قوة النقد الموجه إليها بغير هذا الدفاع المشوب بشيء من الدوجماطيقية، وليس هناك أية نقطة في مناقشة النظرية أو نقدها بغير فائدة، كل هذا كي يحاول العالم دائمًا وضعها في أقوى صورة ممكنة.^٥٥

وأخيرًا في نطاق نصح العالم الشاب، ينبغي تنبيهه إلى الداروينية المنهجية؛ إذ ستجعله يضع أمام النظرية اختبارات دقيقة صعبة، كي يجعل صمودها عسيرًا، فلا يكون البقاء إلا للأصلح بحق.

هذا هو أقصى ما يمكن أن يقوله بوبر للعالم الشاب، راجيًا من هذا أن يفيده أو يدفعه إلى تحقيق أفضل نتائج ممكنة، وهذا قصارى ما يستطيعه علم مناهج البحث بوصفه الضيق السخيف كعلم معياري، أما الطريق إلى خلق النظرية فهو استحالة على أي علم معياري أو لامعياري، بغير توافر عنصر العبقرية الخلاقة.

(٥) وفي ختام الحديث عن عنصر العبقرية الخلاقة، نقول: إنها، بوصفها مناط الإبداع في العلم، قد ساعدت في تأمين منهج بوبر تمامًا تمامًا من أية مشاكل استقرائية؛ لأن مشكلة الاستقراء كانت تبرير القفز من الحالات المحدودة إلى النظرية الكلية، بوبر حذف الاستقراء، ووضع بدلًا منه منهج التصحيح الذاتي، ولكن عين المشكلة ما زالت قائمة: فما هو تبرير القفز من موقف المشكلة إلى حلها؛ أي إلى النظرية العلمية؟ العبقرية العلمية هي التي تبرر هذا القفز.^٥٦

وتأكيد أهمية هذا العنصر من أهم النقط التي تُسَجَّل لبوبر في مواجهة الاستقرائيين، فأهم عيوب الاستقراء أنه يضفي على البحث آلية ورتابة يستحيل قبولها، وببساطة، كما قال همبل: «لو كان ثمة مثل هذا الإجراء الاستقرائي الميكانيكي العام الذي يكون في متناول أيدينا، لما ظلت على سبيل المثال المشكلة الخاصة بتعليل السرطان دون ما حل حتى اليوم بالرغم من دراستها كثيرًا.»^٥٧

خاتمة

(١) ربما كان اجتياز العلم في اختباره لوقائع التجريب، هو الذي جعل بعض الميثودولوجيين ينخدعون بأن نظرة بوبر المنهجية فيها استقراء، غير أنها ليست كذلك البتة، والأهم أنها لا تثير على وجه الإطلاق أيًّا من المشاكل الاستقرائية؛ ذلك لأن عدد الحالات المؤكدة لا يعني لا في قليل ولا في كثير، وحالة نفي واحدة أهم من مليون حالة تأكيد،^٥٨ كل ذلك لأن الفرض العلمي الجديد يوضح طريق الملاحظات الجديدة، أما الملاحظات الجديدة فلا توضح أي طريق لأي فرض علمي جديد؛ لذلك نجد أن هذه النظرية المنهجية البوبرية يلزم عنها الجدة الأصيلة genuine Novelty لأفكار العلم الجديدة، جدة تذهب بعيدًا بعيدًا عن مجرد إعادة تجميع عناصر موجودة بالفعل في صورة جديدة، تلك هي أقصى جدة يمكن أن تسمح بها التجريبية الكلاسيكية الاستقرائية.^٥٩

(٢) وفي هذا الصدد نقول: إن ج. س. كيرك G. S. Kirk توصَّل إلى نتيجة خاطئة هي: طالما أن بوبر قد فنَّد الاستقراء، فلا بد أن تكون نظريته المنهجية هي الحدس البديهي Intuition، على هذا فهو يدافع عن الفلسفة التقليدية، ويناهض التجريبية الحديثة.^٦٠

هذا التأويل لمنهجية بوبر بالقطع خاطئ؛ لأن الحدس البديهي ليس هو طبعًا البديل الوحيد للاستقراء، ولأن فلسفة بوبر المنهجية ليست تقليدية، بل هي تجريبية نقدية، ويبدو لي أن خطأ كيرك نتيجة لخطأ فلسفي شائع، هو خطأ المطابقة بين التجريبية والاستقراء، فكل ما هو تجريبي لا بد أن يكون استقرائيًّا، وكل ما هو لا استقرائي، لا بد أن يكون لا تجريبيًّا، وكل هذا نتيجة للتشبث العميق بخرافة الاستقراء، فلسفة بوبر أوضح البراهين على بطلان هذا؛ فبوبر على تمام الاحتفاظ بمبدأ تجريبية المعرفة، طالما أن مصير النظرية — قبولها أو رفضها — تقرره الملاحظة التجريبية، بواسطة نتائج الاختبارات التجريبية، بوبر لا يحتفظ بمبدأ التجريبية فحسب، بل يرسخه ويثبت أقدامه بعد طول اهتزاز وقلقلة استقرائية.

(٣) والذي يهمنا الآن أن هذا الفصل قد عرض لأسلوب يدَّعي أنه يحكم نمو المعرفة، أو مباراة العلم الطبيعي، لكنه لا يدَّعي على وجه الإطلاق أدنى زعم بتمييزها، أسلوب مسار المعرفة ومسار أي نشاط عقلاني، وفي أكثر صيغه عمومية، هو نشاط أية محاولة على وجه الأرض، فلا بد أنه كان أسلوب مسار الميتافيزيقا، الأساطير، العلوم الزائفة، وكل ما نخشى اختلاطه بالعلم.

(٤) ومن الطريف حقًّا، إشارة بوبر — لا أدري بوعي أم بدون وعي — إلى أن هذا المنهج ينقلب على نفسه، ليحكم نمو المنهج ذاته، أو ليس بمنهج تصحيح ذاتي، وفي هذا كتب بوبر يقول: «المثمر من المناقشات المتصلة بالمنهج، هي دائمًا المناقشات التي أوحى بها ما يصادفه الباحث من مشكلات عملية، أما المناقشات المنهجية، التي لم تنشأ على هذا النحو، فيكاد يحيط بها جميعًا جو من الغلو في التدقيق لا طائل من ورائه، وقد كان ذلك داعيًا للباحث العلمي أن يبخس البحوث المنهجية حقها، واجبنا أن ندرك أن البحوث المنهجية العملية ليست نافعة فقط، بل إنها ضرورية كذلك، نحن لا نزداد علمًا في أثناء تطور المنهج وإصلاحه، إلا عن طريق المحاولة والخطأ، كما هي الحال في العلم نفسه، ونحن في حاجة إلى نقد الآخرين، حتى تتكشف لنا أخطاؤنا، ولهذا النقد أهمية عظمى؛ لأن الأخذ بالجديد في المناهج ربما يؤدي إلى تغيير شامل وثوري، ومن الأمثلة على ذلك إدخال المناهج الرياضية في علم الاقتصاد، أو الأخذ بما يُعْرَف بالمناهج الذاتية أو السيكولوجية في نظرية القيمة، ثم مثال أحدث عهدًا وهو اقتران مناهج هذه النظرية الأخيرة بالمناهج الإحصائية فيما يُعْرَف بتحليل الطلب، وقد جاءت هذه الثورة المنهجية الأخيرة إلى حد ما نتيجة للمناقشات الطويلة التي كان يغلب عليها الطابع النقدي، وفي هذا المثال ما يشجع الداعي لدراسة المناهج.»^٦١

^١K. P., L. S. D., p. 54.

^٢Ibid, p. 54.

^٣K. P. U. Q., pp. 85-86.

^٤K. P. O. K., p. 3.

^٥K. P., L. S. D., p. 49.

^٦K. P., L. S. D.. p. 52.

^٧Karl Popper In: Bryan Magee, Modern British Philosophy, p. 73.

^٨^⋆انظر الفصل الثالث من الباب الثالث «درجات القابلية للتكذيب».

^٩K. P., O. K., p. 260.

^١٠K. P., L. S. D., p. 32.

^١١K. P., C., and R., p. 55.

^١٢K. P. O. K. p. 261.

^١٣Ibid., p. 313.

^١٤Ibid, p. 18.

^١٥Ibid, p. 82.

^١٦Ibid, p. 258.

^١٧Bryan Magee, Karl Popper, p. 50.

^١٨K. P., O. K., p. 258.

^١٩Bryan Magee, Karl Popper, p. 6.

^٢٠K. P. C. and R. p. 129.

^٢١^⋆لو اطلع بوبر على شكوك قدماء المصريين في الآلهة، وعلى تقدمهم العلمي، لأقرَّ لهم بما سبق أن أقر به سارتون، ولغيَّر رأيه كثيرًا، بل وحتى لما جرؤ على تسميه هذه المرحلة بالمرحلة البدائية، التي توحي بالجهل والخرافة أكثر مما توحي بالعلم والمعرفة، على العموم بوبر قليل الإلمام بالحضارات الشرقية القديمة؛ وهو لذلك كثير الازدراء لها.

^٢٢SEE: K. P., C and p., pp. 49-50, and also: Bryan Magee, Karl Popper, pp. 51–53. and also, K. P., U. Q: 44–52.

^٢٣K. P., U. Q. p. 86.

^٢٤See: John Maynard Smith, the Theory of Evolution, Penguin Books, London, third edition, 1975, pp. 65–73.

^٢٥See: Ibid, 27–42.

^٢٦K. P., O. K., p. 267.

^٢٧Ibid, p. 242-3.

^٢٨Ibid, p. 267.

^٢٩See, K. P., U. Q., pp. 167–180.

^٣٠K. P., O. K., p. 242.

^٣١K. P., O. K. pp. 261–264.

^٣٢Ibid, p. 262.

^٣٣^⋆انظر [الباب الأول: المنهج الاستقرائي هل يصلح معيارًا لتمييز العلم – الفصل الأول: المعيار التقليدي: المنهج الاستقرائي – خطوات الاستقراء] من هذا البحث.

^٣٤ف. تشير نوجوروفا، أسرار عالم الجسيمات الدقيقة، ترجمة الدكتور إبراهيم محمود شوشة، دار مير للطباعة والنشر، موسكو، سنة ١٩٧٨م، ص٩.

^٣٥Mario Bung (ed.), Critical Approach to Science and Philosophy In Honour of K. Popper, The Free Press Of Glencoe, London, 1964, P. Preface.

^٣٦Ibid., Same Page.

^٣٧K. P., O. K. p. 265.

^٣٨النص مأخوذ من: د. ياسين خليل، منطق المعرفة العلمية، منشورات الجامعة الليبية، سنة ١٩٧١م، ص١٧٦.

^٣٩K. P., L. S. D. p. 30.

^٤٠Ibid, p. 32.

^٤١د. حسن أحمد عيسى، الإبداع في الفن والعلم، سلسلة عالم المعرفة، العدد رقم ٢٢٤ المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت سنة ١٩٧٩م، ص٦٢، هذا الكتاب يُبرهن تمامًا على رأي بوبر، فهو دراسة علمية لظاهرة الإبداع، تعتمد على تلخيصات الأبحاث التجريبية التي أجراها علماء النفس في هذا الصدد، تهدف في النهاية إلى إثبات أنه لا فارق بين عملية الإبداع في العلم وعملية الإبداع في الفن.

^٤٢Paul Bernays, Reflections in Popper’s Epistemology, in: Critical Approach to Science and Philosophy, pp. 40-41.

^٤٣د. ماهر عبد القادر، فلسفة العلوم الطبيعية، ص٦٧–٦٩.

^٤٤المرجع السابق، ص٧٠–٧٧.

^٤٥Bryan Magee, Karl Popper, p. 25.

^٤٦Ibid, p. 23.

^٤٧K. P., L. S. D., p. 59.

^٤٨Bryan Magee, Karl Popper, p. 25.

^٤٩K. P., C. and R., p. 53.

^٥٠K. P. O. K, 265.

^٥١K. P. C. and R., p. 129.

^٥٢K. P., O. K. p. 266.

^٥٣جورج ديهاميل، دفاع عن الأدب، ترجمه وعلق عليه د. محمد مندور، الدار القومية للطباعة والنشر، سلسلة من الشرق والغرب، العدد ٦٦، القاهرة (بغير سنة للنشر)، ص١١٧.

^٥٤المرجع السابق، ص١١٨.

^٥٥K. P., O. K. p. 266.

^٥٦K. P., C. and R. p. 251.

^٥٧كارل همبل، فلسفة العلوم الاستقرائية، ترجمة د. جلال محمد موسى، دار الكتاب المصري، القاهرة، سنة ١٩٧٦م، ص١٩.

^٥٨K. P., Replies, p. 1015.

^٥٩J. W. N. Watkins, The Unity of Popper’s Thought, in The Philosophy of Karl Popper, Volume I, pp. 404-405.

^٦٠G. S. Kirk, Popper on Science and Presocratic, Mind, New Series, 69. 1960, pp. 320-321.

^٦١كارل بوبر، عقم المذهب التاريخي، ترجمة عبد الحميد صبرة، منشأة المعارف بالإسكندرية، ١٩٥٩م، ص٧٧.

تعقيب

(١) المنهج لا يميز العلم

(١) بعد كل هذا، لم يعد أمامنا أي مجال كيما نناقش: هل المنهج الاستقرائي يصلح كمعيار لتمييز العلم أم لا؛ فليس هناك أصلًا شيءٌ اسمه الاستقراء ولا المنهج الاستقرائي، وإذا كانت الملاحظة لها فعلًا دور في التوصُّل إلى نظريات العلم، فليس هذا الدور — على أحسن الفروض — إلا دور محرك الإلهام، والذي قد يقوم به صفاء ضوء القمر أو حلم نوم هادئ،^١^⋆ أو هو — على أسوأ الفروض — دور العرقلة والإرباك والتقييد.

أوَلَم نر الملاحظة تعرقل إنسكمندر، فتمنع نظريته من الوصول إلى موقف أقرب من الصدق كان يمكن أن تصل إليه، دور الملاحظة — والذي هو دور جوهري وأساسي وهام — يأتي بعد التوصل إلى النظرية، وليس كمقدمة إليها كما يدَّعي الاستقرائيون.

وطالما أن الاستقراء خرافة، فيستحيل إذن أن يميز المعرفة من أية زاوية، وإذا كان قد استمد سلطانه الزائف في تمييز المعرفة العلمية لأنه يؤصِّلها؛ أي يرجع أصولها إلى الملاحظة الحسية، فتكون بذلك مختلفة عن المعرفة الفلسفية التي ترجع أصولها إلى التأمل، أو أية معرفة أخرى لا استقرائية، فإن بوبر لا يدري لماذا نبحث عن أصل المعرفة، ولا فيما يعنينا هذا الأصل. في فصل المعرفة موضوعية، رفض بوبر تعيين أي مصدر محدد للمعرفة، ورحَّب بكل المصادر طالما نتائجها قابلة للنقد، أصل النظرية لا يهم، وإلا كنا نكرِّر الخطيئة الأرستقراطية، التي تبحث في الأصل والنسب وتغفل تقييم الشخص ذاته، المهم هو قوتها الشارحة وصمودها أمام اختبارات النقد … أما أصلها، من أين أتت وكيف أتت؟ فهو «سؤال شخصي»^٢ للعالم، لا يهم إلا مترجمًا يكتب السيرة الذاتية للرجل الذي توصل إلى النظرية،^٣ أو عالمًا سيكولوجيًّا تجريبيًّا يدرس ظاهرة الإبداع العلمي.

وقد اختلف بعض الباحثين مع بوبر في هذا، مثلًا ج. س. كيرك، يرفض موافقة بوبر أن أصل النظرية غير ذي أهمية، ويؤكد أن له دورًا في تاريخ العلم وفي فلسفة العلم؛ لأن سيرة حياة واضع النظرية، هي بوضوح متعلقة بالتطور التاريخي للنظرية، وفلسفة العلم تستخدم بالفعل أمثلة تاريخية،^٤ لتوضح مثلًا أن كل النظريات العلمية فروض مؤقتة، ولعل كيرك مصيب هنا؛ فقد اضطر بوبر نفسه، في فصل الاستقراء خرافة — مثلًا — إلى الرجوع لأصل النظريات العلمية؛ ليثبت أنه ليس استقراء.

ولكن مهما كانت النظرة إلى أصل النظرية، فإنه على أية حال لا يميزها أبدًا.

ثم إن آيات فشل الاستقراء — أو الأصل الاستقرائي بالذات — كمعيار للتمييز واضحة وضوح الشمس، ففضلًا عن أنه أصاب النظرية العلمية ذاتها — التي يميزها — باللاعقلانية وسائر نتائج مشكلة الاستقراء، فإن أبسط ما لا ينبغي بداهة أن يختلط بالعلم التجريبي، كعلم التنجيم مثلًا، يمكن تأصيل نظرياته استقرائيًّا؛ إذ يمكن الإتيان بكمٍّ هائل من الأدلة الاستقرائية القائمة على الملاحظة وخرائط البروج السماوية، والتراجم والسير الذاتية،^٥ يمكن مثلًا الإتيان بألف شخص وُلِدُوا في سبتمبر، ويتميزون بالحساسية الفائقة، لنعمم ذلك استقرائيًّا في قانون تجريبي علمي أصيل: كل مَنْ وُلدَ في سبتمبر، يتميز بالحساسية الفائقة، وبالمثل أيضًا علم الفراسة Phrenology، يمكن الإتيان بألف شخص، يتميزون بالجبهة العريضة والذكاء الحاد … ذلك لأنها علوم زائفة، تدَّعي أنها تتبع منهجًا تجريبيًّا زائفًا زيف الاستقراء.

النتيجة الحتمية الضرورية، لكل ما جاء في هذا الباب، هي استحالة أن يكون المنهج الاستقرائي معيارًا لتمييز المعرفة العلمية.

(٢) والحق أن هذه النتيجة — رغم بداهتها — إنجاز ضخم وعظيم، تكمن عظمته في الشجاعة الأدبية والأصالة الفكرية اللتين انطوى عليهما، كيف يفكر بوبر أصلًا في حسم القول في رفض فكرة شائعة شيوع الإيمان، «الاستقراء معيار العلم» تكاد تكون الفكرة الوحيدة في فلسفة العلم التي تدخل في معتقدات رجل الشارع، فهو يجزم بأن العلم التجريبي عظيم؛ فقط لأن العالم يقتصر على تسجيل ما تبوح به التجربة — استقرائيًّا — من أسرار الطبيعة.

بل وأكثر من هذا، فالإيمان بالاستقراء — كمعيار للعلم — قد تطاوَلَ إلى الإيمان بالله سبحانه وتعالى؛ بحيث يمكن اعتبار الثانية نتيجة للأولى، وليس هذا تعبيرًا مجازيًّا بل تقرير لواقعة، هي أن الإمام محمد باقر الصدر، وهو زعيم شيعي من علماء النجف الأشراف، يتمتع بمنزلة دينية وعلمية وقومية فائقة، وقد أخرج دراسة وافية شاملة محيطة بالاستقراء كمنهج للعلم الطبيعي، محددًا أسسه المنطقية وجوانبه الميثودولوجية، كي يتبع هذه الأسس بدقة في استدلال استقرائي ينتهي إلى وجود الله،^٦ وكأن الاستدلال الاستقرائي هو الاستدلال الذي ما بعده استدلال — تمامًا كما أن العلم الطبيعي هو العلم الذي ما بعده علم — فيوطد هذه النتيجة العظمى الجليلة، تُرى ما موقف الإمام الصدر، لو أنه اطلع على أبحاث بوبر وتبين أن الاستقراء محض خرافة.

(٣) وأكثر من هذا، فقد حاول بوبر أن يوضح كيف يمارس العالم عمله، فوضع جدلًا ما يمكن أن نسميه بالكاد منهجًا للعلم: مشكلة، محاولة حلها، استبعاد الخطأ …

لكن هذا المنهج لم يدع إطلاقًا أية خاصة لتمييز العلم؛ فهو منهج البحث العلمي، بمعنى منهج محاولة حل المشاكل العلمية، لكنه لا يختلف في جوهره عن منهج أية محاولة أخرى لحل أية مشكلة أخرى، لقد كانت نظرية منهجية، أكدت رأيه في أن النظرية العلمية آتية تقريبًا من نفس الطريق الذي أتت منه النظرية الميتافيزيقية، أو أية نظرية أخرى، من هذه الوجهة لا تمييز إذن، التميز والاختلاف فقط في الأساليب الفنية التي نتعامل بها مع النظرية العلمية على أساس الخصائص المنطقية لبنيتها.

لكن هل حقًّا المنهج بمعنى الإجراءات الفعلية والخطوات الواقعية التي يُجْرِي بها العلم أبحاثه، لا يمكنه أن يدمغ هذه الأبحاث بالسمة العلمية؟

في هذا يقول جان فوراستيه Jean Fourastie:

«إن للمنهج العلمي مدى يمتد من العالم إلى الإنسان المتوسط، ومن الميكانيكا الموجبة إلى الأحداث المبتذلة للحياة اليومية، فليس هناك مجالان منفصلان: مجال العلم ومجال الحياة، والنهج العلمي ليس تقنية خاصة بذوي الاختصاص كما يختص خبراء التأمين بنظام الاحتمالات، والقضاة بالقانون، وعلماء الآثار المصرية بالهيروغليف، بل هو أحد الوسائل المعطاة لكل إنسان، وأكثر هذه الوسائل سهولة وضمانًا لمعرفة العالم الذي انتظم فيه الإنسان؛ الكون والأرض والنباتات والحيوان والأشخاص.

ودائرة العلم ليست مقتصرة على علم الفلك والكيمياء الذرية أو الفيزياء الكمية، إنما على أسرار المادة والكون وغوامض الحياة العميقة، بل يشمل كل الواقع الملموس، والمنهج التجريبي لا ينطبق إذن على وصف الكواكب والإلكترون أو سيانور البوتاسيوم وتفسيرها ومعرفتها فحسب، بل ينطبق كذلك على كل وقائع وأحداث الحياة اليومية لكل إنسان حي.»^٧^،^٨^⋆

واضح أن جان فوراستيه هنا، يعني نفس ما عناه بوبر حين قال: إن الصياغة «م١ ح ح أ أ م٢» تصف النشاط العلمي كما تصف سائر الأنشطة ولا فارق البتة، وهذا هو الرأي السديد؛ لأن العلماء ليسوا فصيلة آتية من كوكب آخر، كما يراهم مثلًا عالم الرياضة والتناسليات الإنجليزي كارل بيرسون Karl Person (١٨٥٧–١٩٣٦م)؛ إذ يعطي كتابه قواعد العلم The Grammar of Science انطباعًا بأن العلماء قوم غرباء، يمارسون نشاطًا غريبًا هو الاستقراء، المتلخِّص في جمع الحقائق وتبويبها بمنتهى الآلية، وهذا بالطبع خطأ، «العلماء مجموعة عادية من البشر، لهم طبائع عدة، بعضهم ذوو صنعة، وبعضهم موسيقيون أو شعراء أو متصوفة، بعضهم يستلقط الأخطاء، وبعضهم يكتشف الحقائق، وبعضهم يبني الأنساق، فليس هناك تكوين محدد اسمه العقلية العلمية، ولا شيء محدد اسمه المنهج العلمي.»^٩

أما رأي كارل بيرسون السطحي الساذج، فقد أثار ثائرة العالم الأمريكي الكبير جيمس كونانت James Conant (١٨٩٣م–؟) الذي أكد ما أكده بوبر من أن منهج العلم لا هو الاستقراء، ولا هو خاص به كي يميزه، فيقول: «لا يوجد شيء واحد يشار إليه وحده فيقال: هذا هو المنهج العلمي ولا شيء سواه، إن العلوم الطبيعية المختلفة لا تُكتشف عن طريقة يقال إنها واحدة وحيدة.»^١٠ وحينما يضطر كونانت جدلًا لرسم صورة عامة لمنهج العلم — كما اضطر بوبر لرسمها جدلًا — يطرحها في ست خطوات:

(١)
يصادف الرجل مشكلة يتعرف بها، ويحدد أغراضه فيها.
(٢)
يجمع كل الحقائق المتصلة بموضوعها.
(٣)
صياغة فرض مؤقت تمهيدي يكون أساسًا للعمل.
(٤)
يستخرج من هذا الفرض استنتاجات لو صحت لصح الفرض الذي خرجت منه.
(٥)
يكشف عن صحة هذه الاستنتاجات بالتجربة الفعلية.
(٦)
وبناءً على ما تخرجه التجربة، يقبل الفرض أو يعدله أو يرفضه.^١١

تمامًا طبقًا لما قاله بوبر في خطوات المنهج، بل وقد عقَّب عليه تعقيبًا بوبريًّا إذ قال كونانت: «وماذا في هذا المنهج من جديد، إنه منهجنا طوال الحياة، وإن كان هذا هو المنهج العلمي، فنحن إذن علماء طوال الحياة ونحن لا ندري كما قال أحد أشخاص رواية كوميدية لموليير، حين عرف ما النثر بعد جهل «إذن أنا كنت أقول النثر طوال حياتي ولا أدري».»^١٢

أجل، فقد أصاب كونانت، كما سبق أن أصاب بوبر من قبل، إن المنهج العلمي بمعنى مسار إجراءاته، وأسلوب العمل الفعلي فيه لا يميزه، بل يميز الإنسان العاقل في شتى مناشطه، بل ويميز الحياة على كوكب الأرض.

منهج العلم ليس خاصًّا به كي يميزه، إنه ليس معيارًا للمعرفة العلمية.

(٤) غير أن موافقة بوبر على هذه الدعوى الكلية التي انتهى إليها الباب، لا تمنع من مناقشة فصوله في الكثير الجم من الأفكار التي أفْضَت إلى هذه النتيجة.

فلنناقش موضوعية المعرفة بشتى جوانبها، وننتقل إلى مناقشة موقف بوبر من الاستقراء لننتهي بتقييم نظريته في منهج العلم.^١٣^⋆

(٢) تعقيب على المعرفة الموضوعية

(١) أول ما ينبغي أن يقال لبوبر حول موضوعية المعرفة هو أنه من التهور الفلسفي أن نطلق ببساطة على البحوث الإبستمولوجية — منذ أرسطو حتى رسل — الحكم بأنها غير ملائمة وليست في مكانها السديد فقط؛ لأنها تحسب حساب الاعتقاد، هذا حكم جزافي واسع وخطير، وليس من السهل تقبله، لا من بوبر ولا من أي فيلسوف آخر، بل وليس من السهل حتى أن ندعه يقوله.

فقبل كل شيء هل يمكن حقًّا أن تقطع المعرفة كل صلة بينها وبين الذوات قطعًا باتًّا — كما يريد بوبر — كي تكون موضوعية، في حين أن المفهوم الحديث للموضوعية، والذي يستعمله بوبر نفسه، هو مفهوم أو مصطلح البين-ذاتية inter-subjectivity.

ومن الناحية الأخرى، فليس الانشغال بالاعتقاد في المعرفة هو الإثم المعرفي البين؛ فالاعتقاد ليس مجرد عملية بيولوجية تدور داخل ذهن معين في العالم، ولا ينبغي أن نلتفت إليها في العالم الموضوعي العالم ٣، كلا، في العالم ٢، ولا ينبغي أن نلتفت إليها في العالم الموضوعي، ولأكثر من سببٍ يمكن على سبيل الاختصار حصرها بين سببين:

أولًا: النظرية قبل أن تخرج إلى العالم ٣، لا بد أن تكون اعتقادًا في ذهن العالم أو الفيلسوف أو المفكر الذي قال بها.
ثانيًا: أهم العوامل التي تجعل المثقف العادي يهتم بالعالم ٣، هو أنه يعينه على تكوين اعتقاداته؛ فشخصية الإنسان هي مجموعة اعتقاداته، وهي الهدف النهائي للبحوث الفلسفية، فالفلسفة — فيما يراها بوبر نفسه — مجرد بحث نقدي في معتقدات الإنسان العادي.^١٤

الاعتقاد إذن هو نقطة البدء ونقطة النهاية للبحوث الفلسفية.

وفضلًا عن هذا، نجد أن الفارق الذي أقامه بوبر فيصلًا حاسمًا بين المعرفة الموضوعية وبين الاعتقادات الذاتية، لا يصلح في واقع الأمر لأن يفرق بينهما، فهذا الفارق هو القابلية للنقد، والمعرفة طالما صيغت في لغة، فقد خرجت عن حدود الذات وأصبحت موضوعية — أي أصبحت بين-ذاتية — ووجب أن تدق لها أجراس المنطق والفلسفة والعلم فقط لأنها أصبحت قابلة للنقد بين الذوات، أي بين الباحثين، لكن بوبر أتى في موضع آخر ليخبرنا بأن هذا النقد للمحاولات المعرفية من الأفضل أن يكون ذاتيًّا.^١٥

وأن نكتشف مواطن الخطأ في نظرياتنا خير من أن يكتشفها الآخرون؛ ومن ثم يمكن أن نقول لبوبر: إن المعرفة الذاتية؛ أي الاعتقادات، هي طبعًا قابلة للنقد الذاتي الذي حبذه هو نفسه، فلا يصبح النقد، أو القابلية له، مبررًا لكل هذه التفرقة الحاسمة.

ومما يؤكد هذا أكثر أن العالم النفساني أنطوني ستور Anthony Storr قد توصَّل — ودون أن يقرأ أعمال بوبر — إلى الاستنتاج التالي: «حينما نلج موقفًا جديدًا في الحياة، ويواجهنا شخص جديد، فإننا نصطحب معنا الانحيازات المكتسبة من الماضي، ومن خبراتنا السالفة مع الناس، ونسلط هذه الانحيازات على الشخص الجديد، والحق أن محاولة التعرف على شخص ما، هي إلى حد كبير سحب إسقاطات وطرد ستار دخان مما نتخيله، وإبدال ذلك بحقيقة حاله فعلًا.»^١٦ أي إن التعرف على شخص جديد محاولة نستبعد منها الخطأ فنجد أمامنا موقفًا جديدًا بمشاكل جديدة، مما يعني انطباق الصياغة التي وضعها بوبر لوصف المعرفة الموضوعية:

«م١ ح ح أ أ م٢» على المواقف النفسية، وقد اتخذ بريان ماجي — أبرز شراح بوبر — من هذا معوانًا لكي يؤكد على عمومية تلك الصياغة وانطباقها على كل عمليات التطور وعلى كل عمليات التعلم، حتى العملية النفسية التي يتعارف بها البشر فيما بينهم، أي إن بريان ماجي قد رأى في تلك النتيجة التي توصل إليها العالم النفساني أنطواني ستور كسبًا لبوبر، يزيد من نطاق نظريته، لكنه هنا خسارة له؛ إذ يؤكد أن الفارق بين المعرفة الموضوعية وبين الاعتقادات السيكولوجية ليس بهذا الحسم القاطع.

ويمكن أن نجادل بوبر أكثر من ذلك، فنقول: إنه هو نفسه كثيرًا ما يستعمل — وهو بصدد إثبات دعاوى موضوعية صرفة — اصطلاحات مثل: اعتقاد، أعتقد أن، … فلماذا يدعو إلى الاستئصال التام لشأفة الاعتقاد وكأنه نبتة غريبة في حديقة التفلسف المعرفي.

دعوى بوبر إلى موضوعية المعرفة واستقلالها عن أي ذات أصوب، وتركيز الجهود على المحتوى الموضوعي يفيد هذا المحتوى أكثر، كل ذلك رائع، وقد سبق أن أكد وايتهد على ضرورة استبعاد الذات العارفة من الدخول كمتغير في معادلة الطبيعة وما بين الأشياء من علاقات^١٧ وموضوعية بوبر بلا شك أقوى وأشمل، وهي الجديرة بالأخذ دون سواها من النظريات المعرفية، لكن الذي لا يمكن الأخذ به أبدًا هو الحكم على الفلسفة بعمرها الطويل وعمالقتها العظام، الذي نحني الهامَ إجلالًا وتكرمة لهم، بأنها غير ملائمة، لا تعرف ما هو مبحثها، وينبغي أن نزيلها هكذا بجرة قلم، هذا أسلوب نقد كلي، رفض كيان مهيب ثري بمبدأ واحد، بوبر أول من يعيب هذا الأسلوب كما عابه على الوضعية في رفضها للميتافيزيقا بمبدأ واحد، كما عاب على الماركسية رفضها للوضع القائم بأسره مرة واحدة …

(٢) أما عن نظرية الصدق التي يأخذ بها بوبر، أي التناظر، فهي الموقف الشائع شبه المعتمد، فهذه النظرية تبدو وكأنها النغمة المسيطرة على سيمفونية الفلسفة والاستثناءات البسيطة كنظرية الترابط أو الاتساق Theory of Coherence أو الالتجاء إلى التحقق الحسي بوصفه معيارًا للحقيقة، أو النظرية البراجماتية التي ترى الصدق في المنفعة، أو الاتجاه الصوفي الحدسي أو الديني، أو ما عدا ذلك من معايير مثل السلطة authority أو معيار الاتفاق الاجتماعي، أو اليقين الباطن، أو حتى المعيار المركب الذي يرى أن الدليل الوحيد الكافي على الحقيقة، ينبغي أن يكون مركبًا من كل هذه النظريات والمعايير المتعددة،^١٨ كل هذه النظريات بمثابة نغمات نشاذ، والسؤدد الأعظم إنما هو لنظرية التطابق، منذ أن قال بها أفلاطون في محاورة السفسطائي مرورًا بالعصور الوسطى شرقًا وغربًا، فالحقيقة عند الإسلاميين هي تطابق «تناظر» ما في الأذهان مع ما في الأعيان، وهي كذلك عند اللاهوتيين في الغرب حتى قال بها رسل،^١٩ خصوصًا في الفصل الثاني عشر من كتابه «مشكلات الفلسفة» فهذا الفصل يدور حول الصدق والكذب Truth and Falsehood يشرح رسل فيه أن الصدق هو تناظر الاعتقاد — الذي يغضب بوبر — أو الحكم مع الواقعة، هي إذن الموقف الشائع، وليكن ألفرد تارسكي — كما يرى بوبر — هو الذي أخرجها في أفضل صورة، وخلصها من الدوران المنطقي، فهي على أية حال نظرية منطقية، والمنطق بحكم الطبيعة الصارمة لا يحتمل الكثير من القيل والقال.

(٣) أما عن نظرية بوبر في العوالم الثلاثة، فهي من أمتع إبداعاته، حتى لقد أخرج عنها العالم البيولوجي سير جون إكسلس John Eccles كتابًا قيِّمًا هو: «مواجهة الحقيقة، مغامرة فلسفية بذهن عالم» حيث بحثها بالتفصيل، وأثراها بتبيان العلاقة بينها وبين فسيولوجي الأعضاء، وبوبر لا يزال يُخْرِج أعمالًا عنها وعن تطبيقاتها في حل مشاكل فلسفية كثيرة، خصوصًا العقل والمادة.

هذه النظرية خصبة للغاية، فهي تساعد على توضيح لماذا استعصى على الحل ذلك النزاع القديم حول ما إذا كانت الأخلاقيات والجماليات وسائر المقاييس المعيارية ذاتية أم هي موضوعية، حلَّت المشكلة ببساطة، وأصبحت هذه الأشياء من مكونات العالم ٣، كما أنها تزودنا بتحليلات لمشكلة أهم، هي مشكلة التغير الاجتماعي؛ إذ سيصبح هذا التغير بسبب الخاصة الموضوعية لمخلوقات الإنسان في العالم ٣، وللعلاقات التبادلية بينه وبينها، والتي تنمي تلك العلاقات، وتجعل له ولها تاريخًا.^٢٠

والأهم أن هذه النظرية — فوق كل هذا — خسارة مبينة للوضعيين والتجريبيين المتطرفين الذين يرون في المثل وسائر النظريات الميتافيزيقية تشبيهات مجازية وتحليقات خيالية تخلو من المعنى، ومحاولة من الفلاسفة لتغطية جهلهم وعجزهم عن تفسير الحقائق، بوبر يوفِّر أدنى عناء أو اختلاف في الرأي، حين يناظرها ويقارنها بالنظريات الميتافيزيقية العتيدة، كالمُثُل الأفلاطونية والروح الهيجلي، لقد درج الوضعيون على إدانة كل من ينشغل بالمباحث الميتافيزيقية بالجهل والرجعية والتأخر، فماذا عساهم أن يقولوا في بوبر — العالم وفيلسوف العلم: إنه شاهد من أهلهم.

(٤) أما عن الصياغة «م١ ح ح أ أ م٢» فهي ذات قيمة كبيرة لا سيما إذا أخذنا في الاعتبار النتائج الجمة التي ترتبت عليها، لكن يبدو أن بوبر قد قفز بها قفزًا جزافيًّا، وأنه عمَّم إياها تعميمات شديدة تجافي الواقع، فهي محاولة لقولبة الأنشطة، كي ننظر إليها نظرة كلية عامة، أي نظرة فلسفية، ورغم أنها مبهمة، فمن الصعوبة بمكان الاقتناع بأن أسلوب الأميبا في الحصول على طعامها، هو نفس أسلوب وصول آينشتين إلى نظريته، لقد عاد بوبر ليقول: إن النقد وممارسة التصحيح الذاتي هو الذي يميز آينشتين عن الأميبا، التي لا تستطيعه فلا تستطيع حذف الخطأ، والخطأ يعني هلاك محاولتها وهلاكها، معنى ذلك أن نشاط الأميبا تختفي منه الخطوة «أ أ: استبعاد الخطأ» فلا بد أن يتبع ذلك منطقيًّا اختفاء الخطوة «م٢»، وهذا فعلًا ما يؤيده الواقع، فحياة الأميبا ليست فيها أية مشاكل جديدة أو مواقف جديدة، إنها تحيا الآن، تمامًا كما كانت تحيا منذ ملايين السنين، لكن باختفاء «أ أ» و«م٢» ماذا بقي إذن من الصياغة؟ وبالتالي، كيف يمكن أن تسير حياة الأميبا في حلقات؟ على هذا ينتفي انطباق الصياغة على الأميبا وسائر الصور الدنيا من الحياة.

وقد يقال: إن هذه الصياغة تنظيم لنظرية داروين، وإن بوبر يقصد بها حلقات الحياة التي أفضت إلى الأميبا، من هذه الوجهة: لا اعتراض، الاعتراض على قوله المحدد من أن منهج الأميبا في حل مشاكل حياتها، هو عينه نفس منهج الوصول إلى النسبية، وعلى قول بوبر: «آينشتين قد يخطئ، تمامًا كما أن الأميبا قد تخطئ.»^٢١ لقد أخطأ بوبر وهو يضع آينشتين مع الأميبا في نفس الفئة، فئة ما صدقات نظريته، خطأ منطقيًّا وأدبيًّا.

(٥) أما بخصوص عقلانيته النقدية، فقد تجنَّى بوبر كثيرًا على العقلانية الكلاسيكية، غير صحيح أنها فلسفة تسلطية، وكون ديكارت يجعل العقل ووضوحه وتميزه معيارًا، كما يجعل التسلطيون الكتاب المقدس وفلسفة أرسطو معيارًا، فهذا لا يعني تطابقًا بينهما، السبب بسيط هو أن الكتاب المقدس — أو فلسفة أرسطو — محدود المعالم، بل محدود الصفحات والكلمات والعبارات والأفكار، يرسم أطرًا راسخة لمحتوى الفكر، يلتزم بها المفكر التزامًا، فيقصر جهوده على استنباط ما يلزم عنها وكشف العلاقات بينها، وما هكذا العقل ولا حتى الحس، فالمجال أمامه مفتوح وله حرية الحركة وحرية الخلق والإبداع، كل ما في الأمر أن العقل هو الفيصل، تمامًا كما أن النقد هو الفيصل في العقلانية البوبرية، فهل نجاري بوبر فنقول: إنه هو الآخر تسلطي وليس عقلانيًّا، وقد وضع سلطة النقد بدلًا من سلطة الكتاب المقدس وأرسطو؟ إننا لا نقول هذا؛ أولًا لأن النقد عملية دينامية متحركة متطورة، باكتشافها لمواطن الخطأ تدفع إلى الأمام في شكل الحلقات «م١ ح ح أ أ م٢»، وثانيًا — وهو الأهم: إننا لو فعلنا هذا لأصبحنا مكررين لنفس الخطأ الذي ارتكبه بوبر وننقده الآن.

زَعْم بوبر أن العقلانية تسلطية، يماثل الزعم بأن الوضعية المنطقية ما هي إلا مثالية ميتافيزيقية متطرفة، أمثال هذه الانتقادات الدائرية تضر الفلسفة أكثر مما تفيدها ألف مرة، فهي تجعلها كائنًا رخوًا أو عالمًا مفككًا كل شيء فيه جائز.

الخطأ الحقيقي للعقلانية الكلاسيكية — بشقَّيْها التجريبي والعقلي — هو اعتبارها الحقيقة بينة واليقين سهل المنال، ولكن حتى في هذا الخطأ لا نستطيع أن نلومها، لا بد أن نلتمس لهم العذر تقديرًا للظروف المعرفية للعصر الذي نشأ فيه الاتجاه بشقيه؛ فقد كان عصرًا يسلم بداهة بأن اليقين هو الهدف المنشود، وإلا فعمَّا نبحث؟ عن الشك أم الجهل، لقد رأينا — إبان الحديث عن مشكلة الاستقراء — أن الحتمية ظلت من بديهيات العلم التجريبي، منذ عرف طريقه إلى النور مع عصر النهضة، وقد بلغ الإيمان بها ذروته في القرن الماضي، الذي ننفصل عنه ببضع عشرات من السنين فحسب، حيث كان المبدأ المُسَلَّم به، حيث لا حتمية لا علم، والحتمية واليقين صنوان،^٢٢^⋆ أما اعتبارهما من مخلفات عصور الجهالة، وأن حساب الاحتمال هو المنطق الملائم لطبيعة المعرفة العلمية، فإن هذا من أحدث ما توصل إليه العلم في قرننا العشرين، وهو من سمات الفلسفة المعرفية المعاصرة، فليس من العدل أن نحاسب مراحل فلسفية سابقة على هذا المطلب اليقيني.

إن العقلانية النقدية أصوب — بلا شك — من أية عقلانية، أو من أية نظرة إبستمولوجية أخرى؛ فأولًا: ليس هناك نقد جامع شامل يفند كل محاولة للبحث عن اليقين القاطع يمكن أن نعثر عليه في كتابات أي فيلسوف من الفلاسفة المعاصرين،^٢٣ أكثر من المذهب الذي يجعل البحث عن الخطأ والنقد لحمة سداها العقلانية، وثانيًا هي عقلانية لا تحصر نفسها في حدود معطيات الحواس، ولا تطلق نفسها مع عنان العقل الخالص، ثم إن النقد يجمع خير ما في الطرفين، فضلًا عما له من طاقة غير منكورة لحذف الخطأ، والاقتراب من الحقيقة، أي لدفع عجلة التقدم، لكن هذا لا يعني أن العقلانية الكلاسيكية — خصوصًا عقلانية ديكارت — بكل هذا القبح الذي صوَّره بوبر.

ومن الملاحَظ أننا عرضنا الآن ثلاثة أطوار للعقلانية:

العقلانية التجريبية «بيكون».
العقلانية العقلية «ديكارت».
العقلانية النقدية «بوبر».

أفلا يبدو للوهلة الأولى، أن هذا ليس إلا تطبيقًا للروح الهيجلية في أطوارها الثلاثة، فقد بدأت بالعقلانية التجريبية، وهي أبسط الأنواع وأكثرها سطحية «الروح في ذاتها»، ومن المعروف أن البحث الفلسفي، قد درج على اعتبار الإبستمولوجية العقلية نقيض الإبستمولوجية التجريبية، فالعقلانية العقلية إذن هي الروح لذاتها أتت بعدهما العقلانية النقدية، لتجمع خير ما فيهما وتتجاوزهما بما هو الأفضل، إنها إذن الروح المطلق تكشف عن نفسها في الحركة الجدلية.^٢٤^⋆

(٣) تعقيب على موقف بوبر من الاستقراء

(١) قبل أن نناقش موقف بوبر من الاستقراء، نناقش أولًا نقده لهيوم، والفحوى الأساسي لهذا النقد، أي القالب الذي صُبَّت فيه جزئياته، لا يخرج كثيرًا عن تصنيف معروف لمنطق هيوم، هو إدراجه تحت النزعة النفسية، التي تنكر استقلال المنطق عن الحياة والنفس، وتحاول رد كل شيء وكل الحقائق وكل العلوم إلى الحياة النفسية ومكوناتها، وهذا اتجاه قديم يعود إلى بروتاجوراس حين قال: إن الإنسان مقياس الأشياء جميعًا، وسار فيه ميشيل دي مونتني M. DeMontaigne (١٥٣٢–١٥٩٢م)، داعية الشك المذهبي بغية توطيد الدين والعلم المنزل، ثم ديفيد هيوم، ولعله أشد أقطاب النزعة النفسية تطرفًا؛ إذ أخرج عمله الأول باسم «رسالة في الطبيعة البشرية» رغم أنها في المنطق والمعرفة «وهي تسمية واضحة الدلالة على أن العقل البشري لا ينفصل في رأيه عن الطبيعة البشرية، بل إن العقل على نحو ما معبر عن الطبيعة وثمرة لها.»^٢٥ إذن الحكم بأن هيوم ضائع جملة وتفصيلًا في غمار هذه النزعة النفسية، ليس من كشف بوبر بل هو معروف منذ أكثر من مائتي عام، الجديد الذي أتى به بوبر هو الجزئيات التي أكد بها هذا الحكم، ثم الشواهد من العلم الحديث، التي تؤكد أن هيوم على خطأ، وأن أبحاثه غير ذات قيمة، حتى بالنسبة للنزعة النفسية.

(٢) أما عن حل بوبر للمشكلة، فهو اعتمد كثيرًا على براعته المنطقية، فاستخدامها في صب المشكلة على صورة نخرج منها بمنطق للعلم لا أثر فيه لاستقراء البتة، وربما كانت هذه الفكرة في ذهن بوبر قبل أن يحاول حل المشكلة، إنها افتراضه الحدسي ونزوعه الفلسفي المسبق الذي كان في ذهنه ففسر على ضوئه الملاحظات الفلسفية، إن جاز لنا أن نستخدم مصطلحاته، لقد زعم بوبر أنه سيعيد صياغة النظرية كي تصبح موضوعية، غير أن «الموضوعية» لم تكن هدفه الحقيقي من إعادة الصياغة، بل كان هدفه هو أن يطرح التساؤل حول ما إذا كان هناك استقراء فعلًا أم لا؛ وذلك كي يجيب بلا فيخلصنا من الاستقراء ومن مشكلته معًا، إنه حل ينطبق عليه المثل الدارج «حل العقدة بالمنشار» أي تخلص منها نهائيًّا، «وبأسلوب لا يسمح لها بأن تقوم.»^٢٦

لذلك لا جدوى من مناقشة الحل في حد ذاته، بل ينبغي أن نناقش الفكرة الأساسية والتي لا يعدو هذا الحل سوى أن يكون ظلًّا لها، بل وفلسفة بوبر المنهجية بأسرها ظلًّا لها، أي فكرة خرافية الاستقراء.

هل يمكن أن نوافق بوبر على أن الواقع لا يحوي شيئًا اسمه الاستقراء البتة؟

(٣) قامت الدنيا وقعدت بسبب هذه الدعوة من بوبر، خصوصًا في الثلاثينيات والعشرينيات من هذا القرن، وأثارت ردود أفعال لا حصر لها، غالبيتها إما منبعثة من الإيمان الدوجماطيقي بالاستقراء الذي لا يطيق أدنى تشكيك فيه، مثل ردود استراوسون ورايشنباخ، وإما منبعثة من الثورة على شخص بوبر؛ لأنه أوتي من الجرأة حدًّا بحيث يشكك في فكرة بمثل هذا الرسوخ كردود جيوفري وأرنوك.

وأَقْيَم المناقشات في هذا الصدد هي مناقشة ب. بيرنايز، التي تتلخَّص في أن دعوى بوبر صادقة في حدود العلم البحت فقط،^٢٧^⋆ إذ يجب التمييز بين فرعين: العلوم الوصفية والعلوم البحتة، العلوم الوصفية تسير بلا مشاكل، أي بغير التزام بتقديم عالم جديد من المفاهيم والمقولات، والعلوم التجريبية الوصفية تبدأ من الملاحظات، فهي جمع وترتيب للخبرات؛ ذلك لأننا نستطيع الإقرار بالوظيفة الإبستمولوجية الأساسية للمدركات في العلوم التجريبية الوصفية، بغير الوقوع في النزعة السيكولوجية Psychologism طالما لا نشير إلى الدركات بوصفها حقائق، بل نشير إلى استعمالاتها.^٢٨

أي يرى بيرنايز أن الاستقراء بمعناه الحرفي، أي جمع الوقائع التجريبية وتعميمها، هو منهج العلوم الوصفية، دون العلوم البحتة، وأنه ليست هناك مشاكل منطقية مثل الوقوع في النزعة السيكولوجية، تجعل بوبر ينفي الاستقراء عن العلوم الوصفية تفاديًا لها.

وشبيه بهذا نقد ح. س. كيرك، وخلاصته أن بوبر تجاهل المرحلة التمهيدية الأساسية من إجراء الملاحظات (يمكن القول: إن المرحلة التمهيدية تناظر العلوم الوصفية) وهي — في نظر كيرك — تشييد بناء معقد من الخبرات، تخرج منه الحدوس والنظريات الكلية بطريقة استقرائية إلى حد ما، تجاهلها بوبر وركز فقط على المرحلة الثانية، التي يخرج منها ذلك الحدس البديهي الذي قوَّض بوبر به الاستقراء، «ولكن تجاهله للمرحلة التمهيدية الاستقرائية، والتي هي حيوية للتنظير العلمي، تجعله لم يطوق بالفعل مشكلة الاستقراء كما تصور.»^٢٩

لكن لا بيرنايز ولا كيرك أصابا، ذلك أن بوبر لم ينكر الدور الأساسي الاستقرائي للملاحظات تفاديًا للنزعة السيكولوجية كما تصور بيرنانز، بل نكرها إقرارًا لحقيقة الأمر التي أثبتتها البحوث السيكولوجية، من أسبقية التوقع على الملاحظة الحسية؛ لذلك فهو لم يتجاهلها ويقفز مباشرة إلى الفرض كما تصور كيرك، بل فقط سبق الفرض عليها، يستحيل أن يتجاهل بوبر دور الخبرة؛ لأنه فيلسوف العلم التجريبي، وهو يعلق عليها الاختبار الذي يحدد مصير النظرية، فقط لا يجعل لها الدور الاستقرائي، مرة أخرى وأخيرة نقول لبيرنايز وكيرك ورايشنباخ وأمثالهم: إن العلوم الوصفية لم تنبعث من محض ركام هائل من وقائع، بل انبعثت من نزوعات عقلية، من افتراضات مسبقة، خلقها العقل خلقًا مثلًا تشريح الحشرة، سبقه افتراض التماثل بين سائر أفراد جنسها، بحيث إن تشريح واحدة، يصلح نموذجًا معبرًا عن تشريح جنسها.

ومن أين أتينا بهذا الافتراض، من نزوع العقل الإنساني نحو افتراض التماثل، خرجنا به إلى عالم التشريح، وأوضحت نتائج اختباره أنه ملائم، وما به من أخطاء صححناها، والنتيجة أن لدينا الآن فكرة علمية عن تشريح هذه الحشرة، ونحن عالمون أن المستقبل يحمل تطويرًا وتمكينًا أكثر لأدوات التشريح، ونحن في انتظار هذا المستقبل لنحصل على صورة أدق لتشريح هذه الحشرة، أي صورة أقرب إلى الصدق.

الاستقراء خرافة في العلوم البحتة، وهو أيضًا خرافة في العلوم الوصفية، وفي كل علم وكل مجال الفارق بينهما — الذي غاب عن بيرنايز وكيرك — هو أن العلوم الوصفية تلجأ إلى التجريب في النتائج المباشرة والسطحية للفروض العامة، أما في العلوم البحتة فنلجأ إلى التجريب في النتائج البعيدة المستنبطة استنباطًا منطقيًّا ورياضيًّا من الفروض الصورية، وفي كلا العلمين التعديل في الوصول إلى الفروض — وكل علم محض فروض — على العقل الخلاق، وتقوم التجارب بدور الاختبار، ولا وقائع مستقرأة البتة.

وليس من المجدي الاستمرار أكثر في مثل هذه المناقشات.^٣٠ ومن يدرس أعمال بوبر بإتقان ونزاهة، لا بد حتمًا أن ينتهي في النهاية إلى التحرج من التفوه بلفظ الاستقراء، هل كانت البشرية في حاجة إلى انتظار بوبر كي تتيقن من خرافية الاستقراء؟ إن هذا لأمر غريب حقًّا، كيف قفز إلى الأذهان تصور كل هذه القوى الخلاقة لمحض وقائع الحس للحيوان حواس أقوى — أحيانًا أكثر من مائة مرة — من حواس الإنسان، فلماذا لم يستقرئ الوقائع بدقة، ويبني علومًا ولو حتى وصفية فقط؟ الجواب بديهي: لأنه يفتقر إلى العقل المبدع الخلاق الذي يطرح الفروض التي تمكنه من الدخول المنهجي المنظم لعالم الوقائع الحسية، دخولًا يخرج منه بنتيجة قد تكون تصحيحًا لافتراضه المسبق، وقد تكون الإبقاء المؤقت عليه، وينطلق من هذه النتيجة إلى جولة جديدة …

للحيوان لغة تواصل: وبالقطع أقصى استخدام لها هو الإشارة إلى وقائع الاستقراء، فلماذا لم يخرج من هذه الوقائع بقانون علمي واحد، هذا بينما نجد نموذجًا صارخًا، هو العالم الطبيعي فرانسس هوبر Francios Huber^٣١^⋆ فقد ترك تجارب وأبحاث علمية جديرة بالإعجاب حقًّا، على الرغم من كفاف بصره؛ إذ كان يتصور هذه التجارب ثم يعهد بتنفيذها إلى خادمه، الذي كان خالي الذهن من أية فكرة علمية.

فكان هوبر إذن الذهن المدبر الذي ينشئ التجارب ويديرها، لكنه كان مضطرًّا لاستعارة حواس شخص غيره، وكان الخادم يقوم بعمل الحواس المنفعلة التي تطيع العقل لتحقيق التجربة المنشأة تبعًا لفكرة سابقة،^٣٢ أوَليس في هذا الدليل الساطع على استحالة أن يكون استقراء وقائع الحس هو المنطلق الذي انبثق منه هذا البناء العلمي الشامخ.

كلا، ليس للاستقراء أي دور في حياة الإنسان؛ لأن الإنسان لم يكن أبدًا في أي طور من أطواره — حتى أشدها بدائية — محض آلة تستقرئ وقائع الحس فتعممها.

(٤) يقول فرانك رامزي:^٣٣^⋆ «حقًّا أن أحدًا إذا لم يكتسب العادة الاستقرائية، فلن نستطيع أن نثبت له أنه على خطأ، غير أننا لا نجد شيئًا معينًا في هذا؛ لأن أحدًا إذا تشكك في ذاكرته أو في إدراكه الحسي، فإننا لا نستطيع أن نثبت له أنهما جديران بالتصديق، البحث عن إثبات شيء كهذا، هو الصراخ توسلًا للقمر، والمثل تمامًا صحيح بالنسبة للاستقراء.»^٣٤ لقد قال رامزي تمامًا عكس ما ينبغي أن يقال، وهو أن أحدًا إذا اكتسب العادة الاستقرائية — جدلًا — فإننا بالقطع مستطيعون أن نثبت له أنه على خطأ، وأن هذه العادة لا تعطيه أكثر من قصور أسس العلم العقلانية، وقد حصر رسل أوجه القصور هذه في ثلاثة عناصر رئيسية:

(١)
الشك في صحة الاستقراء.
(٢)
صعوبة استنتاج ما لا يقع في تجربتنا، قياسًا على ما قد وقع فيها «مشكلة الاستقراء».
(٣)
حتى بفرض إمكانية هذا الاستنتاج، فإنه بالضرورة ذو طابع مجرد، يعطي قدرًا من المعلومات، أقل مما يبدو أنه معطيه لو استُخْدِمَت اللغة العادية.^٣٥

وبمناقشة هذه العناصر انتهى رسل إلى أنها لم تُحَل، وغير قابلة للحل تقريبًا، وقد سَدَّ رسل الطريق على أية محاولة للحل بأن قال: «لقد استشاط الفلاسفة غضبًا، وابتكروا نقضًا لآراء هيوم وقد قبل هذا النقد بسبب غموضه البالغ، والحق أن الفلاسفة قد حرصوا زمنًا طويلًا على أن يكونوا غير مفهومين، ولو لم يفعلوا لاستطاع كل امرئ أن يتبين خطأهم على الرد على هيوم، وأنه من السهل أن نبتكر ميتافيزيقا نخلص منها إلى سلامة الاستقراء، وقد فعل ذلك كثيرون لكنهم لم يقدموا أي مبرر للإيمان بميتافيزيقاهم إلا كونها ميتافيزيقا ممتعة.»^٣٦ غير أن بوبر لم يبرر الموقف بميتافيزيقا ممتعة، كما فعل وايتهد مثلًا، بل بحذف الوجهين الأول والثاني من أوجه قصور الأسس العقلانية للعلم، أما الوجه الثالث فسيعالجه باب التكذيب، وبعد كل هذا يصرون على مجادلة بوبر، والتشبث بخرافة الاستقراء.

(٥) والحق أن الاستقراء من أعجب الخرافات قاطبة التي هيمنت على عقول البشر، البشر وهي الأعجب لأنها حلت بأكثر الميادين عقلانية؛ فلسفة العلم! ولا بد أن نطرح التساؤل الآتي: كيف ولماذا هيمنت أتفه الخرافات؛ الاستقراء، على أعظم الميادين؛ فلسفة العلم؟

من أبرز الدراسات التي أُجْرِيَت لتبرير الاستقراء؛ دراسة جول لاشيليه^٣٧^⋆ (١٨٣٢–١٩١٨م) وهي رسالة للدكتوراه بعنوان «في أساس الاستقراء» سنة ١٨٧١م انتهى منها إلى أن إمكان الاستقراء يقوم على أساس مبدأ مزدوج، هو مبدأ العلل الفاعلة ومبدأ العلل الغائية، والأول يقول: إن الظواهر تكون سلاسل، فيها وجود السابق يعين وجود اللاحق، والثاني يقول: إن هذه السلاسل تكون بدورها نظمًا Systems فيها فكرة الكل تعين أو تحدد وجود الأجزاء، ومبدأ العلل الفاعلة متصل بالحتمية الفيزيقية، ومبدأ الغائية متصل بالفسيولوجيا،^٣٨ ولكن لما كنا قد تيقنا — في العلم الحديث — من أن فكرة الغائية وفكرة الحتمية خرافتان، وجب أن نتيقن أكثر من أن الاستقراء خرافة.

ورغم أننا استخلصنا من رأي جول لاشيليه تعضيدًا لبوبر، فإن هذا الرأي ليس سليمًا تمامًا؛ فالباحثون لم يتمسكوا بخرافة الاستقراء على أساس العِلية والغائية، بل على أساس تاريخي محض، مؤاده أنهم أرادوا العزوف عن التجريد والتفكير النظري العقيم الذي ساد حتى القرن السادس عشر، وأرادوا الانقلاب على أسلوب التفكير الذي يبدأ من التسليم بمقدمة كلية، ثم استخدام العقل الخالص في الأقيسة الأرسطية التي تستنبط منها ما يلزم عنها، وكأن الوجود لا يحوي إلا محتويات الكتب والصحائف، وليس في طبيعة متأججة حية، وكيف يكون الانقلاب؟ يكون بالسير في الطريق العكسي تمامًا، حتى قيل: إن «البدء بالملاحظة كان الأساس العام للثورة على المنطق القديم.»^٣٩ إنه رد الفعل المساوي في المقدار والمعاكس في الاتجاه، والذي جعل تطرُّف العصر الوسيط في المنهج العقلي الخالص — أي الاستنباط — يتمخض عنه تطرف العصر الحديث في المنهج التجريبي الخالص — أي الاستقراء — الملاحظة ثم التعميم، فأصبح استقراء وقائع التجريب هو نقطة البدء والطريق إلى كل كسب معرفي جديد.^٤٠^⋆

ولما كان التجريب هو سر تقدم العلم ولا جدال … أعمت الرغبة في الثورة على منطق أرسطو بصيرة الباحثين، فراحوا يؤكدون أن الملاحظة هي نقطة البدء في البحث، وأساس مساره حتى نصل إلى نتيجة، غير مبالين بما أوضحه هيوم، وحينما نشأت فلسفة العلم الطبيعي تسلمت أسسها من تراث الفكر الإبستمولوجي التجريبي، ولما كان تراثًا مثقلًا بهذا، شاع فيها الخطأ الكبير، خطأ اعتبار الاستقراء مرادفًا للمنهج التجريبي، ومقابلًا تمامًا للاستنباط، منهج العلوم الصورية، حقًّا أن فلسفة العلم الطبيعي، بتطورها الحالي تسلم بأن الاستقراء ليس هو المنهج المتبع في العوم البحتة، وأن منهجها هو المنهج الفرضي الاستنباطي، غير أن هذه النظرة لم تصف بعد، وما زالت الأشباح الاستقرائية تحل بمنطقة أو بأخرى من فلسفة العلم مثل العلوم الوصفية أو التمهيدية أو المراحل التاريخية السابقة للعلوم البحتة، أو بخطوة أو بأخرى من خطوات المنهج الفرضي الاستنباطي.

ولكي نستأصل شأفة الاستقراء تمامًا، لا بد من الانتباه إلى أن ما نعنيه به هو: منهج البدء بالملاحظة، والمصطلح — شأن معظم المصطلحات الفلسفية — ليس قاطعًا جامعًا مانعًا، بل وإن «البحث عن معنى لمصطلح «الاستقراء» كان ملهاة فلسفية لأكثر من مائة عام، وكان صمويل نايل Sammuel Niel يرى أن الاستقراء محصورٌ في عملية اختبار الحدس الافتراضي العلمي المسبق، وهذا نفس ما عناه بيرس حين قال: إنه يسمي عملية اختبار الفروض بواسطة التجارب؛ بالاستقراء.»^٤١^،^٤٢^⋆ وبالطبع فإن هذا هو نفس ما يعنيه بوبر تمامًا باللااستقراء، وبأن الاستقراء خرافة، إن ما يجب أن نرفضه الآن هو اعتبار قوانين العلم أو قوانين البناء المعرفي في أية مرحلة من مراحله، محض تعميمات للخبرة، وهذا الرفض أصبح الآن محصلة منطقية ضرورية، بناءً على الآتي:

(أ)
أثبت بوبر الاستحالة التامة للبدء بالملاحظة ثم تعميمها، بل أكد العكس تمامًا، أن الفرض سابق على الملاحظة التجريبية؛ ومن ثم ليس مستقرأً منها إطلاقًا.
(ب)
ثم أكد أن الباحث يبحث في الوقائع التجريبية عن النفي لا الإثبات؛ ونظرًا للاتماثل المنطقي بين النفي والإثبات، نجد المنزلة المنطقية لهذا تُناقض تمامًا المنزلة المنطقية للاستقراء.

(٦) تقريبًا لا يوجد أحد من المفكرين النابهين، إلا وأحس بقصور خرافة الاستقراء، وقد أعطانا بوبر أمثلة كثيرة في نهاية فصل الاستقراء خرافة، ويمكن أن نطرح أمثلة أكثر، ويكفي أن العالم التجريبي الحاصل على جائزة نوبل؛ سير بيتر ميدوار، قد أكد أن «الاستقراء الذي انشغل به هيوم، لا بد أن يكون محض خرافة.»^٤٣ ويؤكد الفنان الشاعر والعالم الرياضي والباحث الفلسفي النابه ج. برونوفسكي J. Bronoviskt (١٩٠٨م–؟) هذا؛ إذ يقول: «ما زال يسود نظرياتهم — أي نظريات فلاسفة العلم — الاعتقاد بأن العلم جمع تراكمي للوقائع، وأن التعميم ينمو بذاته من تكديس أمثلة منفردة في مجال واحد ضيق، وهم يظنون أن العالم يقتنع بأن الضوء يصل إلى العين في كميات متلاحقة؛ لأن هذا العالِم يُجري تجربة ويكررها لكي يتأكد، ولكن هذا للأسف الشديد ليس على الإطلاق ما يفعله العالم، إنه بالفعل قد يكرِّر التجربة مرتين أو ثلاثًا، إذا كانت نتيجتها تصدمه بغرابته، ومخالفتها لما هو متوقع.»^٤٤ أي هناك توقع سالف، ننتظر على أساسه نتيجة التجربة، ويؤكد برونوفسكي الموقف أكثر بأن ينفي عن التكرار أية شبهة استقرائية.^٤٥^⋆

ويؤكد د. عبد الرحمن بدوي في «مدخل جديد للفلسفة» أن عصب المنهج التجريبي هو الفكرة،^٤٦ وأن الفكرة تكون بالنسبة للمجرب نوعًا من الاستباق Anticipation، وأنه إذا ما نبتت الفكرة يمكن فقط أن نقرِّر كيف ينبغي إخضاعها لتعليمات محددة وقواعد منطقية دقيقة، ليس في وسع أي مجرب أن ينحرف عنها، لكن ظهورها كان تلقائيًّا تمامًا، وطبيعتها فردية^٤٧ لا استقرائية، ثم عاد دكتور عبد الرحمن بدوي في «مناهج البحث العلمي» ليؤكد ذلك قائلًا: «إن الباحث يجب أن يكون لديه فكرة سابقة يحاول بها أن يحدد المضمون الذي يستخلص من الوقائع المشاهدة، أما أن يكون خاليًا من كل فكرة سابقة، فهذا ما لا يمكن أن يؤديَ به إطلاقًا إلى وضع أي فرض.»^٤٨

ويقول ول ديورانت — ذو العقلية الموسوعية الجبارة: «هل طريقة بيكون الاستقرائية صحيحة؟ وهل هي أكثر الوسائل التي استخدمها العلم فائدة؟ والجواب: كلا، لم يستخدم العلم جميع المعلومات بطريقة بيكون المعقدة، ولكن العلم استخدم وحصل على أفضل النتائج من الطريقة الأسهل، وهي الافتراض والاستدلال والتجربة.»^٤٩

ولنأخذ مثالًا أشد سطوعًا، واحدًا من أئمة الدراسات المنهجية في العصر الذهبي للاستقراء، ألا وهو كلود برنار؛ فقد أكد أن الفكرة سابقة على إجراء التجارب، فهي تتولد من الحدس أو العاطفة أو العقل، ثم تأتي لتتقدم بالخطوة التجريبية الأولى؛ إذ نصمم التجربة على أساسها لنختبرها.^٥٠

وأخيرًا، فإن أقْيَم الدراسات العربية التي خرجت على أساس من إدراك قصور الاستقراء، واستحالة أن يكون منهجًا للعلم، دراسة الدكتور ياسين خليل «منطق المعرفة العلمية» فقد رأى دكتور ياسين أن فكرة الاستقراء غير مُرْضِيَة إطلاقًا خصوصًا بالنسبة للعلوم الدقيقة، وأن الشروط التي يجب توافرها في الفرضية الميثودولوجية المناسبة لا تتوافر في فكرة الاستقراء.^٥١

وهو يناقش أولًا: ما المقصود بالاستقراء، أو بأن العبارة مشتقة من التجربة بواسطة الاستقراء؟ ويرى أنه لو كان المقصود هو أن الأفكار والمبادئ العلمية مجردات توصلنا إليها بالتجريد والتعميم، وأن الاستقراء طريقة نهتدي بها للوصول إلى الأفكار والمبادئ، فإن الدكتور ياسين يعترض على ذلك بأنه سيؤدي إلى الاعتقاد بوجود طريقة ثابتة تتألف من خطوات تبدأ بمشاهدة الوقائع لتصل بعد اجتياز مراحل معينة إلى الأفكار والمبادئ العامة كما أوضح الجزء الخاص بخطوات الاستقراء، وإذا عبرنا عن العملية بأجمعها بمنحنى بياني، فإن هذا المنحنى سيكون التعبير التام عن الفكرة، ولا يوجد أي منحنى آخر غيره، ولكننا في العلم قد نصل إلى أفكار مختلفة، على الرغم من صلتها جميعًا بالواقع، وقد تختلف النظريات العلمية في الأفكار والمبادئ والفرضيات، ولكنها تتفق في النتائج، وفي تعليل الظواهر، وهذا يدل على قصور الاستقراء، ومن ناحية أخرى على إمكانية استحداث أفكار ومبادئ كثيرة دون الالتزام بمنهج واحد أو بمنحنى واحد،^٥٢ هذا نفس ما يعنيه بوبر باستحالة تحديد خطوات صارمة لمنهج محدد.

وقد أوضح الدكتور ياسين خليل أن الاستقراء يرجع في أساسه إلى التجريبيين المتطرفين الذين بدءوا في الوقت الذي انتهى فيه العالم من صياغة نظريته، ليدَّعوا سلفًا أن الطريقة التي اتبعها هي مبدأ ارتضوه مسبقًا أي الاستقراء، في حين أن الأمر ليس كذلك.

ولإثبات أن الأمر ليس كذلك، أكد الدكتور ياسين أولًا أن المفاهيم العلمية لا تتقيد في تشكيلها بالاستقراء، وأنها من خلق العقل، في سبيل فهم أوسع لوقائع العالم الخارجي، وأن المفاهيم والمبادئ العلمية ذات طبيعة استدلالية وليست استقرائية، وأكد ثانيًا أن العالم قد يستند إلى عدد قليل جدًّا من المشاهدات أو تجربة واحدة، يكون بها عددٌ كبير من الأفكار والفرضيات التي قد تكون مختلفة، ولا يمكن تصور العالِم وقد انهمك باستقراء الحالات الجزئية لينتقل بخطوات منطقية نحو بناء نظرية عامة؛ لأن هذا العمل لا يحقق غاية العلم مطلقًا وهي الاقتصار على أقل عدد ممكن من المبادئ لتفسير العالم، ولكل هذا كان الاستقراء غير ممكن من الوجهتين العملية والمنطقية.^٥٣

وبعدُ يؤكد د. ياسين على قوة الرياضة، وقدرة المناهج الاستنباطية على التعامل الأمثل مع النظرية العلمية — كما أكد بوبر على أن منهج العلم استنباطي — وأن تقدم العلوم إنما يعتمد على هذا، وليس على تجميع وقائع مستقرأة.

تكفي هذه الأمثلة، فلن ننتهي من عملية المسح التأريخي للمفكرين الذين أحسوا بخرافية الاستقراء، أو على الأقل قصوره، من الناحية الأخرى، نجد رأي بوبر ليس في حاجة إلى تعضيد، كل ما في الأمر أن بوبر ليس أول من نوَّه إلى خرافية الاستقراء، لكن هو أول من أيقنوا هذا، فخصَّصوا لإثباته مساحة كبيرة من أبحاثهم، هو أول من قاله بحسم قاطع ووضوح ناصع؛ لأنه أول من استطاع التحرُّر بالمعنى المطلق التام من هذا الوثن الكاذب، ونرجو أن يكون الأخير، كي يُغْلَق تمامًا ملف خرافة الاستقراء كاسم وكمسمى.

(٤) تعقيب على نظرية بوبر المنهجية

(١) رأينا ول ديورانت يرفض الاستقراء، ويقول بمنهج مشابه لمنهج بوبر، وقد أعطى مثالًا مصداقًا لما يقوله بوبر، وهو دارون؛ فقد استنبط من نظرية مالتوس عن السكان، تطبيقها على جميع الأجسام الحية، مما سيؤدي إلى صراع على وسائل الطعام والغذاء من أجل التعايش، يكون البقاء فيه للأصلح، وبعد ذلك اتجه إلى الطبيعة وأجرى بحوثه التي استمرَّت عشرين عامًا، ويعطي ديورانت مثالًا آخر: آينشتين، فقد أخذ عن نيوتن الافتراض بأن الضوء يسير في خطوط منحنية وليست مستقيمة، واستدلَّ بذلك على النتيجة أن النجم الذي يبدو على أساس نظرية الخطوط المستقيمة بأنه في مكان بعيد في السماء، يكون في الحقيقة بعيدًا قليلًا إلى جانب ذلك المكان، ثم أجرى التجربة والملاحظة ليفحص النتيجة.^٥٤

ثم يوضح ديورانت أن بيكون نفسه قد توقَّع الاستغناء عن طريقته، وأن مزاولة العلم بطريقة «علمية» ستؤدي إلى اكتشاف وسائل أفضل في البحث من طريقته التي توصل إليها خلال فترات راحته وابتعاده قليلًا عن مشاغل السياسة.^٥٥

ولنأخذ مثالًا أوقع من ديورانت، مثالًا من المعسكر المخالف تمامًا لبوبر، أي الوضعية المنطقية؛ فقد أكد الوضعي المنطقي كارل همبل أن الفرض يسبق الرجوع إلى الوقائع، وأن هناك إجابة تجريبية عن المشكلة يضمرها الباحث في صورة تخمين أو فرض، وهي التي تحدِّد أنواع المعطيات التجريبية التي ينبغي جمعها، وهذه المعطيات قد تؤيد الإجابة التمهيدية — أي الفرض — وقد تفنده،^٥٦ بل وقد بلغت بوبرية همبل إلى أن انتهى قائلًا: ليست هناك إذن قواعد استقرائية عامة يمكن تطبيقها، تلك القواعد التي يمكن بواسطتها أن نستنتج الفروض والنظريات من المعطيات التجريبية يحتاج الانتقال من المعطى إلى النظرية إلى خيال مبدع؛ فالفروض والنظريات العلمية لا تستنتج من المعطيات الملاحظة، ولكن تخترع الفروض لتفسيرها.^٥٧

ليس هذا فحسب، بل وينصح همبل العالِم الشابَّ بنفس ما نصحه به بوبر، أي بضرورة الإلمام بموقف المشكلة ومعرفة كل ما قيل، أو تصادم سبق؛ مخافة أن يُضيع جهدًا في نظرية وُضِعَت من قبل، أو تصادم نظريات مأخوذًا بها في الموقف العلمي، وبعد أن يعيب همبل ما في الاستقراء من آلية، لا يبدو معها أي مبرر لأن تبقى مشكلة علمية واحدة بغير حل، ما دام استقراء وقائعها ممكنًا، ويؤكد على أهمية عنصر الخيال، يطرح احتمال أن يؤثر عنصر الخيال على موضوعية العلم، ويوضح أن الاختبار النقدي هو الذي يضمن الموضوعية،^٥٨ فيذهب إلى نفس ما ذهب إليه بوبر من أن منهج العلم هو أسلوب الاختبار، أي هو المنهج الاستنباطي، والذي يزيده همبل هو توضيح أن هذه الصورة المنهجية إنما تسري أيضًا على العلم الرياضي،^٥٩ فهو أيضًا تحتاج في حل مشاكله إلى خيال خلاق كي يطرح الفرض، ثم يختبره، وبعد، فقد أكد همبل صراحة على تأثره الشديد بنظرية بوبر المنهجية، وبكتابه «منطق الكشف العلمي».

(٢) ليس من الضروري أن نلجأ إلى النظريات المنهجية، التي تُطابق نظرية بوبر كي تعضده؛ إذ إن المُسَلَّم به اليوم هو استحالة أن يكون الاستقراء هو المنهج للعلوم الطبيعية البحتة الآن، ومن المُسَلَّم به أيضًا أن المنهج هو المنهج الفرضي الاستنباطي،^٦٠ وهو منهج تماثل صورته العامة الصورة العامة لمنهج بوبر.

والمنهج الفرضي الاستنباطي Hypothetico Deductive Method.

يبدأ بفرضٍ صوريٍّ عام، يستحيل أن يشتق من الخبرة أو أن يخضع هو نفسه لتحقيق المباشر، فيلجأ الباحث إلى منهج الاستنباط، كي يستنبط منطقيًّا ورياضيًّا النتائج الجزئية التي تلزم عنه، وهنا يلجأ الباحث إلى التجريب، فيقابل بين هذه النتائج وبين وقائع التجريب، إن اتفقت معها ثم التسليم المؤقت بالفرض، وإن لم تتفق تم تعديله أو الاستغناء عنه والالتجاء إلى غيره، مع ملاحظة أن مصدر هذا الفرض الصوري لا يعنينا، قد يأتي به العالم من الحصيلة المعرفية أو من الوقائع التجريبية، أو من عبقريته الخلاقة التي هي أساسية بالنسبة لأي مصدر، تحديد المصدر المعين مستحيل.

والجدير بالذكر أن الباحثين يؤكدون أن هذا هو منهج العلوم البحتة في كل مراحلها، فيبذلون جهودًا شبيهة بجهود بوبر ليثبتوا أن هذا هو المنهج الذي اتبعه نيوتن وليس الاستقراء كما تصور.^٦١

وأهم ما يميز هذا المنهج أن عموده الفقري هو استخدام اللغة الرياضية ومعادلاتها، بل وإن الاستدلال الرياضي أهم فيه من وقائع التجريب الملاحظة؛ إذ إن الفرض فيه لا يحكم وقائع، بل قوانين وعلاقاتها ببعضها.

ونظرًا لأن النظرية المنهجية التقليدية، كانت تقوم على التقابل بين الاستقراء والاستنباط تقابل العلوم الطبيعية مع العلوم الصورية، كان علينا الآن أن نودع هذه النظرية التقليدية وإلى غير رجعة.

^١^⋆من المعروف أن العالم كيكوليه Kekule كان جالسًا ذات أمسية بجوار المدفأة يفكر في شكل تصويري لجزيء البنزين، ثم غَالَبَه النعاس فرأى في حلمه ألسنة اللهب في المدفأة تتراقص وتتلوى كالأفعى، حتى شكلت حلقات سداسية، فهب من نومه فرحًا، إذ كان قد توصل إلى كشفه العلمي الشهير، وهو تصوير جزيء البنزين بالحلقة المسدسة.

^٢كارل بوبر، عقم المذهب التاريخي، ترجمة د. عبد الحميد صبرة، ص١٦٤.

^٣K. P. C. and R. p. 140.

^٤G. S. Kirk, Popper on Science and persocratic, p. 323.

^٥K. P., C. and R. p. 34.

^٦انظر: محمد باقر الصدر، الأسس المنطقية للاستقراء، مرجع مذكور.

^٧جان فوراستيه، معايير الفكر العلمي، ترجمة فايز كم نقش، مكتبة الفكر الجامعي، منشورات عويدات، بيروت، لبنان، الطبعة الأولى، سنة ١٩٦٩م، ص٨، ٩.

^٨^⋆هذا الكتاب بصفة عامة لا ينم عن علم غزير لجان فوراستيه، ولا عن ثقافة واسعة، وهو ينم أساسًا عن انبهار بالعلم.

^٩Peter Meadawar, Hypothesis and Imagination, in the Philosophy of Karl Popper, P. A. Schilpp (ed.), volume one, p. 275.

^١٠جيمس كونانت، مواقف حاسمة في تاريخ العلم، ترجمة أحمد زكي، دار المعارف بمصر، القاهرة، الطبعة الثانية، أكتوبر، سنة ١٩٦٣م، ص٧٧.

^١١المرجع السابق، ص٨٤-٨٥.

^١٢المرجع السابق، ص٨٥.

^١٣^⋆لقد أغفلنا الفصل الأول «المنهج الاستقرائي»؛ لأن بوبر قد أشبعه تعقيبًا طوال الباب، خصوصًا في الفصل الرابع «الاستقراء خرافة»، ولم يدع مجالًا كي نقول المزيد، ثم إنه أصلًا لا يستحق تعقيبًا أكثر من كلمة واحدة: هو خرافة.

^١٤K. P., O. K., p. 32.

^١٥K. P., C. and R. p. 26.

^١٦Bryan Magee, Karl Popper, pp. 61-62.

^١٧بدوي عبد الفتاح، وايتهد وفلسفته للعلوم الطبيعية، ص٦٩.

^١٨هنتر ميد الفلسفة أنواعها ومشكلاتها، ترجمة د. فؤاد زكريا، ص١٧٠.

^١٩See: Bertrand Russell Problems of Philosophy, pp. 69–75.

^٢٠Bryan Magee, p. 57.

^٢١K. P., O. K., p. 265.

^٢٢^⋆الحتمية هي الوجه الأنطولوجي، واليقين هو الوجه الإبستمولوجي لنفس العملة الزائفة، انظر في تفصيل هذا كتابنا المذكور «العلم والاغتراب والحرية: مقال في فلسفة العلم من الحتمية إلى اللاحتمية» الهيئة العامة للكتاب، سنة ١٩٨٧م.

^٢٣The Encyclopedia of Philosophy, Volume, 6. p. 399.

^٢٤^⋆من الواضح أن بوبر لن يرضى كثيرًا عن هذه الملاحظة، نظرًا لعدائه الفلسفي الشديد لهيجل.

^٢٥بول موي، المنطق وفلسفة العلوم، ترجمة د. فؤاد زكريا، دار نهضة مصر، القاهرة، بغير سنة للنشر، ص٨–١٠.

^٢٦G. J. Warmock, review of (Logic of Scientific Discovery), Mind; New Series, 69, 1960, 2, p. 101.

^٢٧^⋆لا يختلف اثنان الآن على أن الاستقراء ليس هو المنهج المتبع في العلوم البحتة، الاختلاف على بوبر ينصب أساسًا على العلوم الوصفية.

^٢٨P. Berneys Reflections in Popper’s Epistemology, in The Critical Approach to Science and Philosophy, ed. By Mario Bunge.

^٢٩G. S. Kirk, Popper on Science and Presocratic, Mind, op. cit., p. 321–324.

^٣٠أنوِّه بهذا إلى المناقشة الآتية: Arnold Levison, Popper, H me and The Traditional Problem of Induction, in The Philosophy of Karl Popper, ed. By P. A. schilpp vol. I, pp. 322–331.
وهي عبارة عن تفصيلات وتعقيدات وإسهابات كثيرة تهدف إلى تبيان أن بوبر لم يحل مشكلة الاستقراء كما تصور، غير أن المقال لم يثبت هذا، ولم يبين إلا السفسطة والدورانات المنطقية وسوء فهم بوبر.

^٣١^⋆عالم طبيعي فرنسي عاش في القرن التاسع عشر.

^٣٢كلود برنار، مدخل دراسة الطب التجريبي، ترجمة د. يوسف مراد وحمد الله سلطان، ص٢٣.

^٣٣^⋆رامزي (١٩٠٣–١٩٣٠م) عبقرية منطقية ورياضية فذة، ولكنه للأسف الشديد رحل في ريعان شبابه المبكر، قبل أن يحقق شيئًا من الكثير الذي كان يمكن أن يحققه لا سيما في فلسفة الرياضة البحتة وأسسها المنطقية.

^٣٤النص مأخوذ من: Jerold Katz, The Problem of Induction and its Solutions, pp: 16-17.

^٣٥برتراند رسل، النظرة العلمية، ترجمة د. عثمان نوية، مراجعة د. إبراهيم حلمي عبد الرحمن، مكتبة الأنجلو المصرية، القاهرة، سنة ١٩٥٦م، ص٦٣–٧١.

^٣٦المرجع السابق.

^٣٧^⋆جول لاشيليه ينتمي لحركة سادت الفلسفة الفرنسية إبان النصف الثاني من القرن الماضي تُعرف باسم حركة نقد العلم، انظر في تفصيل هذه الحركة الفصل الرابع من كتابنا «الحرية الإنسانية والعلم: مشكلة فلسفية».

^٣٨د. عبد الرحمن بدوي، مدخل جديد إلى الفلسفة، وكالة المطبوعات، الكويت، سنة ١٩٧٥م، ص١٠٢–١٠٤.

^٣٩زيدان، الاستقراء والمنهج العلمي، ص٤٤.

^٤٠^⋆من ناحية أخرى نلاحظ المواجهة بين رجال الدين والعلماء التي صحبت نشأة العلم، فقد كانت السلطة المعرفية في هذه المرحلة المبكرة من العصر الحديث لرجال الدين، ليس لأنهم مبدعون أو يفترضون الفروض، ولكن فقط لأنهم أقدر الناس طرًّا على قراءة كتاب الله المقدس؛ لذا بدا من العيب الجلي الخاسر أن ينازعهم العلماء بإبداع إنساني، وفروض من خلق العقل الفاني المحدود، ولكي يكون العلماء على مستوى المواجهة مع رجال الدين راحوا يؤكدون أنهم أيضًا لا يبدعون ولا يفترضون، ولكنهم فقط أقدر الناس طُرًّا على قراءة كتاب آخر لا يقل دلالة على عظمة الله، ألا وهو كتاب الطبيعة المجيد، على هذا نفهم الأقوال التي شاعت في الأوساط العلمية آنذاك من قبيل الاقتصار على قراءة كتاب الطبيعة، والتحذير من مغبة الفروض؛ ولذلك أيضًا اقترنت نشأة العلم الحديث ونجاحه وتقدمه بتأكيد الخرافة الاستقرائية، وأن منهج العلم محض ملاحظات خالصة ثم تعميمها.

^٤١Peter Meadwar, Hypothecis and Imagination, in The Philosophy of Karl Popper, Vol. I, p. 276.

^٤٢^⋆يمكن ملاحظة تشابه كبير، بل تماثل بين نظرية بوبر المعرفية والمنهجية، وبين نظرية تشارلز بيرس Ch. Pierce (١٨٣٨–١٩١٤م)، بحيث يمكن القول: إن بيرس رائد مهد لبوبر، وإن لم يكن بوبر قد صرح بهذا، لكن بيرس سبق بوبر بأن رأى العالِم لا يبدأ عمله من الصفر، وأن الذهن ليس صفحة بيضاء، ولا هو مزوَّد بمبادئ فطرية عقلية كما يرى المثاليون، بل مزود بحصيلة الخبرة السابقة والعلم القائم بل وتجارب الحياة اليومية الكلية، وما يمكن أن نسميَه معتقدات غريزية طالما أنها نتيجة لتكيفات بيولوجية واجتماعية مصاغة بطريقة غير تأملية خلال مسار الحياة، وأمثلة بيرس على ذلك كثيرة، منها الاعتقاد بأن ثمة عنصرًا أو نظامًا أو ترتيبًا للطبيعة، والاعتقاد بأن عالم الأشياء والحوادث يوجد بشكل مستقل عن تجربة أي فرد أو مجموعة من الأفراد (= الواقعية الحديثة)، وهذه المعتدات هي أساس نظريته المعروفة باسم نظرية الحس المشترك النقدية Critical Commonsensism، وتشكل هذه المعتقدات الخلفية المعرفية للباحث، التي تمارس تأثيرها كجزء لا يتجزأ من السياق الذي تحدث فيه التجربة الجديدة، وتمامًا كما فعل بوبر، أكد بيرس على دور الخيال كوسيلة وحيدة لوضع الفرض، وأكد أن كل تطورات العلم إنما تعود إلى خيال العلماء الواسع، وليس إلى تجميع وقائع الطبيعة، ويرى بعض الباحثين أن بيرس أول من أضاف عنصر الخيال إلى الدراسات المنطقية، وبعد أن يتوصل الخيال إلى الفرض — والفرض هو أول خطوات البحث العلمي — يشرع العالم في اختبار هذا الفرض، باستنباط ما يلزم عنه ومقابلة هذه الاستنباطات بالوقائع الملاحظة، هذا بالإضافة إلى أن بيرس يرى أن تطور العلوم — ومنها علم مناهج للبحث — إنما يتم بواسطة التصحيح الذاتي Self-Correcting، تمامًا كما رأى بوبر.
انظر في هذا: حامد كامل خليل، الأسس المنطقية لفلسفة تشارلز ساندرز بيرس، رسالة دكتوراه غير منشورة، بإشراف د. يحيى هويدي، كلية الآداب، جامعة القاهرة، سنة ١٩٧٧م، وفضلًا عن كل هذا يمكن ملاحظة تأثر بوبر ببيرس من أوجه أخرى، منها مثلًا أن بيرس أمام البراجماتية وبوبر حقًّا ليس براجماتيًّا على وجه الإطلاق، لكنه ينحو منحى عمليًّا إلى حد ما، إذ يرى أن كل سلوك موجه ولحل مشكلة، وهو يرى أيضًا أن بيرس من عمالقة الفلسفة المعاصرة؛ لأنه من أوائل المنشقين عن عقيدة الحتمية.
See: K. P., O. K. p. 212.

^٤٣Peter Meadwar, Hypoldesis and Imagination, p. 270.

^٤٤ج. برونوفسكي، وحدة الإنسان، ترجمة د. فؤاد زكريا، مكتبة الأنجلو المصرية، القاهرة، الطبعة الأولى، سنة ١٩٧٥م، ص٦٠.

^٤٥^⋆بصفة عامة نجد برونوفسكي شديد الإعجاب بفلسفة بوبر العلمية، وبنظريته المنهجية، وهو مشبع بفلسفة بوبر بأسرها، فقد عقد فصلًا في دراسته القيمة الممتعة «وحدة الإنسان: ص٧٣–١٠٨» غرضه توضيح أن الأدب نوع من المعرفة «نستخدم فيه الخيال بقدر ما يستخدم في العلم.» (المرجع السابق، ص٨٠) أي إنه من دعاة الدعوى البوبرية، بوحدة المنهج، وتعدد مصادر المعرفة، وأن التعويل في الخلق على الخيال.

^٤٦د. عبد الرحمن بدوي، مدخل جديد إلى الفلسفة، ص٩٧.

^٤٧المرجع السابق، ص٩٨.

^٤٨د. عبد الرحمن بدوي، مناهج البحث العلمي، ص١٣٠.

^٤٩ول ديورانت، قصة الفلسفة، ص١٧٧-١٧٨ (من الترجمة العربية).

^٥٠كلود برنار، مدخل لدراسة الطب التجريبي، ص٢٦–٣٢.

^٥١د. ياسين خليل، منطق المعرفة العلمية، ص١٧٠.

^٥٢المرجع السابق، ص١٦٨.

^٥٣المرجع السابق، ص١٧٠–١٧٦.

^٥٤ول ديورانت، قصة الفلسفة، ص١٧٧-١٧٨.

^٥٥المرجع السابق، ص١٧٨.

^٥٦كارل همبل، فلسفة العلوم الطبيعية، ترجمة د. محمد جلال موسى، ص١٦-١٧.

^٥٧المرجع السابق، ص٢١.

^٥٨المرجع السابق، ص٢٣.

^٥٩انظر: المرجع السابق، ص٢٤-٢٥.

^٦٠See for example: R. B. Braithwait Scientific Explanation, A study for the Function of Theory, Probability and Law in Science, Horper and Brothers, New York. 1960.
and also: S. Stebbine, A Modern Introduction to Logic, Asia. Publishing House, London, 1960.

^٦١انظر في هذا على سبيل المثال: L. W. H. Hull, History and Philosophy of Science, Longman: Green and Co, Ltd, fourth impression, 1965. London, pp. 164–179.
وأيضًا: د. ياسين خليل، منطق المعرفة العلمية، ص٢١٠، نقلًا عن إثباتات لآينشتين نفسه.

فلسفة كارل بوبر

فلسفة كارل بوبر

نبذة عن الكتاب

الفهرس