(عن معاذ) بضم الميم وذال معجمة «ابن جبل» بالتحريك، [وهو] (¬1) ضد السهل، القارئ القانت الصادق الثابت المحكم للعمل، التارك للجدل، المتمسك بالعروة الوثقى، إمام العلماء في الورع والتقوى، أبي عبد الرحمن الخزرجي/ [115/ب] , شهد له المصطفى صلى الله عليه وسلم: «بأنه أعلم أمته بالحلال والحرام» (¬2)، مات بالشام في# طاعون عمواس (¬1).

«قال: قلت: يا رسول الله, أخبرني بعمل يدخلني الجنة» بضم اللام، والجملة في موضع جر صفة لقوله «بعمل».

قال التوربشتي (¬2): (والجزم فيه وفيما بعده على جواب الأمر غير مستقيم رواية ومعنى) (¬3).

لكن تعقب بأن الرواية غير معلومة، وأما المعنى: فاستقامته ما ذكره القاضي (¬4)# حيث قال: (إن صح الجزم فيه كان جزاءا لشرط محذوف تقديره: أخبرني بعمل إن عملته يدخلني الجنة، والجملة الشرطية بأسرها صفة لعمل أو جوابا للأمر، وتقريره: أن إخبار الرسول لما كان وسيلة ms01 إلى عمله، وعمله ذريعة إلى دخول الجنة، كان الإخبار سببا بوجه ما لإدخال العمل إياه الجنة) (¬1).

فإن قيل: إذا جعل (يدخلني) جواب الأمر يبقى (بعمل) غير موصوف، والنكرة غير موصوفة لا تفيد! ، فالجواب: أن التنكير فيه للتفخيم أو النوع، أي: بعمل عظيم، أو معتبر في الشرع، بقرينة قوله الآتي: (سألتني عن عظيم)؛ ولأن مثل معاذ (¬2) لا يسأل من مثل المصطفى صلى الله عليه وسلم عما لا جدوى له.

قال الطيبي (¬3): (والحاصل أن في مثل هذا مذهبين:

أحدهما: مذهب الخليل (¬4) وهو أن يجعل الأمر بمعنى الشرط، وجواب الأمر جزاء.

والثاني: مذهب سيبويه (¬5) وهو أن الجواب جزاء شرط محذوف (¬6)، وعلى# التقديرين: التركيب من إقامة السبب الذي هو الإخبار (¬1) لأن الإخبار إنما يكون سببا للعمل إذا كان المخاطب مؤمنا, معتقدا, موافقا) (¬2).

«ويباعدني عن النار» وفي رواية أحمد: (إني أريد أن أسألك عن كلمة قد أمرضتني، وأسقمتني وأحزنتني، قال: سل عما شئت, قال: أخبرني بعمل يدخلني الجنة لا أسألك غيره) (¬3).

وفيه دليل على شدة اعتنائه بالعمل الصالح، وعظيم فصاحته، فإنه أوجز وأبلغ وأبدع؛ ولهذا حمد المصطفى/ [116/أ] صلى الله عليه وسلم مسألته واستعظمها، وعلى طلب الإيجاز في التعلم والتعليم مع حصول الفائدة، وأن الأعمال سبب لدخول الجنة، ويشهد له: {وتلك الجنة التي أورثتموها} (¬4) الآية {ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون} (¬5).

ولا ينافيه حديث: «لن يدخل أحدكم الجنة بعمله» (¬1)؛ لأن العمل نفسه لا يستحق به أحد الجنة لولا أنه تعالى جعله سببا (¬2)، أو أن نفس الدخول لا يكون بالعمل، بل بالرحمة، وأما حصول المنازل فيها فبالعمل.

وقال البيضاوي: (أراد بالحديث: بيان أن النجاة من العذاب والفوز بالثواب بفضل الله ورحمته، والعمل غير مؤثر فيهما على سبيل الإيجاب والاقتضاء، بل غايته: أنه يعد العامل لأن يتفضل عليه، ويقرب الرحمة إليه، إن رحمت الله قريب من المحسنين) (¬3). [انتهى (¬4)].

وقال الكرماني (¬5): (الباء في «بما كنتم» ليست سببية، بل للملابسة، أي: أورثتموها ملابسة لأعمالكم، أي: لثواب أعمالكم، أو للمقابلة نحو: أعطيته الشاة بدرهم، أو المراد جنة خاصة، أي: نيلكم تلك ms02 الجنة الخاصة الرفيعة العالية بسبب الأعمال، وأما أصل الدخول فبالرحمة (¬6).

قال: وأما قول النووي: ظاهر الآيات أن دخول الجنة بسبب الأعمال، والجمع بينها وبين الحديث: أن التوفيق للأعمال، والهداية للإخلاص فيها وقبولها إنما هو بالرحمة والفضل، فصح أنه لم يدخل بمجرد العمل وهو مراد الحديث، وأنه يدخل بسبب العمل وهو من الرحمة، فيرد بأن المقدمة الأولى خلاف صريح الحديث فلا يلتفت إليها) (¬1).

وقال ابن القيم: (العمل بمجرده -ولو تناهى- لا يوجب دخول الجنة، ولا أن تكون عوضا له؛ لأن[ه] (¬2) لو وقع (¬3) على الوجه الذي يحبه الله لا يقاوم نعمة، بل جميع العمل لا يوازي نعمة واحدة، فيبقى جميع نعمه مقتضية لشكرها، وهو لم يشكرها حق شكرها، فلو عذبه [عذبه] (¬4) وهو غير ظالم، وإذا رحمه كانت رحمته خيرا من عمله، قال: وهذا فصل الخطاب مع الجبرية الذين أنكروا كون الأعمال سببا لدخول الجنة من كل وجه، والقدرية الزاعمين أن الجنة عوض العمل، وأنها ثمنه، وأن دخولها بمحض العمل، والحديث يبطل دعوى الطائفتين، والحاصل: أن العمل من حيث هو عمل لا يستفيد به العامل/ [116/ب] دخول الجنة ما لم يكن مقبولا، والقبول إنما يحصل بالرحمة) (¬5).

تتمة: قال الغزالي: اجتمع ابن واسع وابن دينار، فقال ابن دينار: إما طاعة الله أو النار، فقال ابن واسع: إما رحمة الله أو النار، فقال: ما أحوجني إلى معلم مثلك, وقال البسطامي (¬6): كابدت العباد [ة] (¬7) ثلاثين سنة، فرأيت قائلا يقول: يا أبا يزيد: خزائنه# مملوءة من العبادة، إن أردت الوصول إليه فعليك بالذلة والافتقار (¬1).

فائدة (¬2): جاء في بعض الآثار أن بعض بني إسرائيل كان يتعبد في جزيرة ليس يعرفها أحد، وأنبت الله له شجرة رمان يأكل منها وعين ماء، فبقي كذلك خمسمائة عام، ثم سأل ربه أن يقبضه ساجدا ففعل، فأخبر عنه -عليه السلام- أنه يؤتى به يوم القيامة (¬3) فيقول له: اذهبوا به إلى الجنة برحمتي، فيقول: يا رب بل بعملي، فيقول: حاسبوه على شكر نعمة حاسة البصر, فيحاسب فلا تفي عبادته بها, فيقول: يا رب أدخلني الجنة برحمتك، ms03 فيقول: اذهبوا به إليها برحمتي (¬4).

«قال» أي: رسول الله «لمعاذ: لقد سألتني عن عظيم» أي: عن شيء عظيم# مشكل متعسر الجواب؛ لأن معرفة العمل الذي يدخل الجنة من علم الغيب، وعلم الغيب لا يعلمه إلا الله، ومن علمه الله، كذا ذكره (¬1) المظهر (¬2).

ورده الطيبي: بأنه ذهاب إلى أن «عظيم» صفة موصوف محذوف أي: عن سؤال عظيم، والأظهر: أن الموصوف أمر، ويعنى به العمل؛ لأن قوله: «تعبد الله» استئناف وقع بيانا لذلك الأمر العظيم، وعنه ينبئ كلام البيضاوي حيث قال: (وإنه ليسير): إشارة إلى أن أفعال العباد واقعة بأسباب ومرجحات تفيض عليهم من عنده، وذلك (¬3) إن كان نحو معصية تسمى خذلانا وطبعا) (¬4). انتهى.

وعلم مما تقرر: أنه ليس المراد استعظام جزائه ونتيجته فقط، بدليل قوله: «وإنه» أي: العمل الذي يدخل الجنة ويباعد عن النار: «ليسير على من يسره الله عليه» لتوفيقه، وتهيئة أسباب الطاعة له، وشرح صدره إلى السعي فيما يؤديه إلى السعادة الأبدية، {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} (¬5) «اعملوا ما شئتم/ [117/أ] فكل ميسر لما خلق له» (¬6)، وبالجملة: فالتوفيق إذا ساعد على شيء تيسر وإن كان ثقل الجبال.

قال الطيبي: (وإنما أسند اليسر إلى الله، وأطلق العسر؛ لئلا ينسب الخذلان صريحا# إليه, على طريقة: أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم (¬1)) (¬2).

وفيه دليل على مدح السائل وتعظيمه، وأنه أصاب بسؤاله كنزا عظيما، وأن مدح العمل لصاحبه مندوب، بخلاف مدح الذات، والفرق: أن مدح العمل يزيد صاحبه فيه تغبطا وحرصا، ومدح الذات يخشى منه العجب والالتفات، ثم فسر ذلك العمل العظيم بقوله: «تعبد الله».

قال المؤلف (¬3): يحتمل أن المراد بالعبادة معرفة الله (¬4)، فيكون عطف الصلاة وغيرها لإدخالها فيما يدخل الجنة ويبعد من النار، ويحتمل أن المراد بالعبادة: الطاعة مطلقا، فيدخل فيه جميع الوظائف، وعليه: فعطف الصلاة وغيرها عطف خاص على عام. انتهى (¬5).

واستبعد الحافظ ابن حجر الأول، وقال: (الأقرب أن المراد: النطق بالشهادتين، ولما عبر بالعبادة احتاج إلى أن يوضحها بقوله: «لا تشرك به شيئا») (¬6).

وقال الطوفي (¬7): (الظاهر أن المراد ms04 بالعبادة: التوحيد، بدليل «لا تشرك» إلخ.

ومنها (¬1) {ياأيها الناس اعبدوا ربكم} (¬2) أي: وحده (¬3)، {وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون} (¬4) أي: يوحدون، فعليه: يكون قد ذكر له التوحيد وأعمال الإسلام، ويحتمل أنه أراد بالعبادة هنا: ما يتناول الإيمان الباطن، والإسلام الظاهر، فيكون ما بعده عطف خاص على عام) (¬5). انتهى.

ونحوه قول بعضهم (¬6): (قوله: «تعبد الله» يتضمن جميع أنواع التكاليف الشرعية، وقوله: «لا تشرك» يشمل كلا قسمي الشرك: الجلي والخفي, وقال [أهل] (¬7) التحقيق: (العبادة لها ثلاث درجات: الأولى: أن تعبد الله طمعا في الثواب، وهربا من العقاب، وهذا هو المسمى بالعبادة، وهذه الدرجة نازلة جدا! (¬8)؛ لأن معبوده هو ذلك الثواب،# وقد جعل الحق وسيلة إلى الفعل ذلك المطلوب (¬1).

الثانية: أن تعبد الله لتتشرف بعبادته، أو تتشرف بقبول تكاليفه، أو بالانتساب إليه، وهذه أعلى من الأولى، لكنها غير خالصة؛ لأن القصد بالذات غير الله، وهذا/ [117/ب] هو المسمى بالعبودية.

الثالثة: أن تعبده لكونه إلها وخالقا، ولكونه (¬2) عبدا له، والإلهية: توجب الهيبة والعزة، والعبودية: توجب الخضوع والذلة، وهذا أعلى المقامات، وأشرف الدرجات، وهذا هو المستحق بأن يسمى بالعبودية، وإليه الإشارة بقول المصلي في أول الصلاة: (أصلي لله) (¬3)، فلو قال: أصلي لثواب الله أو للهرب من عقابه بطلت صلاته، فالعبادة لعوام المؤمنين، والعبودية للخواص الموقنين، والعبودية لخاص الخواص المقربين.

وقيل: العبادة لمن له علم اليقين، والعبودية لمن له [عين اليقين، والعبودة لمن له حق اليقين، ولعمري ما أظلت الخضراء، وأقلت] (¬4) الغبراء على من يفي بهذا الأمر، ويستقيم على هذا الحكم).

«وتقيم الصلاة» تأتي بها بشروطها، أو تواظب (¬5) عليها لأوقاتها.

«وتؤتي الزكاة» لمستحقيها (¬1)، فحذف المفعول الأول (¬2)، وزاد في رواية: «المفروضة» للاحتراز عن صدقة التطوع، فإنها زكاة لغوية، أو للاحتراز عن الزكاة المعجلة قبل الحول، فإنها زكاة غير مفروضة.

«وتصوم رمضان» أي: تمسك جميع نهارك عن كل مفطر بنية ليلا.

«وتحج البيت» أي: تقصده بأداء النسك.

قال ابن حجر: (وليس المراد بمخاطبته بالإفراد -فيما مر، ويأتي- اختصاصه به، بل تعليم السامعين الحكم في حقهم ومن أشبههم من المكلفين) ms05 (¬3).

وفيه دليل على أن تارك الأفعال المذكورة لا يدخل الجنة أي: حتى يطهر بالنار.

«ثم قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم أيضا: ألا أدلك» عرض متضمن للحث، نحو: {هل أدلكم على تجارة} (¬4) الآية، أي: عرضت عليك فهل تحبه؟ قصد به التشويق إلى ما سيذكره؛ ليكون أوقع في النفس وأحث على استفراغها لاستفادته.

«على أبواب الخير» أي: طرقه وأسبابه الموصلة إليه، ومن ثم جعلها أبوابا له# لترتبه عليها تشبيها له بأمتعة في مكان له أبواب.

والتعريف في (الخير) للجنس، ذكره بعضهم (¬1).

وقال المظهر: (جعل هذه الأشياء أبوابا للخير؛ لأن الصوم وإخراج المال في الصدقة شديد على النفس، وكذا الصلاة في جوف الليل، فمن اعتادها سهل عليه كل خير، ونال كل خير؛ لأن المشقة في دخول الدار تكون بفتح الباب المغلق) (¬2).

وقال الطيبي: (التعريف للعهد الخارجي التقديري، وهو مما يعلم من قوله: «تعبد الله / [118/أ] ولا تشرك به» إلخ. المعني به الإسلام والإيمان الذي هو سبب دخول الجنة، والمباعدة من النار ظاهرا، والمعني بأبواب الخير: النوافل، كما دل عليه قوله: «وصلاة الرجل في جوف الليل» لئلا يلزم التكرار.

وسميت النوافل أبوابا للفرائض؛ لأنها مقدمات ومكملات لها، فمن فاتته السنن حرم الفروض، قال بعض الأعيان: من ترك الأدب عوقب بحرمان النوافل، ومن عوقب بحرمان النوافل عوقب بحرمان السنن، ومن عوقب بحرمانها (¬3) عوقب بحرمان الفرائض، ومن عوقب بحرمان الفرائض يوشك أن يعاقب بحرمان المعرفة (¬4)) (¬5).

وقال بعضهم (¬6): (إن كانت الإضافة في (أبواب الخير) بيانية (¬7) فالمراد بالأعمال# الصالحة التي يتوصل بها إلى أعمال أكمل منها كما استفيد من تسميتها أبوابا، فهو من المجاز البليغ (¬1).

وآثر جمع القلة: (¬2) إشارة إلى تسهيل الأمر على السامع ليزيد تشوقه (¬3) وإقباله (¬4)،# وإن كانت بمعنى اللام: (¬1) فالمراد به الجزاء العظيم وجميع الأعمال الصالحة، ويدل للثاني رواية ابن ماجه: «ألا أدلك على أبواب الجنة» (¬2) وللأول تخصيص بعض الأعمال بالذكر بقوله: «الصوم» أي: الإكثار منه؛ لأن فرضه تقدم).

«جنة» بضم الجيم (¬3)، وقاية من سورة (¬4) الشهوة في العاجل، ومن النار في الآجل، وأصلها ms06 الترس (¬5)، شبه به الصوم؛ لأنه يحمي الصائم عن الآفات النفسانية في الدنيا، وعن العقاب في الآخرة -[كما تقدم] (¬6) - فإنه يقمع الهوى، وبرد (¬7) الشهوات التي هي أسلحة الشيطان، فإن الشبع مجلبة للآثام، منقصة للإيمان، ولهذا قال المصطفى صلى الله عليه وسلم: «ما ملأ ابن آدم وعاء شرا من بطنه» (¬8).

فإذا ملأ بطنه تشوشت فكرته لما يستولي على معادن إدراكه من الأبخرة الكثيرة المتصاعدة من معدته إلى دماغه، فلا يمكنه نظر صحيح، ولا يتفق له رأي صالح، وقد يقع في مداحض فيزوغ عن الحق، ويغلب عليه الكسل فيمنعه من وظائف العبادات، وتكثر مواد الفضول فيه فيكثر غضبه وشهوته، ويزيد حرصه فيوقعه في طلب ما زاد على كفايته فيقع في المحارم، فالصوم يدفع ذلك كله، فلهذا كان جنة / [118/ب] يستجن بها العبد من النار). ذكره البيضاوي (¬1).

وقال الطيبي: إنما جعل الصوم جنة عن النار؛ لأن في الجوع سد مجاري الشيطان،# كما في الحديث: «إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم، ألا فضيقوا مجاريه بالجوع» (¬1)، فإذا سد مجاريه لم يدخل فيه، فلم يكن سبب للعصيان، الذي هو سبب دخول النيران.

«والصدقة» أي: نفلها؛ لأن فرضها ذكر قبل، «تطفئ» [أي: ] (¬2) تمحو، «الخطيئة» أي: الصغيرة المتعلقة بحق الله، أما الكبيرة فلا يمحوها إلا التوبة، وأما حق الآدمي فلا يمحوه إلا رضى صاحبه، «كما يطفئ الماء النار» إن الحسنات يذهبن السيئات.

قال الطوفي: (وإنما استعار لفظ الإطفاء لمقابلة (¬3)؛ لأن الخطيئة يترتب عليها العقاب الذي هو أثر الغضب، والغضب يستعمل فيه الإطفاء، يقال: طفئ غضب فلان، وانطفأ غضبه؛ لأنه في الشاهد (¬4): ثوران (¬5) دم القلب عن غلبة الحرارة.

قال: وخص الصدقة بذلك لتعدي نفعها، وهي: إحسان إلى الخلق, وهم عيال الله (¬1)، والإحسان إلى العيال يطفئ عادة غضب صاحبها، وسبب إطفاء الماء النار: أن بينهما غاية التضاد؛ إذ النار حارة يابسة، والماء بارد رطب، فقد ضادها بكيفيتيه جميعا، والضد يدفع الضد ويعدمه) (¬2).

وقال الطيبي: قوله: «الصدقة تطفئ الخطيئة»: أصله تذهب الخطيئة كقوله تعالى: {إن الحسنات يذهبن السيئات} (¬3) ثم في ms07 الدرجة الثانية تمحو الخطيئة؛ لخبر: «أتبع السيئة الحسنة تمحها» (¬4)، أي: السيئة المثبتة في صحيفة الكرام الكاتبين، وإنما قدرت# الصحيفة بقرينة (تمحو)، ثم في الدرجة الثالثة تطفئ الخطيئة لمقام الحكاية عن المباعدة عن النار، فلما وضع الخطيئة موضع النار على الاستعارة (¬1) المكنية (¬2) أثبت لها على الاستعارة التخييلية ما يلازم النار من الإطفاء ليكون قرينة مانعة لها من إرادة الحقيقة [من الخطيئة] (¬3).

وأما {إنما يأكلون في بطونهم نارا} (¬4) فمن إطلاق اسم المسبب على السبب (¬5)، وأما معنى إذهاب السيئة بالحسنة: إذا كانت بين العبد وربه فظاهر، وأما إذا# كانت بينه وبين عبد فإنه إذا عمل حسنة تدفع تلك الحسنة يوم القيامة إلى خصمه عوضا عن مظلمته.

/ [119/أ] فإن قلت: هل يلزم على هذا التقدير أن تكون (¬1) الصدقة أقوى حالا في المباعدة من النار؛ لأن الجنة -وهي الترس- دون إطفاء النار، قلت: العكس أولى؛ لأن الجنة مانعة من صدور الخطيئة التي هي سبب النار، والصدقة لا تمنع، وإنما تطفئ الخطيئة الحاصلة) (¬2).

«وصلاة الرجل» خصه لا لإخراج الأنثى، بل لأن الرجال هم المخاطبون، والخير فيهم أغلب، «من جوف الليل» أي: في أثنائه، ف (من) بمعنى (في)، وحروف الصفات (¬3) تتناوب (¬4)، أو لابتداء الغاية فيكون مبتدأ الصلاة جوفه، أو تبعيضية أي: وصلاته في بعض جوف الليل كذلك، [أي: تطفئ] (¬5) الخطيئة كالصدقة، بدليل رواية أحمد: «والصدقة (¬6) وقيام العبد في جوف الليل يكفر» (¬7) أي: الخطيئة, وهذا ما# استظهره البيضاوي حيث قال (¬1): «صلاة الرجل» مبتدأ خبره محذوف، أي: صلاته في جوف الليل كذلك، أي: تطفئ الخطيئة, أو هي من أبواب الخير، قال: والأول أظهر؛ لاستشهاده -عليه السلام- بالآية الآتية، وهي متضمنة للصلاة والإنفاق.

قال الطيبي: (ويعضده تقييد القرينتين السابقتين-أعني الصدقة والصوم- بفائدتين زائدتين: وهي الجنة وإطفاء الخطيئة؛ لأن الظاهر أن يقال: أبواب الخير: الصوم والصدقة لا غير (¬2)، وصلاة الرجل في جوف الليل، فلما قيدتا بهما يجب أن يقيد هذا بما يناسب, كما قدره القاضي (¬3)، قال (¬4): والأظهر أن يقدر الخير (¬5): (شعار الصالحين)، كما في جامع الأصول (¬6) (¬7).

ويفيد فائدة مطلوبة زائدة على القرينتين, وهي: أنهما ms08 كما أفادتا المباعدة عن النار، فتفيد هذه الإدخال في الجنة، ويتم استشهاد الآية؛ (¬1) لأن قرة العين كناية عن السرور والفوز التام, وهو مباعدة النار ودخول الجنة, كما قال تعالى: {فمن زحزح عن النار} (¬2) الآية. انتهى (¬3).

واعلم أن التنفل بالليل أفضل منه بالنهار، لتوفر الخشوع فيه أكثر (¬4)، ثم هي فيه بعد النوم أفضل، ويحصل فضل قيامه بركعتين.

«ثم تلا» أي: قرأ المصطفى صلى الله عليه وسلم احتجاجا على فضل صلاة الليل، ومدحا لفاعل ذلك: «قوله تعالى {تتجافى} أي: تتنحى وترتفع, {جنوبهم عن المضاجع} ... جمع مضجع بفتح الجيم (¬5)، أي: محل الاضطجاع للنوم / [119/ب] «حتى بلغ: {يعملون} (¬6)؛ لأنه ثناء عليهم بهجر النوم، وارتكاب مشقة السهر, والإنفاق مما رزقهم الله الدال عليه: {تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفا وطمعا# ومما رزقناهم ينفقون} (¬1) المترتب عليه ما دل عليه: {فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون} (¬2).

والجمهور أن ما في الآية كناية عن كثرة النفل بالليل, فإنهم أخفوا أعمالهم، فجوزوا بما أخفي لهم من قرة الأعين (¬3)، وإنما يتم إخفاؤه بالصلاة (¬4) في جوف الليل، فما قيل من أنه كناية عن صلاة بين العشاءين يرده ظاهر هذا الحديث (¬5).

«ألا أخبرك» حث وتحريض على الإصغاء لما يلقيه إليه.

«برأس الأمر» أي: الدين أو العبادة أو الأمر الذي سأل عنه.

«وعموده» الذي (¬6): يقوم به, ويعتمد عليه كعمود القسطاط (¬7).

«وذروة» بتثليث الذال المعجمة، ومن اقتصر كالطوفي (¬8) والطيبي (¬9) على الفتح# والضم فغير مصيب، فإن أريد الأفصح فالكسر فقط (¬1).

«سنامه»: بفتح السين المهملة، أي: أعلاه، شوقه به لمعرفة ذلك ليقبل عليه بشراشره (¬2) ويصغي إليه بكليته.

«قلت: بلى يا رسول الله أخبرني، قال: رأس الأمر الإسلام» أي: النطق بالشهادتين, كما جاء مفسرا بهما في رواية أحمد (¬3)، فهو من جميع الأعمال بمنزلة الرأس من الجسد في احتياجه إليه، وعدم بقائه بدونه، فلا أثر لجميع أمور الدين بدونه، كحياة الحيوان بدون رأسه، فما لم يقر المكلف بكلمتي الشهادة فلا شيء له من الدين أصلا، وإذا أقر بهما حصل له ms09 أصل الدين لكن ليس له قوة وكمال، كالبيت الذي لا عمود له،# فإذا صلى وداوم علي (¬1) قوي دينه، لكن لم يكن له رفعة وكمال، فإذا جاهد حصل لدينه الرفعة والكمال، فلذلك قال: «وعموده» أي: قوامه الذي يقوم به ويظهر عليه, «الصلاة» فإنها المقيمة لمنار الإسلام، كما أن العمود هو الذي يقيم البيت، فهي العمل الدائم الفارق بين المؤمن والكافر، المشتملة على ما لم يشتمل عليه غيرها من القربات، كيف وهي طهرة للقلوب، واستفتاح لأبواب الغيوب (¬2)؟ ! .

«وذروة سنامه الجهاد»؛ لأنه [مقرون بالهداية] (¬3) بدليل: {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا} (¬4) فهو أعلى أنواع العبادة من حيث صعوبته / [120/أ] على النفوس أكثر من جميع الأعمال، وإن به أعلي (¬5) كلمة الله ونصرة أوليائه وقهر أعدائه وحماية بيضة الإسلام، وليس ذلك لغيره من العبادات، فهو من هذه الجهة أفضل، وإن فضله غيره من الفروض من جهات أخر.

والعبادة قد تكون فاضلة ومفضولة باعتبارين، كما يصير فرض الكفاية في بعض الأحوال فرض عين، ألا ترى إلى قول ابن الزملكاني (¬6) كغيره (¬7): (قد يعرض للمفضول ما يكسبه على غيره فضلا, وليفصل ذلك ليتخذ أصلا: فإن العبادة تفضل تارة بحسب# زمانها، وأخرى بحسب مكانها، وطورا بحسب حال المتصف بها، وآونة بمقتضى سببها، ومرة تترجح بعموم الانتفاع، وأخرى بوقوعها في بعض الأزمنة الفاضلة أو البقاع (¬1)) (¬2).

قال المظهر: (وإنما خص الشهادة والصلاة ولم يذكر الزكاة والصوم والحج؛ لأنه ذكر الأركان الخمسة في أول الحديث، وأعاد هنا ذكر ما هو الأقوى منها تعظيما لشأنهما؛ لأنهما يتكرران في كل يوم وليلة، بخلاف الزكاة والصوم ففي كل سنة، والحج لا يتكرر، وزاد الجهاد وبين أن به رفعة الدين؛ تحريضا للناس عليه لكراهة النفوس له) (¬3).

قال الطيبي: (وإنما خص هذه القرينة بالباء، والأولى ب (على)، لأن (¬4) هذه القرينة أجمع وأشمل؛ لأن المعنى بأمر الدين (¬5)، وهو مشتمل على أبواب الخير، وعلى ما سبقه من نحو: «تعبد الله» إلخ.

ولهذا أكد بالباء في القرينة الثالثة الآتية، وأكدها ب (كله)؛ لكونها أجمع منها، وهذا الترقي ينبهك على جواز الزيادة ms10 في الجواب، كما في قوله تعالى: {يسألونك ماذا ينفقون قل ما أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين} (¬6) وهو (¬7) من الأسلوب الحكيم (¬8).

والسؤال ضربان: جدلي وتعليمي، وحق الأول: مطابقة الجواب من غير زيادة ولا# نقص، وحق الثاني: أن يتحرى المجيب الأصوب, كالطبيب الرفيق يتوخى ما فيه شفاء العليل طلبه أم لا) (¬1).

وما ذكر من أن سياق الحديث هكذا هو ما في بعض النسخ، وفي بعضها: «ألا أخبرك برأس الأمر وعموده وذروة سنامه: الجهاد» وهذه رواية لابن ماجه (¬2).

وأما رواية الترمذي: [فذكر فيها الصلاة، كما في النسخة التي شرحت عليها، ولعل المؤلف أثبت أولا رواية ابن ماجه ثم ألحق ما في رواية الترمذي] (¬3) فلم يطلع على الإلحاق (¬4) من كتب من النسخة الأولى فاختلفت النسخ (¬5).

ثم قال له المصطفى صلى الله عليه وسلم: «ألا أخبرك بملاك» بكسر الميم كما درجوا عليه / [120/ب] «ذلك كله» أي: بما يملكه ويضبطه, أو بمقصوده وجماعه، أو بما يقوم به؛ بمعنى: أنه إذا وجد كانت تلك الأعمال كلها على غاية من الكمال، ونهاية من صفاء الأحوال؛ لأن الجهاد وغيره من أعمال الطاعات غنيمة، وكف اللسان عن المحارم سلامة، والسلامة في نظر العقلاء مقدمة على الغنيمة! .

قال التوربشتي: (ملاك الأمر قوامه وما يتم به، ولهذا يقال: القلب ملاك# الجسد) (¬1).

وقال البيضاوي: (ملاك الشيء أصله ومبناه (¬2) , وأصله ما يملك به كالنظام) (¬3).

وقال المظهر: (بأنه (¬4) إحكام الشيء وتقويته من ملك العجين إذا أحسن عجنه وبالغ فيه، وأهل اللغة يكسرون الميم ويفتحونها، والرواية بكسر الميم فقط (¬5)) (¬6). انتهى.

ولم يتفطن لذلك الشارح الهيثمي (¬7) فضبطه [هنا] (¬8) بفتح الميم وكسرها (¬9).

«قلت: بلى يا رسول الله, أخبرني, فأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بلسانه» أي: أمسك لسان نفسه بيده، الباء زائدة، والضمير [راجع] (¬10) إلى النبي صلى الله عليه وسلم.

«ثم قال: كف عليك هذا» أي: كف عنك لسانك، فوضع (على) موضع (عن)، أو ضمن (كف) بمعنى احبس (¬11)، أي: احبس عليك لسانك لا يصول عليك# بكلام يؤذي.

وفي الحكمة: لسانك أسدك، إن أطلقته فرسك، وإن أمسكته حرسك، ms11 وكان الصديق -رضي الله عنه-: «يمسك لسانه ويقول: هذا الذي أوردني الموارد» (¬1)، ذكره بعض الشارحين (¬2).

وقال البيضاوي: (قوله: «كف عليك» أي: كف لسانك، فلا تتكلم بما لا يعنيك؛ فإن من كثر كلامه كثر سقطه، ومن كثر سقطه كثرت ذنوبه، ولكثرة الكلام (¬3) مفاسد لا تحصى، أو: لا تتكلم بما (¬4) يهجس في نفسك من الوساوس، فإنك غير مأخوذ به ما لم يظهر؛ لخبر: «إن الله تعالى تجاوز لأمتي ما وسوست صدورها ما لم تقل (¬5) أو تتكلم» (¬6) أو: لا تتفوه - بما ستره الله عليك؛ فإن التوبة عنه أرجى قبولا، والعفو عنه أرجى وقوعا) (¬7).

وقال الطوفي: قوله: (كف) يجوز كونه عاما خص بكلام الخير؛ بدليل حديث:

«من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت» (¬1) وكونه مطلقا: استعمل (¬2) في الكف عن الشر فلا يبقى له دلالة على غيره (¬3)، ومنشؤهما / [121/أ] أن الفعل يدل على المصدر (¬4)، لكن هل يقدر معرفا فيعم كاكفف الكف، أو منكرا فلا يعم كاكفف كفا، أو على أن المصدر جنس فيعم، (¬5) أو لا فلا) (¬6).

وعدل عن قوله: (كف لسانك) الأخصر، وجمع بين إمساكه وقوله ذلك؛ لأن النفس بالحسيات آلف منها (¬7) بالعقليات؛ لتأخر زمن إدراكها عن إدراك تلك، فكان ذكر المعنى العقلي ثم تعقيبه بالتمثيل الحسي أبلغ وأوقع في النفس، وأبعد عن الخفاء# وأبدع في الظهور.

وقال حجة الإسلام: والمراد بكف اللسان حفظه من الكذب، فلا ينطق به في جد ولا هزل؛ لأنه إن نطق به هزلا تداعى إلى الجد، والخلف في الوعد، والغيبة -فإنها أشد من ثلاث وثلاثين زنية (¬1) - والمراء والجدال والمنافسة وتزكية النفس واللعن والدعاء# على الخلق والمزاح والسخرية والاستهزاء بالناس ونحو ذلك, وقال بعض الحكماء: لا شيء أحق بالسجن من اللسان (¬1)، وقد جعله خلف الشفتين والأسنان، ومع ذلك يكسر القفل ويفتح الأبواب، وقال بعضهم: إن لم تملك فضل لسانك, ملك (¬2) الشيطان فضل عنانك (¬3).

«قلت يا نبي الله: وإنا لمؤاخذون بما نتكلم به؟ » استفهام استثبات طلبا لإيضاح الحكم, وتعجب واستغراب مؤذن بأنه لم يكن يعلمه أحرام هو أم حلال؟ ms12 .

وهذا لا ينافي إخبار المصطفى صلى الله عليه وسلم بأن: «معاذا أعلم الناس بالحلال والحرام» (¬4)؛ لأن المراد بهما المعاملات الظاهرة بين الناس لا في معاملة العبد ربه، أو صار أعلمهم بعد ذلك (¬5). ذكره الطوفي (¬6).

والمؤاخذة أن يأخذ أحد أحدا بذنب.

«فقال» أي: نبي الله «ثكلتك» أي: فقدتك «أمك» لفقدك إدراك المؤاخذة بذلك مع ظهورها.

قال القاضي: (هذا وأمثاله أشياء مزالة عن أصلها إلى معنى التعجب وتعظيم الأمر) (¬7).

وقال المظهر وغيره: (هو في الأصل دعاء بالموت، لكنه ليس مرادا, بل جرى (¬1) على ألسنتهم في المحاورات للتأديب, والتنبيه من الغفلة, وللتحريض على الشيء والتهييج إليه، ك «تربت يمينك» و «عقرى حلقى» و «لا أم لك، ولا أب لك» (¬2) و «لا در درك» (¬3).

«وهل»: استفهام إنكاري بمعنى النفي، أي: ما «يكب» بضم الكاف, أي: [يلقي] (¬4).

قال الطيبي: / [121/ب] مضارع كبه بمعنى صرعه على وجهه [فأكب: سقط على وجهه] (¬5)، وهذا من النوادر (¬6) (¬7)، فإن ثلاثيه متعد، ورباعيه لازم (¬8) (¬9).

«الناس» أي: أكثرهم «في النار» نار جهنم، «على وجوههم أو قال» -شك من الراوي- «على مناخرهم» جمع منخر -بفتح الميم وكسر الخاء المعجمة وفتحها (¬1) -: ثقبة الأنف.

«إلا حصائد (¬2) ألسنتهم» أي: ما تكلمت به من الإثم، جمع حصيدة بمعنى محصودة، من حصد إذا قطع الزرع، وهو من إضافة اسم المفعول إلى فاعله أي: محصودات بالألسنة، شبه ما تكلم به الإنسان بالزرع المحصود بالمنجل (¬3)، فكما أن المنجل يقطع ولا يميز بين الرطب واليابس والجيد والرديء، فكذا لسان بعض الناس يتكلم بكل نوع من الكلام القبيح والحسن، ثم حذف المشبه وأقيم المشبه به مقامه على سبيل الاستعارة المصرحة (¬4)، وجعل الإضافة قرينة لها، والاستثناء مفرغ (¬5)؛

لأن في# الاستفهام معنى النفي، والتقدير: لا يكب الناس في النار شيء من الأشياء إلا حصائد ألسنتهم من الكلام القبيح كقذف وشهادة زور وشتم وغيبة ونميمة وبهتان ونحوها، وهذا الحكم وارد على الأغلب والأكثر؛ لأنك إذا جربت وفكرت لم تجد أحدا حفظ لسانه عن السوء ويصدر منه شيء يوجب دخوله النار إلا نادرا. ذكره الطيبي (¬1).

وقال الطوفي: ms13 (الحصر إضافي؛ إذ من الناس من يكبه في النار غير كلامه، فتخصيصه: إما لكونه أبلغ ضررا لتعديه إلى الغير، أو خرج مخرج المبالغة تفظيعا لشأنه، أو لأن الأعمال يقارنها الكلام غالبا، فله حصة في سببية الجزاء ثوابا وعقابا، وفي المثل يقول اللسان للقفا: كيف أصبحت؟ فيقول: بخير إن سلمت منك! ) (¬2).

وفي الصحيحين: «أن الرجل ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزل بها في النار أبعد مما بين المشرق والمغرب» (¬3). فحث على قلة الكلام.

وفي المعجم الكبير للطبراني والبيهقي في الشعب من حديث أبي وائل عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: ارتقى ابن مسعود الصفا فأخذ بلسانه فقال: يا لسان (¬4): قل خيرا تغنم، واسكت عن شر تسلم, من قبل أن تندم، سمعت رسول الله صلى الله عليه# وسلم يقول: «أكثر خطايا ابن آدم من لسانه» (¬1).

وذلك لأنه أكثر أعضاء الإنسان عملا، وهو صغير جرمه، عظيم جرمه (¬2)، فمن أطلق عذبة (¬3) لسانه، / [122/أ] وأرسله مرخى العنان، سلك به الشيطان في كل ميدان، وساقه إلى شفا جرف هار، إلى أن يضطره إلى البوار، ولا ينجي من شر اللسان إلا أن يقيد بلجام الشرع.

وروى الترمذي وابن خزيمة والبيهقي عن أبي سعيد مرفوعا: «إذا أصبح ابن آدم فإن الأعضاء كلها تكفر (¬4) اللسان فتقول: اتق الله فينا، فإنما نحن بك فإن استقمت استقمنا، وإن اعوججت اعوججنا» (¬5).

قال الغزالي: (المعنى في ذلك: أن نطق اللسان يؤثر في أعضاء الإنسان بالتوفيق والخذلان، فاللسان أشد الأعضاء جماحا وطغيانا، وأكثرها فسادا وعدوانا، ويؤكد هذا المعنى قول مالك (¬1) بن دينار: إذا رأيت قسوة في قلبك, ووهنا في بدنك, وحرمانا في رزقك, فاعلم أنك تكلمت فيما لا يعنيك) (¬2).

فإن قيل: ما ذكر في هذا الحديث: من أن أعظم الخطايا في اللسان، وأنه إذا استقام استقامت الأعضاء، وإذا اعوج اعوجت، يخالفه ما مر في حديث: إن في الجسد مضغة إلى أن قال: «وهي القلب» (¬3)، قلنا: اللسان ترجمان القلب، وخليفته في ظاهر البدن، فإذا أسند الأمر إليه فهو مجاز في الحكم، كقولك: شفى الطبيب ms14 المريض.

تتمة: قد كان السلف على غاية من حفظ اللسان: قال الإمام ابن أبي جمرة (¬4): أخبرني بعض مشايخي عن بعض مشايخه: أنه كان قاعدا (¬5) أحد أصحابه فأتاه ابنه من المكتب، فقال: حفظت لوحي، أقعد أو أمشي ألعب؟ فلم يجبه، فكرره، فقال له صاحبه: ألا تقول له: يلعب، أليس اللعب (¬6) يصلح الصبيان؟ قال: ما أريد أن يكون# في صحيفتي اذهب فالعب! ، فإن فعل لا أمنعه (¬1).

(رواه الترمذي) في جامعه (وقال: حسن صحيح) (¬2) وفي سياقه زيادة على المؤلف، ولفظه عن معاذ: «كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر فأصبحت يوما قريبا منه ونحن نسير، فقلت يا رسول الله: أخبرني بعمل يدخلني الجنة ... » فذكره.

ورواه أيضا أحمد (¬3) والنسائي (¬4) وابن ماجه (¬5) كلهم من طريق أبي وائل عن معاذ مطولا.

وأخرجه أحمد أيضا من وجه آخر عن معاذ (¬6).

وزاد الطبراني في رواية مختصرة: «ثم إنك لن تراك سالما ما سكت، فإذا تكلمت كتب عليك أو لك» (¬1).

وفي حديث أبي ذر مرفوعا: «عليك بطول الصمت، فإنه مطردة للشيطان»، / [122/ب] رواه أحمد والطبراني وابن حبان والحاكم وصححاه (¬2).

[2: عن أبي ثعلبة الخشني جرثوم بن ناشر رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إن الله فرض فرائض فلا تضيعوها، وحد حدودا فلا تتعدوها (¬1)، وحرم أشياء فلا تنتهكوها، وسكت عن أشياء رحمة لكم غير نسيان فلا تبحثوا عنها». حديث حسن، رواه الدارقطني وغيره].

شرح الأربعين النووية للمناوي ح 29

شرح الأربعين النووية للمناوي ح 29 - 35

نبذة عن الكتاب

الفهرس