لله در كتاب نشيم1 من مطالع صفحاته محامد الملك الخلاق، وشكرا لله شكر لسان نعطر زلاله من جنتاب أرباب الأذواق، وسقيا لفم نيضت من أسنانه الصلاة، والسلام على متمم مكارم الأخلاق، وآله وأصحابه، الناصبين ألوية في الآفاق، ما اخضرت الأشجار بالأوراق، وابيضت الأسحار بالإشراق.

أما بعد:

فلما كان الوصول إلى السعادة الكبرى في النشأة الأولى والأخرى، منوطا بتحلية الظاهر بالتكاليف والمشاق، وتخلية الباطن عن رذائل الأخلاق، وكان أحوال التكاليف الظاهرة3، مما كثرت فيه التصانيف الباهرة، وصارت علوم الأخلاق مما أوجز فيه المهرة، والحذاق، أردت أن أسرح معانيه إلى بقعة البيان، وأشرح بدائع أسراره بقدر الإمكان، مؤتدا ما يقتضيه العقل الصريح بما يرتضيه النقل الصحيح؛ ليكون مجمعا للبحرين، وملتقى للنهرين، وواردا على منتهى السؤل والأمل، وجامعا لخلاصتي

العلم والعمل، وحيثما قصدت، آخذ عنان الأقلام وصرفه نحو تحبير ديباجة هذا الكلام، ملفقا في هذا العلم بين متونه وحواشيه، بحيث يقول الناظرون: لله در واشيه.

صادفت في خزانة الأزمان رسالة نسجت عليها عناكب النسيان، ووسمها تقاعد همم الرجال بسمة الإهمال، والإغفال، مع أنها تستحق أن تشتهر في مشارق الأرض ومغاربها، وتصعد إلى سنام العناية وغاربها، وتبلغ في المساند المعظمة إلى القبول، وتسير في الأمصار مسير الصبا والقبول، وقد صنفها الإمام الهمام، والفاضل القمقام، منقح أشتات العلوم والمعارف، ومفتح مغلقات المتون لكل عارف، ولم يوزن شأنه بأحد إلا وقد رجحه في الفضائل، وقد أنسى الأناسي ذكرى أفاضل الأوائل، لم ينظر إليه أحد شزر إلا وهو على فعله متندم، ومن أسر مقدار فضله، ندم على أن يقول: الفضل للمتقدم، ومن شاهد تصانيفه شهد بأنه البحر الزاخر، وقال: أصدق كلمة قالها الشاعر:

كم ترك الأول للآخر

وما هو إلا العالم، العامل، الفاضل، الكامل، ملخص فوائد المعاني والبيان، مبرز جواهر الكلام في مواقف الأذهان، الواصل في حل مشكلات الأصول غاية الأمل، ومنتهى السؤل، المعتضد بحبل الله المتين، مولانا عضد الملة والدين روح الله روحه، وأعظم فتوحه.

وهو - قد أدرج في عدة ms001 من الأوراق، أصول مسائل «علم الأخلاق، ولما تبينت فيها نوعا من الإيجاز، ونبذا من الإغلاق، أردت تفريغ ما فيه من الأصول، وتقييد ما فيها من الإطلاق، فشرحتها شرحا مؤيدا بالنصوص والنقول، وما ورد في السنة المستفيضة، والأثر المقبول، فصار الشرح غرة في جبين الدهر، ودرة في إكليل العصر.

اللهم كما وفقتنا لإيضاح هذه الأوراق، يسر لنا التخلق بمكارم الأخلاق، واجعلنا فائزين بالسعادتين في نشأتي الأولى والآخرة، وحائزين بالدولتين من الأعمال الزاهرة والأخلاق الفاخرة، إنك أنت الوهاب، عليك التوكل، وإليك المآب.

قال المولى المصنف - أكرمه الله المنان في أعلى درجات الجنان -:

بسم الله الرحمن الرحيم، نحمد لله على نواله، والصلاة على نبيه محمد وآله: تيمنا بذكر اسمه العالي، وحمده المتوالي، وتبركا بالصلاة والسلام على سيد الأنام، وآله الكرام.

وبعد، أي: بعد التسمية، والحمدلة، والتصلية.

«فهذا مختصر، أي: كتاب معبر فيه عن المعاني الجليلة، بالألفاظ القليلة، فإن أراد بالمختصر النقوش الدالة على الألفاظ، فالمشار إليه هو الموجود في الأعيان، وإن أراد به الألفاظ التي هي من الأغراض الغير القادرة إلا في الخيال، يكون إشارة إلى الموجود، وفي الأذهان، اللهم إلا أن يطلق الخارج على خارج النفس، دون القوى المدركة هذا كله، على تقدير تأخير الخطبة، وإما على تقدير تقدمها، كما هو الظاهر المتبادر ههنا، بل في غيره أيضا، فالإشارة إلى ما في الخيال البتة.

ثم إن المصنف أشار بقوله: في بيان علم الأخلاق» إلى اسم الفن باعتبار المعنى اللقبي، ونبه به إلى تعريفه، وموضوعه باعتبار المعنى الإضافي ؛ لأن تعريفه: معرفة الأخلاق الحميدة، والذميمة؛ ليكتسب الأولى، ويشرك الثانية.

وموضوعه: الأخلاق الإنسانية من حيث تبديل الذميمة منها بالحميدة.

(م

وغايته: تكميل النفس الناطقة بالسعادات الفاخرة في داري الدنيا والآخرة، بل ليس المقصود من بعثة الرسل والأنبياء، بعد تحصيل اليقين في العقائد، إلا تهذيب الأخلاق، كما قا صل ل لى الله عليه وسلم: بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»(1).

ومرتبته: هي المشار إليها بالوحي الناطق على لسان النبي الصادق، حيث أمر جميع الأنبياء ms002 والرسل بهذا العلم، منها قوله: - تعالى - حكاية عن إبراهيمالل : (رب هب لى حكما وألحقنى بالصلحين) ، والأول: تكميل القوة النظرية، والثاني: تكميل القوة العملية، ومنها قوله: - تعالى - خطابا لموسى ا: (إني أنا الله لآ إله إلا أنا فاعبدنى وأقم الصلوة لذكرى) ، فأول الآية إشارة إلى تكميل القوة النظرية، وآخرها إلى تكميل القوة العملية.

ومنها قول صل لى الله عليه سلم حكاية عن عيسي الل : (قال إنى عبد الله عاتلن الكتب وجعلن نبيا * وجعلى مباركا أتن ما كنت واوصانى بآلصلوة والزكوة ما دمت حيا) [م3، 30]، ولا يخفى ما هذه الآية أيضا من الإشارة إلى المرتبتين المذكورتين.

ومنها قوله: - عز شأنه - خطابا لحبيبه محمدا صل الله عليه وسلم، (فمن كان يرجوا لقاء ربهه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا)]، فإن هذه

الآية أيضا جامعة لخلاصتي العلم والعمل، وأمثال ما ذكر من الآيات في حق الأنبياء خارجة عن حد العد والإحصاء.

وشرفه: إما نقلا فكثير، كما يظهر من الآيات المذكورة، وإما عقلا؛ فلأن شرف العلوم بشرف موضوعها، ولا يخفى أن هذا العلم هو بلوغ أشرف الممكنات، أعنى: الإنسان إلى شرفه الممكن له، وناهيك بها شرفا، وفضلا، فقد جعلها غرضا لبعث خاتم الأنبياء، ومكمل شرائعهم، حيث قال: «بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» كما ذكرناه.

ومبادئه: الشرائع النبوية والنواميس الإلهية، وقد يستعان بالمقبولات، والمسلمات، واعلم أن الحكمة التي ذكرها الله - تعالى - في كتابه المجيد بقوله: (فمن كان يرجوا لقاء ريهه فليعمل عملا صلحا ولا يشرك بعبادة ريه أحدا)، هي مجموع العلم والعمل:

والمراد بالعلم: ما يبحث فيه عن الموجودات الغير الصادرة منا على ما هي عليه، بقدر الطاقة البشرية، ويسمى: الحكمة النظرية، ولا يلزم من أن يكون موضوعها غير العمل أن لا يبحث فيه عن كيفية العمل، بل قد يبحث فيها عنها، كما في الطب والمنطق، وقد لا يبحث كما في الطبيعي والرياضي والإلهي.

والمراد بالعمل: ما يبحث فيه عن القيام بالأعمال والأفعال على ما ينبغي بحسب الاستطاعة، ويسمى: الحكمة العملية، ولا يلزم ms003 من أن يكون موضوعها الأعمال أن تختص جهة البحث بكيفية العمل البتة.

فالحكمة العملية منقسمة إلى قسم نظري، وإلى قسم عملي؛ ولهذا

اعلم أن الأفعال إن كانت واقعة على مناهج متفاوتة، ويكون لمبدئها شعور بها تسمى أفعالا نفسانية، وإن كانت على نهج واحد بلا شعور لمبدئها بها، تسمى أفعالا طبيعية.

والأولى: إن كانت سريعة الزوال وغير راسخة في النفس تسمى حالة، وإن كانت راسخة بطيئة الزوال - بسبب تكرير النفس إياها، وإذعانها لها - تسمى: ملكة، والملكة تسمى: خلقا إن كان صدورها عن النفس بلا تجشيم، وتمهل، بل بسهولة بلا روية، ولهذا عرفه المصنف بقوله:

الخلق: ملكة تصدر عنها الأفعال النفسانية بسهولة، أي: بحيث لا يحتاج في تحصيلها إلى إتعاب فكر، وإعمال روية، ولما كان موضوع هذا العلم الأخلاق، وكان تصور الموضوع من المباديء التصورية، قدمها على المقاصد.

ثم إن الخلق قد يكون طبيعيا، ويكون الشخص مفطورا عليه؛ لكون أصل مزاجه مستعدا عليه، كمن يغضب بلا سبب صالح له، وكمن يضحك ضحكا شديدا بلا تعجب يعتد به، وإما عادي يحصل بدعا باختيار، وتكلفات كثيرة، لم يصر ملكة راسخة فيه، كمن يلازم الصبر، ويتكلف فيه، حتى

يصير عادة له، وانقلاب الحال إلى الملكة لا ينبغي أن ينكروا له أمثلة في الأمور الحسية، مثلا من يبتديء تعلم الخط يجد مشقة قوية وجهدا ms004 عظيما، ثم يصير بالمزاولة ملكة راسخة، إلى حيث يرعى في تصوير الحروف، ورعاية المناسبات بين هذه الكلمات، وبين السطور دقائق حسن، مع سرعة وسهولة، ربما يتخيل نفسه أيضا، في أنها كيف صدرت عنه، ومتى صدرت.

ثم إن الحكماء اختلفوا؛ فمنهم من قال: إن الخلق الجبلي ما تكون النفس مفطورة عليها، بحيث لا يتخلص عنها أصلا.

ومنهم من قال: النفس الناطقة مفطورة على السذاجة، والطهارة عن كل نقيصة ، وما يكون ملكة لها من الأوصاف: هو ما يقتضيه استعداد مزاجه الخاص الذي خلق البدن عليه، وبه يمكن تغيير الأخلاق.

ولما اختار المصنف القول الأخير قال: ويمكن تغييرها، أي: تغيير الملكة لوجوه ثلاثة : للتجربة الواقعة في إزالة الملكات، الروية إلى الأوصاف الحميدة والأخلاق المستحسنة، كما نشاهد ذلك في الأطفال، والشبان، فإنهم بتعليم الأخيار يتركون طبيعة الأشرار إلى أخلاق الأبرار، وقال عليل ل اله عليه وسلم أناء الوصية لابنه الحس ن ل الل عليه سل إنما قلب الحدث كالأرض الخالية، ما ألقي فيها من شيء قبلته، فبادز بك الأدب، قبل أن يقسو قلبك، ويشغل لبك، وقال الشاعر: هي النفس إن تهمل تلازم خساسة وإن تنبعث نحو الفضائل تلهج

وقال في «البردة»: والنفس كالطفل إن تهمله شب على

حب الرضاع، وإن تفطمه ينفطم

فهذا في التغيير إلى الخير، وعلى هذا القياس، حالة التغيير إلى الشر، كما قال: : كل مولود يولد على الفطرة إلا أن أبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه؛ لورود الشرع به، أي: بتغيير الأخلاق الذميمة، كالأمر بترك البخل، والكذب، والنميمة، والبهتان، إلى غير ذلك من صفات النقصان، وأسباب العصيان، ولا يخفى أن عدم وقوع التكليف بما لا يطاق، يستلزم - إن كان - تبديل الأخلاق.

يقول: قال الإمام الغزالي في كتاب: «مشكاة الأنوار من مغالطة الحمقى: «قول بعضهم: إن الباطن مشحون بالخبائث، ليس يمكن تذكيته، ولا مطمع في استئصال الغضب، والشهوة؛ لظنه أنه مأمور باستئصالها، انتهى ما ذكره.

والحق أن الأخلاق مع كثرتها ترجع إلى ثلاث قوى: هي أمهات الأخلاق، أعني: الحكمة، والعفة، ms005 والشجاعة، لكنها إن كانت في طرفي الإفراط والتفريط تكون رذائل، وإنما تحمد آثارها، إذا كانت في حد الاعتدال، وإنما تكون في حد الاعتدال إن قاده العقل والشرع.

ثم إن الشرع إنما ورد بتغيير الرذائل إلى الاعتدال، لا استئصال أصولها بالكلية ، أي: الشرع لم يرد باستئصال القوى المذكورة بالكلية، وبذا يندفع التدافع المذكور، واتفاق العقلاء على إمكان الأخلاق، ولهذا ينصبون المؤدبين للصبيان، وينسبون المقصرين في تأديبهم إلى التقصير، ويرمونهم بالتشييع والتعيير، وليس هذا إلا من إمكان التغيير.

واعلم أن المخالفين في هذا الأمر طوائف:

فمنهم من ذهب إلى العكس.

ومنهم من قال: البعض على الخير، والبعض على الشر والبعض قابلة لهما، وتزييف الأولين: أنها إذا استفادت خلاف ما فيها، فإما من نفسها، فيكون متصفا بضد ما فيها، أو من غيرها فهناك من يتصف بضدها.

وتزييف مذهب الأخير: أن كل ما يقبل التغيير، فليس بطبيعي البتة، وقد ثبت إمكان التغيير بوجوه ثلاثة، وإنما الشرير أو الخير من كان واحد منهما مقتضى مزاجه الخاص، وتختلف الاستعدادات، أي: استعدادات النفس الناطقة فيه، أي: في التغيير بحسب الأمزجة، أي: بحسب اختلاف أمزجة الأبدان المتعلقة هي بها، إذ الأخلاق إنما تحصل للنفس بواسطة القوى، قوى البدنية التابعة لمزاجه الخاص، كالشهوة، والغضب، بل القوة

ولما فرغ المصنف من تعريف الأخلاق، وأحكامها، شرع في حصر أجناسها، المعبر عنها، ب(أمهات الأخلاق)، فقال:

وقوى النفس الإنسانية، وهي الجوهر العلوي المسمى بالنفس الناطقة، وبالروح الذي من شأنه إدراك المعقولات، ويسمى: قوة نظرية، ms006 والتصرف في هذا الهيكل المحسوس، ويسمى: قوة عملية، وأراد بقوتها: أنها ههنا الصفة المؤثرة على وفق الإرادة، والرؤية دون غيرها؛ ولهذا قال: بأنها ثلاث؛ لأن قواها أكثر من ذلك، ثم إنها إن كانت مبدأ الإدراك بالذات، فهي المذركة التي بها يمتاز الإنسان عن سائر الحيوانات، ومحلها الدفاع، ويسمى: بالنفس الملكي، وإن كانت مبدعا لدفع الضرر فهي القوة الغضبية، ومحلها القلب، ويسمى: بالنفس السبعي، وإن كانت مبدعا لجلب نفع فهي الشهوية، ومحلها الكبد، ويسمى بالنفس البهيمي - والأولى من هذه القوى خاصة بالنفس الإنساني، والأخريان مشتركتان بينها، وبين سائر الحيوانات .

ثم إن لكل من هذه القوى الثلاث بحسب آثارها مراتب ثلاث: طرفان: هما الإفراط والتفريط، ووسط: هو الاقتصاد، وكلا طرفي قصد الأمور ذميمة، وخير الأمور أوسطها.

أما النطق، أي: القوة النطقية التي هي منشأ النظر في الحقائق، فاعتدالها الحكمة، وهي باعتبار تحصيلها، باستعمال هذه القوى في تحقيق اليقينيات نوع من العمل، وباعتبار حصولها في نفسها عين العلم.

فهي بالاعتبار الأول تعرف الموجودات كما هي، وفعل ما ينبغي أن يفعل، وهو المراد ههنا، ويدل على فخامة شأنها، وإنارة برهانها، وثبات سلطانها، قوله: - تعالى - (وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فصل الله عليك عظيما)، ومن كلام علي بن أبي طالي لي لى الله عليه سل: (خذ الحكمة ولو من أهل النفاق.

وبالاعتبار الثاني: حصول صورة الأشياء في النفس، قال الله: - تعالى - (قل هل يستوى الذين يعلمون والذين لا يعلمون)9]، ومن كلام علي ال: لا شرف كالعلم، إذا أذل الله عبدا خطر عليه العلم.

قال الإمام الغزالي في الإحياء: «أما قوة العلم فحسنها، وصلاحها في أن تصير بحيث يسهل بها درك الفرق بين الصدق، والكذب في الأقوال، وبين الحق والباطل في الاعتقادات، وبين الجميل والقبيح في الأفعال، وإفراطها الجربزة.

والسفه: ويسمى: الشيطنة، كالشوق إلى الفضول في العلوم الغير مفيدة، أما بحسب النظر فمثل الجدل، والخلاف، والسفسطة، إذا استعملت مكان اليقينيات، وأما بحسب العمل، فمثل الكهانة، والشعبذة، والأكسية، إذا ms007

وأيضا روي ا صلى ال عله وسلمال: أبغض الخلق إلى الله - تعالى - الأحمق، إذ حرمه الله أعز الأشياء عليه، وهو العقل، قال الشاعر: لكل داء دواءآ يستطب به إلا الحماقة أعيث من يداويها2

ويقال له: البله أيضا، لا البله الذاتي، الذي ق صلى الل له لم في حقه: (أكثر أهل الجنة البله)، بل البله، بالتقصير بالاختيار، فهو من قال: - تعالى - فيهم: (ألئك كالأعلم بل هم أضل)، ويشملهم اسم الجهل.

وأما «الغضب، أي: القوة الغضبية، وهي شدة هيجان النفس؛ طلبا للانتقام فاعتدالها الشجاعة، وهي امتثال ما يوجبه الرأي الصحيح في الإقدام على المخاوف، والصبر على الشدائد، قال: - تعالى - (ألذين هاجروا وأخرجوا من ديرهم واوذوا فى سبيلى وقلتلوا وقتلوا لأكفرن عنهم سيياتهم ولأ خلنهم جنات تجرى من تحتها الأنهر)ا9].

وق ال ال : (إن الله يحب الذين يقاتلون فى سبيله صفا كأنهم بنيان مرصوص).

فإن فساد الرأي أن تترددا

وبادزهم أن يملكوا مثلها غدا(3 ولا تمهل الأغداء يوما بقدرة وباد وإفراطها التهور، وهي هيئة حاصلة لتلك القوة، بها يقدم على أمور لا ينبغي أن يقدم عليها، كالقتال مع الكفار، إذا كانوا ضعف المسلمين عددا، وكإعانة ظالم، واستخلاص باطل من يد ممطول، وإيقاع نفسه بين الجم الغفير في الأعداء. وتفريطها: الجبن، وهو الإحجام عما يجب عليه الإقدام، ويلزم صاحبه المذلة، ووقوع الخلل في المهمات، والمصالح، والطمع الفاسد في

وقال الله - تعالى -: (ولا تقربوا الفوحش ما ظهر منها وما بطن) [الأنعام: 151].

وقال البي لى الله عليه وسلم من وقي شر لقلقه، وقبقبه، وذبذبة، فقد وقي الشر گله»().

وتفريطها الجمود - (بالجيم) -؛ وهي: قصور النفس عن استيفاء ما ينبغي، وما لا ينبغي. وصاحبه في درجة النبات القاصر من كمال الحيوان، فضلا عن شرف الإنسان، كما قال الله: - تعالى - في شأنهم: (كأنهمخشب مسناة) .

والفضائل من تلك القوى، هي الأوساط، فهي: - أي الأوساط - ثلاثة، الحكمة، والشجاعة، والعف ة، كما قال الله: - تعالى - في حق السخاء: (ولا تحعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبئطها كل البسط ).

ومن كلام علي بن أبي طالب : اليمين والشمال مضلة، والطريق الوسطى هي الجادة، فهذه الاعتدالات هي أمهات مكارم الأخلاق، التي بعث النبي صلى الله عليه وسلم تلمامها، والأطراف رذائل، فهي: - أي الأطراف - ستة، أي: لكل من الفضائل الثلاثة طرفان، وهي: الجربزة والغباوة للحكمة، والفجور والجمود للعفة، والتهور والجبن للشجاعة. فسلوك الفضيلة كسلوك

الخط المستقيم، كالقطر من الكرة، وسلوك الرذيلة كالدوائر الموازية للمحيط، وعبر عنهما في التنزيل بقوله تعالى: (وأن هاذا صراطى مستقيما فاتبعوة ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله) . وأيضا هو المراد بقوله - تعالى: (فأستقم كما أمرت).

ولصعوبة سلوك حاق الوسط ، الذي عبر عنه بالاستقامة، قال النبي ال عللمشيبتني سورة هود ، لأن الآية المذكورة فيها، وإنما الصراط المستقيم، الذي هو أدق من الشعر وأحد من السيف، في أحد جانبيه نار الله الموقدة، التي تطلع على الأفئدة، وهو جانب الإفراط. وفي الجانب الآخر زمهرير عظيم، وهو جانب التفريط .

وصورة هذا الاعتدال، ولا تظنن أن المراد بأصحاب اليمين جانب الإفراط ، وبأصحاب الشمال جانب التفريط ؛ لأن اليمين في الإنسان الجانب الأقوى، ولا أقوى ممن يسلك الوسط، وهوالصراط المستقيم، ولا أضعف ممن يسترسل نفسه هواها إفراطا أو تفريطا؛ لأن ذلك من سهل الأمور، لكونه مقتضى الطباع، وهوى الأمزجة، والاستعدادات.

واعلم أن التفريط في القوة النظرية، والإفراط في الشهوية، والغضبية مذموم بالاتفاق، وإنما الخلاف في إفراط الأولى، وتفريط الأخيرين، ولكن الحق أن المحمود هو الأوساط مطلقا، أما ذم تفريط الأخيرين؛ فلكونهما مؤديين إلى اختلال النظام، وقطع الصلات بين الأنام.

قم

وأما إفراط القوة النظرية فقد مدحها قوم لا علم لهم بالحكمة، ولا كمال لهم فيها، وقالوا: هو المراد بالقوة القدسية، لكنهم حرفوا الكلم عن موضعه؛ لأن المراد بإفراط القوة النظرية إرسالها في المهالك، وفيما يليق فيه كبح العنان، مما لا سبيل إلى معرفتها إلا بالعيان دون البرهان، وإنما القوة القدسية هي : مشاهدة النظريات التي لها حظ من البرهان، فأين هذا من الأول?! فالكمال: إعمال النظر الصحيح في محله، وأن لا يقع فيما وقع فيه الفلاسفة من نفي الصفات، وإنكار أمور الآخرة، وأن لا يتبع فيما لا يتخطى إليه بإقدام الأفكار إلى المؤيدين من عند الله - تعالى - بالوحي الرباني، وهذا هو السر في إنزال المتشابهات كما حقق في موضعه.

حتى قال بعض من الفضلاء: كما ينبغي التوسط في محل الفكر، كذلك ينبغي التوسط في ms010 نفس القوة؛ فإنه يجب أن يكون في حد الاعتدال غير بليد، وأيضا غير حديد، فإن غاية الحدة يجعلها كثير العثار جموحا يخرجه عن سواء الطريق، شارعا فيما ليس من شأنه.

واعلم أن الكمال المفسر بالحكمة، هي كمال النفس الناطقة عند ملابستها بالمادة الهيولانية، متوغلا في المعارف الإلهية، مطالعا للجواهر العالية الحقيقية، وهذه هي رتبة علم اليقين الذي هو ثمرة القوة النظرية وههنا مرتبتان أخريان لا يتيسران إلا لواحد بعد واحد من الأفراد إحداهما ما لا يتوقف على السعادة البدنية بل هي عند تجرد النفس الناطقة عن جلباب البدن وملابس الحواس والكدورات البشرية ومخالطته بالملأ الأعلى

8 متنعمة باللذة العليا، وهي رتبة عين اليقين، وثانيتهما ما لا يتوقف على وجوده أيضا وهي عند انقطاع العارف عن ذاته وصفاته وانغماسه في بحر الألوهية وغمراته، وانتفاء تعينه وانيته وبقاء تحققه وهويته، وهي رتبة حق اليقين ، فهذه مراتب ثلاث:

فأهل المرتبة الأولى: هم العلماء [،ب] الراسخون والحكماء المحققون.

وأصحاب المرتبة الثانية قسمان: قسم غلبت عليهم الروحانية واستولت عليهم السلطنة العقلية، فجذبته زمام الحس، وتوجهت به إلى جناب القدس فلم يتفرغوا لتدبير المعاش وحفظ النظام، وهم الأولياء المتصوفة والحكماء المتألهة ومن جملتهم العقلاء المجانين.

وقسم تمكنوا في هذا المقام من استعمال القوة البشرية واستقاموا إلى الله في أحوالهم العملية والنظرية ووفت قوتهم لفرط طمأنينتهم وفور سكينتهم لضبط الأمور الكلية والأحوال الجزئية فشرعوا في تكميل أهل النقصان المتعدين وتنكيل أهل الطغيان المتمردين وتنظيم قواعد العدالة وتقنين قوانين السياسة وهم الأنبياء والأئمة وأرباب المرتبة الثالثة: هم أهل الوحدة أي أهل الله الذين تصفوا عن شوائب التعذر والاثنينية وبخلو عن علائق التمكن والأبنية ولا يتأسفون لفراق محبوب ولا يتحسرون على فوات مطلوب ومرغوب لا يزيدهم حصول النعماء مسرة ولا يقلعهم وقوع البلاء ضجرة، يتساوى عندهم الأضداد ويتحد بهم الأعداء، وأحقر شيء لديهم الدنيا وما فيها، ولا يكترثون بفانيها وباقيها غير منتظرين لآت ولا مشايعين لماض بل يعاملون أعراض الدنيا بالإعراض أولئك لا خوف عليهم ولا هم ms011 يحزنون، ولا يأسون على ما فاتهم ولا يفرحون بما آتاهم.

هذه، أي: الأقسام المذكورة للأوساط والأفراط بحسب الكمية، أي: باعتبار كمية الأوساط والأفراط، وأما إذا اعتبرت مع الكيفية فقد تكون الأوساط في حكم الأفراط وانخرطت في مسلكها إذ رب رذيلة يحسبها الجاهل فضيلة وصاحبها [ه13] محمود عند الخلق مذموم عن الحق يمدح بما يمدح به التام، وهو حقيق بالملام، ويعد من ذوي المناقب وهو مغمور في المثالب وكم سمي ليس مثل سميه وإن كان يدعى باسمه فيجيب ولهذا أوردها المصنف رفعا للاشتباه بينهما، وقال: ومنها» أي من الرذائل رداءة الكيفية المعتبرة في الأوساط أما في الحكمة فكمن يتعلمها لمجاراة العلماء ومماراة السفهاء وتصرف به وجوه الناس إلا أدخله الله النار.

وقا الي الله ع: من تعلم علما يبتغي فيه وجه الله لا يتعلمه إلا ليصيب به غرضا من الدنيا لم يجد عرف الجنة يوم القيامة.

واعلم أن العلم والحكمة وإن كانت فضيلة لا يوازيها فضيلة إلا أنها مشروطة بخلوص النية وحسن الطوية فأعلاها التوسل بذلك إلى معرفة الرحمن والقرب إلى جنابه وأدناها تحصيلها لأجل التذاذ النفس بالمعارف والعلوم وبينهما مراتب لا تستقصى وأما إذا تلقفت لأجل الجاه والحشمة كما في أكثر طلاب هذا الزمان فإنا نشاهد كثيرا من أهل الجدل والمناظرة

وقال ms012 علي ل لىاله عليه وسل: كم من عالم ضل وعلمه لا ينفعه.

وأما رداءة الكيفية في الشجاعة فكمن يمارسها للصيت والغنيمة مثلا يقدم على المعارك ويقتحم في المحاطب والمهالك لا اتباعا للعقل ولا تصديقا لما وعد في النقل، بل إما إظهارا للجلادة وإما طلبا للإغارة فهو كالسبع الضاري أو الكلب الحريص في فعله بل أخس؛ لأنه يخاطر بنفسه الشريفة لكرامة عاجلة تصيبه أو طعمة وحظ من حطام الدنيا يناله وذلك من غاية الخساسة وأقصى اللؤم ونهاية الدناءة والشؤم، وكذا الصعاليك( الذين يرتكبون الأمور العظام ويصبرون على شدائد الآلام؛ كقطع الأعضاء مثلا ليبقى ذكره بين أظهر قوم من الهمج الرعاع، ويشتهر اسمه في الأطراف والأصقاع، وربما يعرض لهم الجوع المفرط وهم معرضون معه في المطاعم

وفي الجملة يؤثرون المكروه ويلقون بأنفسهم إلى التهلكة تصلفا وتفاخرا على أقرانهم ومباهاة بأفعالهم لا عن روية صائبة وطمأنينة نفس، وكل ذلك من الشهوات الفاحشة بينها وبين الشجاعة بون سحيق وفرق غير دقيق وينبغي أن لا يتوهم أن من لا يبالي من فضيحة ذهاب الشرف أو الآفات الهائلة من الزلازل الشديدة والصواعق المتواترة والأمراض المزمنة والمؤلمة وفقد الأصحاب والأحباب أو من خطر البحار فهو ليس في شيء صحيح من الشجاعة، بل هو أقرب إلى الجنون والوقاحة من الشجاعة، وكذا من ألقى [36] نفسه في الخطر بدون الضرورة مثل الغوص في البحر مع جهله بالسباحة، أو الوقوف تحت الحائط المائل والصعود على الجبل الهائل أو يتعرض لأوابد الجمل الصائل، فهو إلى نسبة التصلف والحماقة أولى من النسبة إلى الشجاعة، وكذا من يخنق نفسه أو يقتله بالسيف أو بالسم أو يلقيه في البحر أو يرديه في البئر لأمر شنيع أو للفقر فهو إلى نسبة الخوف أحق من الشجاعة.

وأما رداءة الكيفية في العفة فكمن ترك اللذة الشهوية ويقصد اعتياضا أكثر منها في الآخرة أو الحياة الدنيا كما ترى من المتعففين يعتزلون الناس بالكلية ويعرضون عما يحفظ بقاء الشخص والنوع من متاع الدنيا وحطامها لا للتوجه إلى جناب ms013 القدس وحضرة الجبروت، ولا لابتغاء مرضاة الرب، بل طلبا لمثله في الآخرة، فهم في الحقيقة أحرص الناس وأطمعهم حملهم أشبعيتهم إلى الرهبانية مع أنه لا رهبانية في الإسلام، وكذا من تزهد فيه لخمود شهوته وجمود قوته عدم الشعور بلذته أو يختار

لم سوء الحال ويتمعدد في المطاعم والملابس ويتوقى عن المناكح لإصابة منها في الدنيا أو لطلب الذكر الجميل فهو كما قال علي بن أبي طالب صلى ا -ترك الدنيا للدنيا، وكل هذه رذيلة في زي فضيلة، وإنما العفة ما يكون ملاك الأمر فيها امتثال القوة الشهوية بالقوة العملية ليظهر أثر الإنصاف والانتصاف، ويحترز عن أن يكون ممن تعبد هواه عقله واتبع عقله اللذات فظهر من هذه التفاصيل أن الفاضل الكامل من يصدر عنه هذه الفضائل طبعا لا تطبعا ويفعلها؛ لأنها خيرات في أنفسها ويختارها لكونها أفعالا إلهية أو مؤدية إليها لا لغرض آخر حتى يكون ممن يتخلقون بأخلاق الله تعالى، وإنما سمي الأوساط فضائل بشرطين:

أحدهما: عدمي؛ وهو إذا لم يسبها [3ب] غرض من تلك الأغراض الفاسدة .

والآخر: وجودي؛ هو أنها إذا صدرت بلا روية وفكر صدرت لأنها خير وكمال فقط لا لأمر خارج عنها.

والفرق بين الخير والكمال هو أن لكل موجود خاصة يمتاز بها عما عداه فتلك الخاصة باعتبار حصولها له بتأثير المحل يسمى خبرا وباعتبار حصولها له بدونه يسمى كمالا فالخير أخص لأنه كمال مشتمل على التأثير وكلاهما متعلق اللذة وهي عبارة عن إدراك الملائم من حيث هو كمال وخير والخير المطلق هو المختار لأجل نفسه والمختار غيره لأجله وهو الذي هو يتشوفه كل عاقل.

واعلم أن لكل فعل صدرت عن عاقل غاية يتوجه إليها وتلك الغاية

قال بعض ممن لا خلاف له في الشرع: إنها النفس الناطقة، والبدن بمنزلة الآلات.

وقال المحققون: إنها النفس الناطقة مع البدن، وعليه كثير من العلماء المحققين من الفقهاء والمحدثين والفرقة الشريفة المتصوفة وهو الحق الحقيق بالقبول.

وأما القائلون بأن حقيقته البدن فشرذمة لا يعبأ بشأنهم أصلا لا في الملة ولا في الفلسفة []، فالفرقة الأولى حصروا السعادة في الحكمة والشجاعة والعفة والعدالة، ويقولون: إن من حصل له هذه الأمهات الأربع يصل إلى السعادة بعد خلاصها عن الكدورات الطبيعية وتقدسها عن التلوثات الهيولانية.

والفرقة الثانية يقولون: إن السعادة التامة للإنسان بحيازته رتبة استعمال

الشرائع النبوية بالأبدان والاستنارة بالأنوار الإلهية في جميع الأزمان فيصير جامعا لشرف الدارين، ويلتحق في الأخرى بزمرة الملأ الأعلى، ويحصل له المعاد الأشرف، ويدخل في الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا.

ولما كانت العلوم قسمين: بدنية وروحانية وقد مر أقسام الروحانية.

أما الأولى فأصولها أربعة الزراعة للمطعم والحياكة للملبس والبناء للمسكن والسياسة لانتظام التألف والاجتماع، وما سوى هذه خادمة لها كالحدادة تخدم الزراعة والحلاجة والغزل تخدم الحياكة والنجارة تخدم البناء والكتابة تخدم السياسة. 8 ثم إن السياسة على أربع مراتب:

الأولى: وهي العليا سياسة الأنبياء، وحكمهم على ظواهر الخاصة والعامة وبواطنهم.

والثانية : الخلفاء والملوك والسلاطين، وحكمهم على ظواهر الخاصة والعامة.

والثالثة: العلماء الذين هم ورثة الأنبياء، وحكمهم على باطن الخاصة فقط ولا يرتقي فهم العامة إلى الاستفادة منهم، وأيضا لا تنتهي قوتهم إلى التصرف في ظواهرهم.

والرابعة: هم الوعاظ، وحكمهم على بواطن العامة فقط.

وإذا عرفت حال السعادة والكمال وفضائل الأعمال فلنشرع في ms015 ذكر

قال المصنف: ثم لكل فضيلة من الفضائل الثلاث - أعني الحكمة والعفة [37ب] والشجاعة - شعب أي آثار كثيرة منشؤها الفضائل المذكورة وأنواعها كثيرة لا تكاد تحصى كثرة ولا تحصر عددا لكن المصنف عد منها ما هو الأظهر والأشهر. 9 فللحكمة سبع شعب:

الأولى: صفاء الذهن، وهو عبارة عن استعداد النفس الناطقة لاستخراج المطلوب من مقدمات القياس بلا تشويش واضطراب يمنعانها عن الوصول إلى المطالب، قال الله تعالى: (أفمن شرح الله صدره للإسلم فهوعلى نور من ربه).

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله تعالى خلق خلقه في ظلمة، فألقى عليهم من نوره، فمن أصابه من ذلك النور اهتدى، ومن أخطأه ضل.

والذهن على ما ذكره البندهي: قوة تشمل الحواس الظاهرة والباطنة.

واعلم أن صفاء الذهن لما كان من الفضائل، وقد ثبت أن لكل فضيلة طرفين؛ فطرف تفريطه الظلمة الحادثة في النفس إما بسبب ما حصل في جبلته من القصور في استنباط النتائج أو لتعوده بذلك، وطرف إفراطه التهاب الذهن المتجاوز عن قدر المطلوب، فيقع المطلوب دون طرفيه، وليس هذا في شيء من الإصابة إلى المطلوب كما زعم من لا خبرة له باستعمال الأفكار.

والثانية: جودة الفهم، وهي عبارة عن صحة الانتقال، أي: انتقال الذهن من تصور الملزوم إلى تصور اللازم، قال علي بن أبي طالي صلى الله له : من فهم علم غور العلم، وذلك لأن الإنسان مجبول على قوة مسماة بالفهم من شأنها الانتقال من شيء إلى آخر ولا يتخلف عنها هذا الأمر إلا بأن لا ينتقل أصلا أو بأن ينتقل لكن إلى ما لا انتقال إليه؛ إما لانتفاء شرائطه كما في جلالة الطفولية الفاقدة لآلة الفهم، أو لوجود الموانع كما في الغباوة العارضة لذلك، فإن الفهم [] في الإنسان جبلي وأن خلافه لآفة ويرشدك إلى صحة هذا الكلام ما صدر عن صدر الإسلام محمد سيد الأنام ا الله عليه وسلم من قوله : كل مولود يولد على ms016 فطرة الإسلام إلا أن أبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه».

وهذه الفطرة وإن كانت فطرة الإسلام إلا أنها يفهم منها حال فطرة الفهم بطريق الإشارة؛ لأنها مستلزمة لفطرة الفهم فافهم.

واعلم أن جودة الفهم هي الوسط وتفريطها الإبطاء، وهي أن يكون تأخر الفهم ملكة لصاحبه وإفراطها سرعة التخيل على سبيل الاختطاف بلا إتقان في الإيقان، وإحكام في الأحكام، وأكثر العلماء في زماننا هذا مخطئون في كونها رذيلة مانعة عن التحصيل حيث يظنونها فضيلة لعدم فرقتهم بين سرعة التخيل وجودة الفهم.

*والثالثة: الذكاء، وهو: عبارة عن سرعة اقتداح النتائج ، أي: سرعة انتقال الذهن من المقدمات إلى النتيجة، ويؤول به قوله تعالى: (يكاد زيتها يضىء ولولر تمسسه نار) .

واعلم أن الذكاء قريب من الحدس وأخص من الفضيلة الثانية؛ التي هي أخص من الأولى فيكون أخص من الأولى قطعا، وهو فضيلة متوسطة وتفريطه البلادة، أما المتناهية التي تكون عدم الانتقال من الملزوم إلى اللازم أو بالعكس، أو عدم استنتاج النتائج من الشكل الأول ملكة له أو غير المتناهية بأن يعسر عليه الانتقال المذكور، والاستنتاج المذكور لكن المراد ليس البلادة الخلقية بل البلادة المكتسبة الحاصلة من عدم تصقيل الذهن بالرياضيات الفكرية، وهي بتسليط الفكر على المحاكمة في النسب محكمية، إذ النفس مخلوقة على الإدراك ولا يصعب هو عليها وإنما الذي يصعب هو عليها ويرتاض هي بذلك ملاحظة النسب محكية والجزم بإثباتها أو نفيها [38ب]؛ لأن هذا أصعب الإدراكات وأعصاها على الأذهان.

وأما طرف الإفراط في الذكاء فهو الخبث الذي يجاوز دائرة الحق ويخطو عن جادة الشريعة ويخبط خبط عشواء؛ لكونه في بصيرة عمياء وهو إن كان زيادة صورة، فهو نقص حقيقة؛ لأن الزيادة على التمام نقصان

والرابعة: حسن التصور، وهو عبارة عن البحث عن حقائق الأشياء بقدر ما هي عليه، أي بلا إهمال شيء مما هو داخل فيها وإدخال شيء مما هو خارج عنها، قال ms017 علي بن أبي طالب: من تبصر الفطنة ظهرت له الحكمة، وهي أخص من الثانية مطلقا وأعم من الثلاثة؛ لأنه لا يلزم من حسن تصور شيء سرعة الانتقال لكن يلزم من السرعة حسن التصور، إذ المعتبر هو الانتقال الصحيح، ولما كان حسن التصور فضيلة لا جرم ثبت له طرفان؛ طرف التفريط : قصور الفكر عن تعقل تمام المطلوب؛ وذلك لعدم وفاء الفطرة بإحاطته بتمامه، وطرف الإفراط: صرف الفكر إلى تعقل أمور زائدة على المطلوب، وذلك لقوة جريان الذكاء وقصور القوة المميزة الناقدة بين ما يهمهما وما لا يهمهما عن المجاراة معه والمرافقة معه في كل شروط.

*والخامسة: سهولة التعلم، وهي عبارة عن قوة النفس على درك المطلوب بلا زيادة سعي ومؤنة كلفة، قال الله تعالى: (أوليبك كتب في قلوهم الإيمن وأيدهم بروح منه)، وهي فضيلة فلها طرفان تفريطها تصعب التعلم بحيث يتعذر أو يتعسر عليه الوصول إلى المطلوب كمن يرمي الغرض ويقف سهمه دونها؛ لنقصان في القوة، وإفراطها مبادرة [139] القوة إلى المطلوب بحيث لا يستثبت صور المبادئ والمقدمات فلا يوجد في ذهنه المطلوب إلا ظنا للغفلة عن مبادئه، فصار كمن يعدو إلى المقصود لكن لا يلتفت إلى أمارات الطريق فلا يهتدي إليها مرة أخرى.

والسادسة: الحفظ، وهو عبارة عن ضبط الصور المدركة الحاصلة

بالاكتساب لا بالبديهيات إذ الحفظ لا يطلق على ضبطها، قال الله تعالى: (وتعيها أان واعية ) وق صلى الل ليه سلم، هذا ما توعدون لكل أواب حفيظ)]، وهو أيضا فضيلة، ولها طرفان تفريطها الغفلة عن استثبات الصور التي ينتفع بها في المطلوب وإفراطها العناية بضبط أمور لا ينتفع بها أصلا.

والسابعة: الذكر، بالضم، وهو عبارة عن استحضار المحفوظات أي الأمور المضبوطة وهو أيضا فضيلة، ق صلى الله عليه (وما يذكر إلا أولوا الألباب)، فلها طرفان تفريطها النسيان المستلزم لإهمال ما يجب مراعاته من المهام، وإفراطها الاستعراض المقتضي لتضييع الأوقات فيما لا يعنيه من المدركات، والذكر أخص من الحفض مطلقا وأعم من البواقي من وجه أما الثاني فظاهر.

وأما ms018 الأول: فلأن ضبط الصور المدركة بمثابة العلم بها إجمالا واستحضارها بمثابة العمل بها تفصيلا.

ووجه الضبط في هذه الشعب السبع، هو أنه لابد في تحصيل المدركات على ما هي عليه من جودة الآلة أولا ثم جودة تحصيلها المطلوب، والأول هو الأولى.

والثاني: إن كان في التصور فهو الثانية وإن كان في التصديق فهو الثالث وإن كان أعم منها إما في تعيين المطلوب وتمييزه عما عداه فهو الرابعة أو في سهولة حصوله فهو الخامسة أو في حفظ صورة المدرك فهو السادسة إذ كل الصور [39ب] فهو السابعة.

الأولى: كبر النفس، وهو عبارة عن استحقار أربعة أمور، اليسار وهو عبارة عن زيادة الدخول على الخروج وبمعناه الغنى والفقر، وهو بالعكس من اليسار .

والكبر إما في الجثث أو في الصفات والصغر وهو الهوان إما في الجثث أو في الصفات أيضا، وإذا استحقر هذه الأمور يكون قادرا على احتمال الأمور الملائمة وغير الملائمة، قال الله تعالى: (قل متاع الدنيا قليل).

وقال عل صلى الله عليه من كبرت عليه نفسه هانت عليه شهوته.

ولما كان كبر النفس فضيلة ثبت له الطرفان؛ تفريطه استعظام الأمور المذكورة، وإفراطه: استحقار أمور أخر غيرها كاستحقار وجوده وما يتفرع عليه من النعم العظام.

الثانية: عظم الهمة، وهي عبارة عن عدم المبالاة بسعادة الدنيا وشقاوتها، أي: لا يستبشر بالملائمات الدنيوية ولا يتضجر على منافراتها الدنيوية حتى الموبقات، قال الله تعالى حكاية عن أصحاب موسى في جواب: (فلا قطعن أيديكم وأحلك قن خلاف ولاصلبنكم ف جذوع النخل) [طه:1]، (قالوا لا ضير إنا إلى ربنا منقلبون)، وفي موضع آخر: (فأقض ما أنت قاض إنما تقضى هاذه الحيواة الدنيا) [].

ولما كان عظم الهمة فضيلة يكون تفريطه اللامبالاة بسعادة الدنيا

وشقاوتها، وإفراطه: عدم المبالاة بالنعم العظام، كنعمة الوجود ونعمة العلم وغيرهما.

الثالثة: الصبر، ويسمى الثبات أيضا، وهو عبارة عن قوة مقاومة الآلام والأهوال والشدائد والصبر مع ما قبله فرعان للأولى، قال الله تعالى: (وكأن من ني ms019 قلتل معه ربيون كثير فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله وما ضعفوا وما استكانوا والله يحب الصابرين)، والصبر فضيلة وتفريطها الجزع وإفراطها التهور.

الرابعة : النجدة، وهي عبارة عن عدم الجزع عند [0ا] المخاوف مع ملكة الثبات للنفس حتى لا يعتبر الجزع عند المهالك ولا تصدر عند الأفعال الغير المنتظمة، قال الله تعالى: (ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص قن الأمول والأنفس والثمرات وشر الصابين الذين إذا أصبتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه رجعون) ، ولا يخفى أن طرفي النجدة الجبن والتهور.

الخامسة: الحلم، وهو عبارة عن الطمأنينة، وهي ترك الشغب عند سورة الغضب، قال الله تعالى: (وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجلاهلون قالوا سلما) ، (ادفع بألى هى أحسن السيعة)، ومن كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم : ليس الشديد بالصرعة،

8ل إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب» . وطرفا الحلم الغضب أعني السفه والخمود وأعني عدم الحمية.

السادسة: السكون، وهو عبارة عن التأني في الخصومات والحروب الشرعية، ويسمى عدم الطيش أيضا.

وهذه الثلاثة من تفاريع الصبر، قال الله تعالى: (وقاتلوا ف سبيل الله الذين يقاتلونكم)، وقال علي بن أبي طالبل ى اله عليه وسلم: من بالغ في الخصومة أثم، وطرفا السكون: الطيش والجبن.

*السابعة: التواضع ، وهو عبارة عن استعظام ذوي الفضائل ومن دونه في المال والجاه بشرط تنزيل مرتبته دون مرتبتهم في الفضائل والكمالات ؛ ليكون لله تعالى لا للنفاق، وهذه راجعة إلى استحقار الكبر والصغر فيكون من تفاريع كبر النفس، قال الله تعالى: (وأخفض جناحك لمن أتبعك من المؤمنين)، وقال رسول الله صلى لى الله عليه وسلم : ما تواضع أحد لله إلا رفعه الله. ومن كلام علي لى الله عله وس: «حلية المؤمن التواضع.

واعلم أن طرفي التواضع : الكبر والتملق.

الثامنة : الشهامة، وهي عبارة عن الحرص [40ب] على مباشرة ما يوجب الذكر الجميل من العظائم، قال الله تعالى: (أؤلتيبك يسارعون فى الخيرات وهم لها سليقون) []، وطرفاها: الكسل عن طلب الخيرات وطلب الفضل على ms020 كل أحد.

5م

التاسعة : الاحتمال، وهو عبارة عن إتعاب النفس في الحسنات، ولا بد فيه من الحرص على اكتساب الذكر الجميل ليتعب نفسه في ذلك، قال الله تعالى: (يأيها الإنسن إنك كادع إلى ربك كذحا فملاقيه) ، وطرفاه: الكسل عن كسب الحسنات، والطمع حتى يريد تحصيل جميع الحسنات لنفسه، وذلك غير ممكن.

العاشرة : الحمية، وهي عبارة عن المحافظة على الحرم والدين من التهمة، ولابد فيه لما سبق من الحرص المذكور، فيكون كلاهما من آثار الشهامة، قال رسول الله صلىلى الله عليه وسل : اتقوا مواضع التهم، وطرفاها نقصان الغيرة وتأديتها إلى الحمية فيما ندب إليه الشرع؛ كمنع زوجته عن الحج لصيانتها عن الإحرام.

الحادية عشرة: الرقة، وهي عبارة عن التأذى عن أذى يلحق الغير، وينبغي أن لا يظهر منه اضطراب في الأفعال والأقوال؛ لئلا يلزم تنافي الآثار لأمر واحد وهو الشجاعة.

ولا يخفى عليك أن المراد بالرقة ما يترتب عليها من إرادة أذى عن المتأذي حتى يظهر كونها من فروع الشجاعة، وإلا فالرقة من مقولة الانفعال والشجاعة من قبيل الفعل وتباين المقولتين يمنع كون أحدهما نوعا من الآخر، كما هو معنى الشعبة، قال البي صل ل الله عليه وسلم: : ترى المؤمن في

واعلم أن بعضا من الحكماء ذكر للشجاعة شعبة أخرى غير ما ذكره المصنف وهو العفو، أعني: ترك الانتقام مع القدرة، قال الله تعالى: (والكاظمين الغيظ والعافيب عن الناس)، (فمن عفا وأصلح فأجرهر على اللهه ، (فاصفح عنهم وقل سلم) 89]، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لا تكونوا إمعة يقولون إن أحسن الناس أحسنا، وإن ظلموا ظلمنا، ولكن وطنوا أنفسكم، إن أحسن الناس أن تحسنوا وإن أساءوا فلا تظلموا. وقا صلض الله عيهوس : من كظم غيظه وهو يقدر على إنفاذه ملأ الله قلبه إيمانا وأمنا.

واعلم أن كون العفو من فروع الشجاعة باعتبار ms021 القدرة على الانتقام، وإنما ترك الانتقام لمدافعة الرحم إياه وإلا فمجرد ترك الانتقام مندرج في الخوف المقابل للشجاعة، وطرفا العفو: الانتقام والعفو عن حقوق الشرع. 8) وللعفة إحدى عشرة شعبة كما للشجاعة.

الأولى: الحياء، وهو عبارة عن انحصار النفس خوف ارتكاب القبائح الشرعية والعقلية، أو العرفية، والأولى أن يستحق العقاب عليه، وإنما نسب إلى الشرع لعدم مجال العقل على الوقوف عليه والمرتكب عليه

والثانية: ما لا يلائم الطبع، أو ما لا يوجب المفسدة عقلا، والحاكم في هذا المعنى العقل لا غير، ولهذا نسب إليه والمباشر له يسمى المجنون.

والثالثة: ما يذم فاعله، ولا يقف عليه إلا أهل العرف، ولهذا نسب إليه والمقدم عليه يسمى الأبلع، ويكفي أن صاحب الحياء ينقبض عن وجود هذه الألقاب فيه ويعين على الحياء في الإعراض عن هذه الأمور الإيمان، كما قا ال ا.يال ع : الحياء شعبة من الإيمان، كما قال: أي أثر من الآثار المترتبة عليه، وقال [1،ب]: «إن مما أرك الناس من كلام النبوة الأولى إذا لم تستح فاصنع ما شئت.

وقال علي ي ا الله عليه س: من كساه الحياء ثوبه لم ير الناس عيبه.

ولا يخفى أن للحياء طرفين: إفرطها الخوف والجبن وتفريطها الوقاحة والخلاعة.

والثانية: الصبر، وهو عبارة عن حبس النفس عن متابعة الهوى، قال الله تعالى: (وما يلقلها إلا الذين صبروا) ، (ولنجزين الذين صبروا أجرهم بأحسن ما كانوا يعملوب)، قال عل صلى الله عليه «عليك بالصبر فإن الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد» .

واعلم أن الصبر صبران؛ صبر على ما يكره، وصبر على ما يحب، وهذا التقسيم على هذا الوجه مأثور عن عل صي ل الله عليه وسلم، القسم الأول من فروع الشجاعة، وقد يخص باسم الثبات، والقسم الثاني من فروع العفة، وللإشارة إلى هذا الفرق ذكر المصنف في الأول: مقاومة الآلام والهوال، وفي الثاني: متابعة الهوى. وللصبر أيضا طرفان تفريطه اتباع الهوى وإفراطه الترهب.

الثالثة: الدعة، وهي عبارة عن السكون عند هيجان الشهوة، ms022 ولا بد فيها من حصول ملكة التثبت، قال الله تعالى: (ولا تمدن عيتنيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحيوة الدنيا) ]، ولها أيضا طرفان: تفريطه الفجور، وإفراطه الخمود.

الرابعة: النزاهة، وقد يسمى بالحرية، وهو عبارة عن اكتساب المال من غير إهانة لأحد ولا ظلم إلى الآخر . وفي بعض النسخ: من غير مهانة، وهي بمعنى الهوان، والصحيح هذا، إذ المراد سلب جانب التفريط، وهو أن يكون في مكاسب دنية مستلزمة لتكلف الغرض وسقوط المروءة، كما أن قوله: «ولا ظلم» سلب جانب الإفراط، هذا بيان طيب الخل، ولما وجب في النزاهة في طيب المصرف أيضا قال [] وإنفاق في المصارف الحميدة، وهذا أيضا وسط بين البخل والسرف، قال النبي صلى الله عليه وسلم : لأن يأخذ أحدكم حبله فيأتي بحزمة حطب على ظهره فيبيعها، فيكف الله وجهه

3 خير له من أن يسأل الناس أعطوه أو منعوه». وقال علي لي الله عله النشر الصخر من قمم الجبال، أحب إلي من منن الرجال». وق صلى اله له : طوبى لمن ذل في نفسه، وطاب كسبه، وخلصت سريرته، وحسنت خليقته، وأنفق الفضل من ماله، وأمسك الفضل من قوله». وطرفا النزاهة: الإسراف والجور إفراطا، والعجز عن الكسب والبخل عن الإنفاق تفريطا. الخامسة: القناعة، وهي عبارة عن الاقتصار على الكفاف والتساهل في أسباب المعيشة، وحاصله: تسوية الدخل مع الخرج، قال النبي الله عليه وسل : «قد أفلح من أسلم ورزق كفافا، وقنعه الله بما آتاه. وقا لى ال ع : «ليس الغنى من كثرة العرض ولكن الغنى غنى النفس» . وقا صلى الله عليهوسلم : :«ارض بما قسم الله لك تكن أغنى الناس. ومن كلام عل صلى الله عليه هم: القناعة مال لا ينفد». وقا صلى اله ليه وسلم كفى بالقناعة ملكا وبحسن الخلق نعيما. وقال مؤيد الدين الطغرائي: كنز القناعة لا يخشى عليه ولا يحتاج فيه إلى الأنصار والخول . وطرفا القناعة : الحرص تفريطا، والتكاسل عن

المعاش حتى يؤدي إلى المخمصة إفراطا.

السادسة : الوقار، وهو عبارة عن التأني ms023 في التوجه نحو المطالب، قال النبي صلى الله عليه وسلم : (العجلة من الشيطان، والتأني من الرحمن.

وقل صلى الله عليه وسل : من تأنى أصاب أو كاد ومن عجل أخطأ أو كاد، وذلك؛ لأن التأني في الأمور سبب لظهور الرأي الصواب، فيكون من ملمات الرحمن والعجلة بضد ذلك فيكون من ملمات الشيطان. وطرفا الوقار: العجلة تفريطا، والعجز إفراطا.

السابعة: الرفق، وهو عبارة عن حسن الانقياد لما يؤدي إلى الجميل [،ب] إما الشرعي وإما العقلي وإما العرفي، ويسمى أيضا: الديانة، وحاصله: سهولة النفس على مباشرة مثل هذه الأفعال، قال الله تعالى: (فقولا له قلا لييا) ،، وقوله تعالى: (ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوأ من حولك).

وفي (التوراة): «الرفق رأس كل حكمة.

ومن كلام النبي صلى الله عليه وسلم : من يخرم الرفق يخرم الخير.

وقال النبي صلى الله عليه وسلم : إن الله رفيق يحب الرفق. وطرفا الرفق: الغلظة

اعلم أن بعضا من العلماء جعل شعب العفة اثنى عشر وعدوا منها المسالمة، وعرفوها بمجاملة النفس وقت منازعة الآراء مع القدرة لكنها لما كانت راجعة إلى الرفق تركها المصنف - رحمه الله -.

الثامنة: حسن السمت، أي: الطريقة وهو عبارة عن محبة ما يكمل النفس، فهو إن كان على قانون الشرع فذاك وإلا فإن كان على قانون العقل والعرف فلابد من أن يكونا غير منافيين له، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : السمت الحسن والتؤدة والاقتصار جزء من أربعة وعشرين جزءا من النبوة، وطرفاه: التقاعد عن حب المعارف تفريطا، والجربزة إفراطا.

التاسعة : الورع، وهو عبارة عن ملازمة الأعمال الجميلة الموافقة للشرع والعقل والمروءة، قال الله تعالى: (قد أفلح المؤمنون)، (الذين هم فى صلاتهم خاشعون) .. إلى قوله: (أوليبك هم ألوارتون)، وقال: (ومن عمل صللحا فلائفسهم يمهدون) [الروم:4]، ومن كلام عي صلي الله عليه :سلم لا معقل أحسن من الورع»، وطرفا الورع: الفسق تفريطا، والرهبانية إفراطا.

والعاشرة: الانتظام، وهو عبارة عن تقدير الأمور وترتيبها بحسب المصالح، والمراد بالأمور: ما يتهيأ به المعاش، ms024 وبتقدير ما تصورها على الوجه الكلي بحسب المصالح الكلية، وبالترتيب: إخراج ذلك الكلي [43] إلى الفعل بحسب المصالح الجزئية السانحة، قال علي بن أبي طالي صلى الله عله ول

لكن مقدرا ولا تكن مقترا».

وقا صلى الله عله ول لا عقل كالتدبير، وطرفا الانتظام: الغرر تفريطا، والجربزة إفراطا.

الحادية عشر: السخاء، وهو عبارة عن إعطاء ما ينبغي لمن ينبغي على الوجه الذي ينبغي ولا بد في النظر في كيفية العطية والمصرف حتى تراعى بينهما التناسب وفي كميتها بحسب استحقاق ذلك المصرف حتى يتم رعاية التناسب بينهما، قال الله تعالى: (وما تقدموا لأفسكمر من خير تجدوه عند لله هوخيرا والآعظم) ، وقال: (ميل الذين ينفقون أموالهم فى سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنايل)، وقال: (ؤنفقوا في سبيل الله ولا تلقوا بأد يك إلى التقلكة وأحسنوأ ن الله يحب المحسنين) [رة: 195]، وقال النبي صلى الله عليه وسلم : «الجنة دار الأسخياء.

وقل صلى الله عليه وسلم : لجاهل سخي أحب إلى الله من عابد بخيل.

وقا صلى الله عليه وسل : ينادي مناد كل ليلة اللهم اجعل لكل منفق خلفا ولكل ممسك تلفا».

ومن كلام علي صلي الله عله : من يعط باليد القصيرة يعط باليد الطويلة،

وطرفا السخاء: البخل تفريطا، والسرف إفراطا.

وهذا - أي السخاء - جنس تحته أنواع من الفضائل، واعلم أن بعضا من العلماء حصره في ثلاثة : السخاء والجود والإيثار.

أما السخاء فإعطاء الأقل وإمساك الأكثر، والجود عكسه.

وأما الإيثار فهو إعطاء الكل وهو أشرف الرتب وأعلاها وأحقها بالمدح وأولاها، كما قال الله تعالى: (ويوثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة)، قال الحكماء: ويشترط أن لا يكون الإعطاء لدفع الأعداء أو طلب الجزاء.

ومنهم من جعل أنواع السخاء سبعة وزادوا المروءة، وهي رغبة صادقة للنفس في الإفادة بقدر ما يمكن ومنهم من جعلها [43 ب] ثمانية وزاده المروءة، والعفو أيضا وأرادوا بالعفو ترك المجازاة بسهولة من النفس مع القدرة، إلا أن المصنف لما رأى أن المروءة من قبيل الورع أعني ملازمة ms025 الأعمال الجميلة وأن العفو من قبيل كبر النفس وقد مر أنهما من شعب الشجاعة حصر السخاء في ستة:

الأول: الكرم، وهو عبارة عن الإعطاء بالسهولة وطيب النفس في الأمور العظام، وأما إطلاق السخاء على غير الله - تعالى - فقط وشمول الكلام لهما معا، فلا ينافي كون الثاني نوعا للأول؛ لأن مدار النوعية والجنسية خصوص المفهوم وعمومها، وذلك العموم لا ينافي الخصوص بحسب الإطلاق من جهة الشرع، ولما كان الكرم فضيلة فلها طرفان: إفراطها السرف وتفريطها البخل قال الله تعالى: (ومثل الذيب ينفقون

قال علي صلى الله عليه وسم الإفضال يعظم الأقدار».

وقالوا: البخيل يعيش في الدنيا عيش الفقراء ويحاسب في الآخرة حساب الأغنياء.

الثاني : الإيثار، وهو عبارة عن أن يكون الإعطاء مع الكف عن حاجاته، أي مع كف المال الذي أعطاه عن الصرف إلى قضاء حوائجها، ثم البذل إلى الغير، وهذه فضيلة مدح التنزيل صاحبها بقوله: (ويؤثرون على أنفسهة ولو كان بهم خصاصة)، وقا صلى الل ليه سم (ولطعمون الطعام عل حيه مسكينا ويتيما وأسيرا).

ولهذه الفضيلة أيضا طرفان: إفراطها السرف، وتفريطها البخل، أما البخل فظاهر، وأما السرف: فهو بذل المال إلى غير من يستحقها شرعا وعرفا.

الثالث: النبل، وهو عبارة عن أن يكون الإعطاء مع السرور، قال تعالى: (ويطعمون الطعام [] عل حبه مسكينا ويتيما وأسيا) ، وإليه يشير قوله - تعالى - في حق الصدقة: طيبة بها أنفسكم، وله طرفان: البخل والسرف كما مر بعينه.

الرابع: المواساة، وهي عبارة عن أن يكون الإعطاء مع مشاركة الأصدقاء، أي يشاركهم في الانتفاع والتمتع بعدما بذل المال عليهم، قال

رسول الله صلى الله عليه وسلم : البركة في المال من إيتاء الزكاة ومواساة المؤمنين وصلة الأقربين»، وطرفاه ما مر أيضا.

الخامس: السماحة، وهي عبارة عن بذل ما لا يجب تفضلا، وإنما قيد بهذا؛ لأن بذل ما لا يجب بذله قد يتوقع بإزائه مجازاة فلا يسمى تفضلا ولا سماحة ms026 إذ التفضل طلب الفضل على الغير وهو لا يوجد إلا بدون المجازاة، قال البي صلى الله عليه وسلم : «السماح رباح.

قال عل صلى ال عليه م اكن سمحا ولا تكن مبذرا»، وطرفاه ما مر.

السادس: المسامحة، وهي عبارة عن ترك ما لا يجب تركه تنزها كمن نقص من المال الذي له على الآخر قدرا معينا بلا توقع مجازاة، ولاشك أن ذلك لم يكن واجبا عليه بل فعله تنزها فسمي بالمسامحة، قال الله تعالى: (وإن كان ذو عسرة فنظرة إلى ميسرة وأن تصدقوا خير لكو) [2]، وقال النبي (3): «من أنظر معسرا أو وسع له أظله الله تحت ظل عرشه يوم القيامة يوم لا ظل إلا ظله.

واعلم أنك لما عرفت أن قوى النفس الإنساني ثلاث الحكمة والشجاعة والعفة، وأن الأوساط منها فضائل والأطراف رذائل، وأن لتلك الوسائط أنواعا وذكر نبذا منها، فاعلم أن تلك القوى الثلاث إذا سالمت

وق لا: أمرت بأن أعدل بينكم.

وقال علي صلى الله عليه وه بالسيرة العادلة تقهر المناوئ المعادي، وأجناسها هي الفضائل المذكورة وأنواعها لا تكاد تحصى كثرة ولا تحصر عدة لكن ذكر المصنف منها ما هو أظهر وأشهر، فقال: ولها، أي وللعدالة أربع عشرة شعب:

الأولى: الصداقة، وهي عبارة عن محبة صادقة، وفسرها بقوله بحيث لا يشوبها غرض أي لا يريد لنفسه شيئا إلا ويريده بالخليل أولا ثم قيد بقوله: ويؤثره على نفسه في الخيرات؛ لأن المحبة الصادقة أمر باطني لا يظهر إلا بحصول أثرها وهو الإيثار المذكور، وقد عرفت معنى الإيثار والمراد ms027 بالخير هنا المال كما في قوله تعالى: (إن ترك خيرا) 8]، أي : مالا، وفي قوله تعالى: (ولنه لحب الخير لشديد) ، أي: لحب المال.

وإنما جمع الخيرات باعتبار أصناف المال ومن عرف الفرق بين

الصداقة والصادقة لا يتوهم ورود سؤال الدور، قال النبي صلى الله عليه وسلم : كونوا عباد الله إخوانا، ومن الأحاديث الربانية: المتحابون بجلالي اليوم أظلهم في ظلي يوم لا ظل إلا في ظلي.

وفي كلام عل صلى اله عليه :سم أعجز الناس من عجز عن اكتساب الإخوان وأعجز منه من ضيع من ظفر به منهم، واعلم أن طرفي أنواع العدالة هما طرفا الحكمة والشجاعة والعفة لتركبها منها فاعتبر منها في كل من أنواعها.

الثانية : الألفة، وهي عبارة عن اتفاق الآراء في التعاون على تدبير [ه4] المعاش ويرجع هذه إلى المشاورة اللازمة لها، قال الله تعالى: (واعتصموأ بحبل الله جيعا ولا تفرقوأ واذكروا نعمت الله عليكم إذ كتتم أعداء فألف بين قلوبكر فأصبحتر ينعمته إخوانا)، وقال 26: «الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف» .

وقال عل يلى الله عله : المؤمن إلف مألوف.

الثالثة: الوفاء، وهو عبارة عن ملازمة طريق المواساة فيما ليس مذموما عند الحكام الثلاث أعني الشرع والعقل والعرف، ومحافظة عهود الخلطاء في الدار والمال والنسب، قال الله تعالى: (وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسيولا) [الاسراء: ]، (بل من أوف بعهدهء واتقل فإن الله يحب المتقيب) [ال عمران: 76].

الرابعة: التودد، وهو عبارة عن طلب مودة الأكفاء وأهل الفضل مما يوجب ذلك مما يستلزم محبتهم من حسن اللقاء وأمثاله وبالجملة مما يناسب كل أحد، قال النبي صلى الله عليه وسل : التودد نصف العقل، وقل صلى الله عليه ولم : إن من المعروف أن تلقى أخاك بوجه طلق.

الخامسة: المكافأة، وهي عبارة عن مقابلة الإحسان بمثله أو زيادة، قال الله تعالى: (وأذا حيييم بتحية فحيوا بأحسن منها أو ردوه)، وقال الني صلى الله عليه وسلم : من أوتي فليكافئ فإن لم يستطع فليذكره فإن ذكره فقد شكره».

* السادسة: حسن الشركة، وهو ms028 عبارة عن رعاية العدل، أي: الاعتدال في المعاملات المالية قال الله تعالى: (ويل للمطففين 5 الذين إذا أكالوا على الذاس ييتوون ه واذا كالوهر أر وازنوهه يخمرون)، وقال ال له(ولا تأحلوا أمولكم بينكم بالبطل) ، وفي موضع آخر: (فأوفوا الكيل والميزاب ولا تبخسوا الناس أشياءهم) [الأعراف: 85]

*السابعة: حسن القضاء، وهو عبارة عن ترك الندم والمن في المجازاة، أي، في مجازاة الحقوق الثابتة عليه، أما المن، فإنه مذموم

شرعا، فقوله: (لا تبطلوا صدقايكم بالمن والأذع) [ه،ب] وعقلا، كما قيل: المنة تهدم الصنيعة، وكذا يذم الندم؛ لأنه يلحق المروءة بالعدم، وأما محمودية حسن القضاء، فلقوله - تعالى : (هل جزآء الإحسان إلا الإحمان).

الثامنة: صلة الرحم، وهي عبارة عن مشاركة ذوي القرابة في الخيرات الدنيوية الحاصلة عنده، قال الله - تعالى - : (والذين يصلون ما أمر الله به أن يوصل)، وقال عز وعلا: (وعات المال على حبهء ذوى القرى) ، قال النبي لى الل عليهم ( أيها الناس أفشوا السلام وأطعموا الطعام وصلوا الأرحام)، ول صلى الله عليه وسلم ما من شيء أطيع الله فيه بأعجل ثوابا من صلة الرحم.)2

التاسعة: الشفقة، وهي عبارة عن صرف الهمة إلى إزالة المكروه عن الناس، لأجل أنه واصل إلى مظلوم، قال النبي صلى الله عليه وسلم، ( إن أحدكم مرآة أخيه، فإن رأى به أذي فليمط عنه)، وقال النبي صلى الله عليه وسلم ( المؤمن مرآة المؤمن لأنه يتأمله فيسد فاقته وتحمل حالته)، وقل صلى الله عليه وسلم: ( الراحمون

(3 يرحمهم الرحمن، ازحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء).

* العاشرة: الإصلاح، أي : إصلاح ذات البين، وهو عبارة عن التوسط بين الناس في الخصومات بما يدفعها مع رعاية المناسبة بين المدفوع والمدفوع عنه، قال الله - تعالى -: (فأصلحوأ بين أخويكم)، وقال الله - تعالى : (فأتقوا الله وأصلحوأ ذات بينكم) ، وفي موضع آخر: «لا خير فى كثير من نجولهم إلا من أمربصدقة او معروفي أو إضلاح بين آلناس)[

* الحادية عشر: التوكل، وهو عبارة عن ترك السعي فيما لا يسعه قدرة البشر، قال الله ms029 - تعالى -: (ومن يتوكل على الله فهوحسبة)، وقال - تعالى : (وعلى الله فتوتلوا إن كنتم مؤمنين) ، والمراد بما لا يسعه قدرة البشر هو المسببات، إذ الأسباب مما يدخل تحت قدرته فتفويض المسببات إلى الله - تعالى - بترك السعي فيها بعد مباشرة أسبابها بقدر ما يمكن هو التوكل على الله - تعالى - [146] كما قال اليالله ليه لأعرابي بعد ما قال أرسلت الناقة، وتوكلت على الله - تعالى -: (اعقلها وتوكل على الله تعالى).

وفيه إشارة إلى أن التوكل ليس ترك مباشرة الأسباب، بل ذلك ربما يكون منهيا عنه، وإنما التوكل تفويض المسببات إلى الله - تعالى - بعد مباشرة أسبابها العادية أو المسببات يمكن تخلفها عن أسبابها، وأنه جرت

العادة بترتبها عليها، وذلك الترتب إن كان كليا يسمى التخلف، خرق العادة وإن كان أكثر ما يسمى نوادر، وإن كان قليلا يسمى عاديا، أقول: هذا الذي ذكرناه في تحقيق التوكل هو ما ذهب إليه الجمهور، وقد غلطوا في تحقيقه إلا من عصمه الله، وقليل ما هم، وذلك؛ لأن التوكل لو كان مباشرة الأسباب العادية وتفويض المسببات إلى خالقها لكانت الأشاعرة بأجمعهم حتى المحترفة والتجار من المتوكلين الأبرار، ولم يختص التوكل بواحد بعد واحد من الأخيار بل التوكل ترك مباشرة التعمق في الأسباب الوهمية للمبتدئين، وترك مباشرة الأسباب الظنية للراسخين، وأما الأسباب القطعية فلا غنى عنها بكل حال، بل قد يكون تركها حمقا وخرقا، بل إثما إن أدى إلى تضييع واحد من الأمور الثلاثة أعني النفس والمال والعرض، وتمام تحقيق معنى التوكل قد ذكرناه في رسالة الشفاء لأدواء الوباء.

الثانية عشر: التسليم، وهو عبارة عن الانقياد لأمر الله - تعالى - وترك الاعتراض فيما لا يلائم طبيعته ومصلحته بحسب الظاهر قال الله - تعالى -: (فلا وربكك لا يؤمنون حكا يحكموك فيما شجر بينهم ثه لا يجدوا فى أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما) .

*الثالثة عشر: الرضا، وهو عبارة عن طيب النفس فيما يصيبه من المصائب، وفيما يفوته من الفوائد مع عدم التغير، وقد [،ب] يقال عدم التغير مستدرك إذا فسر طيب النفس ms030 بمال لا يخاف ما يشبهه النفس يستلزم عدم التغير، لكن المصنف أراد الأول قال الله - تعالى : (لكيلا تأسوا على ما فاتكر ولا تفرحوا بماء اتاكة).

الرابعة عشرة: العبادة، وهي عبارة عن تعظيم الله - تعالى - وتعظيم أهله من الأنبياء والأولياء والأئمة وامتثال أوامره الشرعية مع الاجتناب عن النواهي الشرعية.

واعلم أن من جملة أهل الله - تعالى - العلماء العاملون بعلمهم، كما قا صل ل الله عليه وسلم (أهل القرآن أهل الله وخاصته)، فالمراد بالعلماء علماء التفسير والحديث العاملون بما فيه، والآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر، لا العلماء السوء الذين هم إخوان الملوك، وأعوان السلاطين، قال الله - تعالى - في حق العبادة: (فاعبد الله مخلصا له الدين)، وقا صلى الله عليه :سلم (وأعبد ربك حت يأتيك اليقيب)، أي : الموت، وقال عز وعلا : (أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وألي الأمر منك) 9]، ومما ينبغي أن يعلم أن آفة العبادة الرياء، فينبغي الاجتناب عن ذلك، كما قال - تعالى : (يراءون الناس ولا يذكرون الله إلا قليلا)، وقال النبي الله عليهوسلم ( لا يقبل الله عملا فيه مثقال ذرة من رياء) قال علي الل : للمرائي أربع علامات يكسل إذا انفرد، وينشط إذا كان بين الناس، ويزيد في العمل إذا أثني عليه، وينقص منه إذا ذم به، والله أعلم.

نطلامه 5)

لما وضع المقالة الأولى لمعرفة الفضائل لتحفظ أو تكتسب، ومعرفة الرذائل ليجتنب عنها، أو تزال، وعدم ذكر الرذائل في البعض للاعتماد على فهمها من أضدادها وبضدها تتبين الأشياء.

وضع المقالة الثانية لبيان طريق حفظ الفضائل واكتسابها [7ا] وطريق اجتناب الرذائل وإزالتها.

وأما ما توهم من أن المذكور فيها طريق إزالة الرذائل دون اكتساب الفضائل فمدفوع بأن الأول لما استلزم الثاني اكتفي بذكره، وإنما لم يعكس مع أن اللزوم من الطرفين بناء على أن الأهم إزالة الأمراض، وأيضا المقص من الحركة ترك المنافر أولا، ثم طلب الملائم، ولاشك أن هذا من قبيل الحركات النفسانية من حصل له فضيلة من الفضائل النفسانية بكسب فيما حصل بعد أن لم يحصل، أو ms031 طبع فيما حصل بطريق الجبلة، وذلك بأن يكون بين ذلك الخلق والمزاج مناسبة مخصوصة، لا بأن يندرج في الطبع بحيث يكون الطبع مخلوقا عليها ومستلزما إياها، وإلا لم يمكن إزالتها، وقد مر إمكان إزالة الأخلاق، فالفضائل سواء كانت بطبع أو بكسب فليحفظها الإنسان باقتنائها وتحلية نفسها بها، فإنها هي الفوز العظيم، فكما يجب على من يريد صحة المزاج استعمال الملائمات والاجتناب عن

3 المنافرات، كما تقرر عند أطباء الأبدان، كذلك يجب على من يريد حفظ الفضائل النفسانية مباشرة ما يوافقها، والاحتراز عما ينافيها كما نطق به أطباء النفوس من أصحاب العرفان والحكماء البالغين درجات الإيقان. 8) وأنواع أسباب المحافظة أربعة:

أولها: بملازمة أهلها ذوي الفضائل، إذ النفس إذا كانت خيرة سعيدة مقبلة، على كمالها من جناب القدس، معرضة عن وبالها جوار الرجس ، أن يحفظ صحتها بملازمة من يجانسه من أربابها، ومعاشرة من يشاكله في أصحابها [47ب] وطلابها، واتخاذ إخوان الصدق من أهل الفضل ورفقاء الخير من زمرة الحق، واستماع أحاديثهم وأخبارهم واتباع سيرتهم وآثارهم، وعدة صحبة الأشرار من أولي الرذائل، ومجانبة أهل الشر، والقبائح خصوصا أولي الهزل والمجون وذوي السخرية والهجون، والاحتراز عن صحبتهم والاجتناب عن سنتهم، وطريقتهم وترك استماع أراجيزهم وظرفاتهم ورفض اقتفاء أباطيلهم، وجزافاتهم، فإن للصحبة تأثيرا قويا وللخلط تغييرا عجيبا، قال الشاعر: إذا كنت في قوم فصاحب خيارهم ولا تصحب الأردى فتردى مع الردي لا تسأل عن المرء وسل عن قرينه فكل قرين بالمقارن يقتدي

ولما كان أصحاب الشر ثلاثة أصناف ذكرهم، وحذر صحبتهم بطريق الوصية، فقال: وإياه، أي: فليتق من حصل له فضيلة، والاسترسال، أي: استرسال نفسه في الملاهي التي هي ملاذ الحواس والمزاح، الذي هو من لذائذ الطبع والمراء الذي من مرغوبات النفس؛ فإن هذه الأمور ربما أضلت

العامل الفاضل، وأغوت العالم الكامل، فكيف بالأحداث المستعدين والفتيان المسترشدين ? وسبب ذلك اعتبار النفس في مبدأ جبلته وأول فطرته باللذات البشرية والراحات البدنية فليقتصر على ترويح النفس بالبشاشة والطلاقة في مؤانسة الأصدقاء ومداخلتهم والمزاح ms032 المستعذب، والكلام المستملح في مفاكهة الأخلاء ومطايبتهم، فإن للإنسان طرفين إفراطا، وهو الخلاعة والفسوق، وتفريطا وهو القبض، قال [] رسول الله صل لى الله عليه وسلم:. (روحوا القلوب ساعة ساعة)(1.

والثاني من أنواع أسباب محافظة الفضائل، قوله: «ويروض نفسه بوظائف علمية إفادة واستفاد، أو فكرية في نفسه وحده لتتمرن النفس في النظر، ولا يتصرف من جانب القدس بالبطر، ولا يسوغن إهمالها، والإخلال بها، ولا يغرنه التدرب والمهارة في العلوم عن مواظبة التفكر والتذكار والمداومة على البحث والتكرار؛ فإنه من أعظم الآفات وأفسد العاهات، وتلك الرياضة لما لم تتيسر إلا بتذكير ثلاثة أمور، أمر بذلك، فقال: فليذكر جلالته، أي: جلالة العلم في الدارين، وذلك لشرف مقتنياتها، ونفاسة مكتسباتها، فللنفس فيها لذة عظيمة، ونشاط ولهذا تنبسط عليها أي انبساط وتهز على اقتنائها، وتحرض على استيفائها، وليذكر أيضا دوامه، أي: دوام العلم بدوام آثاره مادام يتقي النفس، وذلك كدوام النور بدوام الشمس، حتى يفوز بالبقاء الرضي الأبدي ودوام العيش الهنيء السرمدي، وليذكر أيضا صفاءه، أي: صفاء النفس حيث يتشبه بسبب العلم بالواحد الحقيقي في معرفة حقائق الأمور، (ومن لم يجعل الله له نورا فما لهر من نور).

ولما كانت الأشياء تبين بأضدادها، عقب هذه الثلاثة بذكر أضدادها على الترتيب فقال: وليذكر حقارة الدنيا وزوالها ونكدها، أي: تكدرها كما هو المقرر عند أهل الاعتبار والظاهر لأرباب الاستبصار، فينبغي أن يبصرها خساسة حطام الدنيا، ونكدها وقلة ثباته، وقصر أمده حتى يستحقوه، فينفض اليد منه، وينقض ويشمئز عنه، وليذكر ما قاله أبو نواس في حق الدنيا وهو أبلغ ما قيل في وصف الدنيا:

هالكوذو نسب في الهالكين عريق ألا كل [8،ب] حي هالك وابن هالك إذا امتحن الدنيا لبيب تكشفت له عن عدو في ثياب صديق

ويعتبرها بتهالك أرباب الدنيا على الشيء الحقير مع كثرة تطرق الآفات إليه، واحتمالهم المتاعب والمشاق في تحصيله مع سرعة طريان الغناء والزوال عليه، وتقاعدها عن الخطر الخطير مع دوام سلامته، والإعراض عنه مع خفة مؤنته، وعدم انقطاع لذته، ويذكرها ms033 بأمثال قوله - تعالى - في قارون: (فخرج على قومه في زينته قال الذيب يريدون الحيوة الدنيا يليت لنا مثل ما أق قارون إنهر لذوح عظيم) ، (وقال الذين أوتوا العلو وتلكة ثواب الله خير لمن امرب وعمل صالحا ولا يلقها إلا الصدروب) [القصص 8]، وأشباه قول علي بن أبي طالي صل لى اله عليه وسل: رضينا قسمة الجبار فينا لنا علم وللأعداء مال فإن المال يفنى عن قريب وإن العلم باق لا يزال

وأيضا بالغ في توبيخ نفسك وتهديدها بالخطاب والعتاب بأن تقول

والثالث من أنواع أسباب محافظة الفضائل ما ذكره بقوله: «ويختار من أصدقاء الصدق من ينبهه على عيبه، فإن الصديق مخزن الأسرار، وعيبة العيوب، فإن العيوب لصاحبها غيوب وذهن [ه،1] صاحبها عنها محجوب، فيمكنه من نفسه ليطلعه على عيوبه الكامنة، وكم من عيوب نفس صاحبها عنها آمنة، وينبغي أن يمتحنه بإظهار بعض الصغائر بحضرته، فإن آنس منه تقصيرا في إفشائه فعليه بهجرته، وإن أبصر منه اكتتاما لفرط إخائه، لا لإضراره وجفائه عامله على ذلك، وأوعده الفراق، فإنه يشبه الخيانة والنفاق، وينبغي أن لا يقتصر على هذا إذ من يكشف العيوب من الأصدقاء أعز من الكبريت الأحمر، بل ملحق بالعنقاء، ولهذا ينبغي أن يتفحص قول أعدائه فيه بظهر الغيب إذ لا يطلع أحد على الذلة والعيب مثل عدوه وشناته ولا أعرف منهم بسيئاته كما قيل:

وينبغي أن يعلم منه، أي: من العدو عيوبه، فيتركها، إذ الأعداء لا تستر العيب ، بل لا تجد غير العيب شيئا فإذا استكشف عن سيئاته فيستأصلها من نفسه بحساب الحسنات والسيئات كل يوم فيقابل ms034 النفس بالعيب واللوم، ويتوب عنها، ويحثها على الحسنات، والرخصة إليها إلى أن ينقلع أثرها برمته، وإن لم يمكنه ذلك ينظر في معايب الناس، فيجتنبها لما يستقبحها ويتنفر عنها ويشكر الله - تعالى - على موهبته.

والرابع من أنواع أسباب الفضل: ما ذكره بقوله: «وإن رأى فتورا في النفس ، أي: وإن توجس في أثناء قلعها واستئصالها نفورا وفتورا في النفس طوعها بالرياضات الصعبة، أي: أدبها برياضة باهظة وهضمها بمشقة قادحة ، حتى يستعد بتوفيق الله - تعالى - وعونه وحسن هدايته وصونه تصفية لها عن الكدورات الجسمانية ، لتنقاد وتترك ما اعتاده من الراحة [9،ب] والتهاون في مشاق اقتناء الفضائل والتجنب عن الرذائل، ثم إن المصنف لما فرغ من بيان طريق محافظة الفضائل شرع في بيانه طريق إزالة الرذائل، التي هي الأمراض الروحانية، فقال: ومن حصل له مرض روحاني فطريق معرفته أن يكون ذلك الخلق أسهل عليه، وألذ عنده من ضده فليعالجه بارتكاب أربعة أمور، كما أن ملاك الأمر في المعالجة البدنية دفع المرض بالضد وطريقه أربعة أمور أيضا:

الغذاء الدوائي إن أمكن وإن لم ينجح، فالدواء إما الغذائي أو المطلق وإن لم ينفع فالسم، وإن لم يبرئ فالكي أو القطع، أولها ارتكاب الفضيلة المقابلة لتلك الرذيلة الحاصلة للنفس، كالسخاء المقابل للبخل فيعود النفس إياه بارتكابه إلى أن يزول ما يقابله كما قال الله - تعالى -:

م (إن الحسنات يذهبن السيات) ، وهذا نظير العلاج البدني بالغذاء.

وثانيهما: ما أشار إليه بقوله: ثم التعنيف على النفي بعدما لم يفد ارتكاب الفضيلة المقابلة، بأن يكلف النفس ترك تلك الرذيلة بالعنف مع التغيير والتوبيخ في السر والعلانية وهذا نظير العلاج بالدواء.

وثالثها: ما ذكره بقوله: ثم ارتكاب الرذيلة المقابلة للرذيلة الراسخة في النفس إذا لم يفد ارتكاب الفضيلة المقابلة، ولا التعنيف على الرذيلة الراسخة مثلا ، إذا أريد إزالة البخل ولم يتيسر ذلك بارتكاب السخاء، وتغيير النفس على البخل ينبغي أن يكلف النفس الإسراف حتى يزول البخل، وينقطع عرقه باعتياد النفس البذل، ليكون اختيار السخاء سهلا على النفس، ولكن ينبغي ms035 أن يكون ارتكاب الرذيلة قدر ما يرذل الرذيلة الراسخة، لئلا يصير الرذيلة الأخرى ملكة راسخة فيفر من [150] ورطة، ويقع في أخرى، وإلى هذا يشير قوله: فليحفظ المعالج ارتكاب الرذيلة المقابلة حد العلاج حتى لا يتجاوز النفس إلى الطرف الآخر للفضيلة ، كما ظهر لك من التمثيل المذكور، وهذا النظير العلاج بالسم.

ورابعها: ما ذكره بقوله: ثم ارتكاب الرياضات الشاقة إذا رسخت الرذيلة في النفس وصارت عسيرة الزوال عنها، ولا يفي بذلك العلاجات المذكورة، فيحتاج إلى ارتكاب العلاجات الصعبة والرياضات الشاقة كارتكاب النذور والوفاء بها وارتكاب العهود الصعبة إن عاد إليه، وغير ذلك من التزام الأعمال الصعاب حتى ترضى وتذعن لما هو الأسهل منها بالطلب والسهولة، وهذا نظير المعالجة بالكي أو القطع، وقد قيل آخر الدواء الكي.

112

واعلم أن المصنف لما فرع من ذكر أجناس الأمراض وقانون المعالجات على الوجه الكلي شرع في ذكر أردأ الأمراض وأفسدها من أنواع أجناس الأمراض، وإن كان في ذكر ما سبق كفاية لمن اعتبر إلا أنه أوردها في صورة جزئية ليتقرر تلك الكليات في النفوس، ويعلم طريق مقايسة البواقي عليها فقال:

ولنذكر أمراضا جزئية صعبة يكثر وقوعها مع علاجها حتى يقاس علاج بواقيها عليها.

اعلم أن الأمراض النفسانية باعتبار منشئها ثلاثة أصناف، لأنها حاصلة إما من القوة النظرية وإما من القوة الدفعية وإما من القوة الجذبية.

أما الحاصلة من القوة النظرية فثلاثة:

أحدها: الحيرة: وهي من جنس إفراط القوة النطقية، كما أن تفريطها الجهل البسيط، ومن رداءة الجهل المركب.

وسببها تعارض الأدلة على المسائل المفصلة والمطالب المشكلة، وذلك عند تسلط الوهم [.هب] وعدم انقياده للعقل قال الله - تعالى -: (ويمدهر في طغيكنهم يعمهون)، وق صلى الل لهوسلم، (فإنها لا تعمى الأصار ولاكن تعمى القلوب ألتى في الصدور)].

وعلاجها ممارسة القوانين العقلية كالمنطق والمناظرة، ليطلع على موضع الغلط بالاطلاع على شرائط قد أهملها أولا، وقيل: علاجه بتسخيره أولا بما يلجئه إلى الإذعان، في القواعد الرياضية المفيدة للإذعان وتذكره هذه القضية الأولية على أن النفي والإثبات ms036 لا يجتمعان ولا يرتفعان ليعتقد

8 على الإجمال أحقية أحد الطرفين، وبطلان الطرف الآخر ، ثم مراعاة القوانين المنطقية ثانيا، ليطلع على صحة حجة أحد الطرفين المتحير فيهما، ثم استحضار القياسات المغالطية ثالثا فإنها عظيمة النفع خاصة في هذا الباب ، إذ بها يعرف فساد دليل الطرف الباطل ثم تصفح المقدمات المستعملة في الدليلين، رابعا: وتفحص أحوالها الصورية والمادية حتى يتخلص بعون الله صلى الله ليه وسلم وثانيها: الجهل البسيط، وهو عدم العلم عما من شأنه أن يكون عالما وهو من جنس التفريط، وهو في الابتداء غير مذموم؛ لأنه شرط التعلم لكن الرضاء والقرار عليه مرض مهلك قال الله - تعالى : (إن شر الدواب عند الله الصم البكو الذين لا يعقلوب)، وفي موضع آخر: (وجعل الرجس على الذين لا يعقلوب)، وسببه حب الشهوات الحسية والركون إلى اللذات البهيمية، وأصحابه، أي: الذي يتصفون بالجهل البسيط كالأنعام لفقدهم ما به يمتاز الإنسان عنها، أي: عن الأنعام أعني العلم، لأن فضل الإنسان النطق وفضله بآثاره، أعني: العلم؛ لأن النطق ليس هذا الصوت المعتمد على مخارج [51] الحروف، بل الفهم والإدراك واكتناه حقائق الأشياء.

وإذا خلا عنه انخرطوا في سلك الأنعام، بل هم، أي: أرباب البسيط من الجهل أضل وأدنى مرتبة منزلة منها لتوجهها، أي : الأنعام نحو كمالاتها الممكنة في مرتبة الحيوانية، وقصورهم أي الجهال جهلا بسيطا عن تحصيل ما يمكن لهم من العلم والتمييز، ولاشك أن الأنعام تبصر منافعها فيلزمها ومضارها فيهربها، وهؤلاء لا يدفع عار الجهل الذي هو أقبح المضار عن أنفسهم، وقد لاحظ المصنف في هذا المقام مضمون قوله . لله ليه وسل: (كالائغم بل هم أضل)، ويعالج مرض الجهل البسيط بملازمة

العلماء ومجالسة الحكماء ليظهر له نقصانه عند محاوراتهم ومباحثاتهم خصوصا عند البحث عن المعاني الدقيقة، فيعلم أن الألفاظ التي كان يتكلم بها في غيبتهم كأصوات الحيوانات الأخر سواء، وإلا لما انقطع عنها عند الإنسان الحقيقي، ومتحقق أن إطلاق اسم الإنسان عليه بطريق المجاز التشبيهي أو باعتبار ما سيؤول إليه كإطلاق ms037 اسم البر على النبات الأخضر، باعتبار استعداده لقبول صورة البر فيتصور قصوره عن درجتهم، ويرى مراتبهم فوق أعين الناس على أن غيره من الحيوانات بالغة إلى كمالاتها التي خلقت لأجلها، واصلة إلى غايات مقاصدها، حتى سائر الموجودات من العناصر والمعادن والنبات هو محجوب بينه وبين كماله، منقطع دون مراده.

فإذا وقف على كونه أخزر وأخسر من كل الأشياء، وأخس وأرذل من ذرات الهباء يعلم شرف العلم، وخلوه عنه، فعسى أن يعتبر نفسها بذلك [1هب] العار فيغيرها، ويباشر إزالتها بتوفيق الله - تعالى - وهدايته إن بقي فيه بقية من الاستعداد ومسكة من الرشاد، وإلا فالمرض مزمن أو خلقي فيكون هو في واد والعلم في واد، (ومن يهد الله فهو المهتد) . (ومن يضلل الله فما لهو من هاد).

وثالثها: الجهل المركب، وهو خلو النفس عن العلوم مع اعتقاد أنه عالم قال الله - تعالى - : (أم تقولوب على الله ما لا تعلمون)، وذلك أردأ أصنافه وصاحبه قلما يرجى شفاؤه، وقد أعجز أطباء النفوس والأرواح عن القيام بمعالجتها؛ لأنه مع الجزم بعالميته لا ينتبه لجهله، وما

.( لم ينتبه لم يتشوق إلى طلب العلم، كما قال - تعالى -: (سواء عليهم أنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون)، حتى قال بعضهم باليأس عن العلاج، لأن طلبه موقوف على الانتباه الموقوف على الطلب، ولا يخفى أنه التعلم؛ لكونه أمرا اختياريا يتوقف على الطلب ولذهاب بعض الناس إلى امتناع العلاج.

قال المصنف: إن قبل العلاج، لكن لما ذهب الأكثرون إلى إمكان العلاج، لكن مع العسر بين طريق علاجه بقوله: فبملازمة الرياضيات كالهندسيات والحسابات؛ لأن مقدماتها يقينية لا يشوبها الوهم فلا يقع فيها سوء الفهم، لكن ينبغي أن لا يروع أولا عن معتقده لئلا يأتي كل ما يسمع ولا ينزجر عن كل ما يعرض، بل ينبغي عليه أن يمارس العلوم المذكورة ليطعم لذة اليقين ويستأنس بالتحقيق فتنجلي مرآة قلبه بنور الهدى عن ظلمة الشبهات، ولذلك كان الأوائل يقدمون العلوم الرياضية في التعليم حتى على المنطق تعويدا لنفوس المتعلمين على اليقين، بل ms038 هذا أحد وجوه تسمية تلك الوجوه بالرياضيات لوقوع رياضة الإنكار أولا بها، ثم التنبيه [2ه1] على مقدمة مقدمة من البراهين بالتدريج ويعرض عليه أثناء المباحث ما يدحض اعتقاده ويوجب بطلان مذهبه وفساده حتى يتزلزل في عقيدته، وعلى هذا تراض شيئا فشيئا باليقينيات، ويقرر عليه ما يبطل معتقده من الواحات، ثم يستعمل معه ما يدل على إثبات نقيضه من الحجج النيرة والبراهين القاطعة إلى أن يعالج إلى الجهل البسيط، فيعالج بما ذكر، وإذا عرفت الأمراض الثلاثة الحاصلة من قوة النطق وطريق علاجها فاعلم أن الأمراض الحاصلة من قوة الدفع أيضا ثلاثة وهي الغضب والجبن والخوف،

116

أما الغضب: وهو شدة هيجان النفس شوقا إلى طلب الانتقام، وهو مرض رديء يكاد يهلك صاحبه، قال النبيل الل ل: (شراركم من يكون سريع الغضب بطيء الفيء).

وقال بعض العلماء: من وقع في لجة بحر خضم متلاطم وقت هبوب الرياح العاصفة، وقد اشتملت اللجة على جبال راسيات آمن عندي من الغضبان ؛ لأن حيلة الملاح ربما تنجع والتضرع والخضوع عند الغضبان لا ينفع، فنقول: الغضب يعالج بنفي أسبابه لأن انتفاء الأسباب سبب لانتفاء المسبب وأسبابه كثيرة، لكن أعرفها وأشهرها عشرة، وهي، أي: تلك الأسباب، أحدها: العجب بضم العين وهو أن يظن الرجل اختصاصه بمزية ليست له قال الله - تعالى : (لقد استكبروا ف أنفسهم وعتوعتوا كبيا) [الفرقان : 1]، وقال علي بن أبي طال لي الل ل : عجب المرء بنفسه أحد حساد عقله. وقل صلى الله ليه وسلم، لا وحدة أوحش من العجب.

وثانيها: التكبر وهو قريب من العجب إلا أن المعجب يكذب الناس والمتكبر يكذب الناس بتخيلهم ما ليس فيه، حيث يترفع عليه ونفسه خالية عن [2هب] عن ذلك الظن، وأشار إلى علاج العجب والكبر بقوله:

وهما: أي: العجب والكبر بدع، أي: بدع غريب ممن هو قد جرى مجرى البول مرتين تارة من الأب حالة المباشرة، وأخرى من الأم حالة الولادة، وحاصله: أن يتفكر في مبادئ بنيته، وأطوار خلقته، كما قال - تعالى -:

(خلقناكم من ms039 تراب ثم من نطفة ثم من علقة ثم من مضغة مخلقة وغير مخلقة) ، وقال - تعالى -: (كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر جبار) ].، ومن الأحاديث الربانية: (الكبرياء ردائي والعظمة إزاري فمن نازعني واحدا منهما قذفته في النار)، وقل صلى الله عليه وسلم (ألا أخبركم بأهل النار كل عتل جواظ مستكبر)2 .

ومن كلام عل يلى الل عله عجبت بالمتكبر الذي كان بالأمس نطفة، ويكون غدا جيفة، وقد أخذ منه من قال أنت الذي أوله نطفة قذرة، وآخره جيفة مذرة وفيما بينهما تحمل العذرة، وهو ميت، أي: سيموت غدا، والتعبير بميت للإشارة إلى تحقق وقوعه البتة، والتوقيت بالغد للتنبيه على أن كل آت قريب ومع ذلك فهو يحتاج إلى أبناء جنسه حالتي الحياة والممات، لكون الإنسان مدنيا بالطبع، إذ لا يوجد أحد منا إلا وهو محتاج إلى غيره في أسباب معاشه ومعاده، وكل ما كان كماله بالغير فهو ناقص في ذاته.

وإذا علم أن كماله عند الغير رأى ذلك الغير أفضل منه، وإن أمعن النظر وأنصف في نفسه وجد في كل شخص، بل في كل شيء فضيلة ليست فيه، فلا أقل من الاشتراك، وعند ذلك يقف على نقصانه في المآل، ويأمن من هذا الداء العضال.

وبالجملة دواء المرض المذكور الفكرة فيما ذكر من الأمور أعني المبدأ والوسط والمنتهى، كما لا يخفى على أولي النهى.

والسبب الثالث: الافتخار، وهو المباهاة بما هو خارج عن [153] ذاته مما هو في معرض الزوال، والآفات كالمال والنسب والجاه، قال الله - تعالى -: (ألمكه التكانر) (حتى زرتم المقابر) ، وقال اا:(لا تأتوني بآبائكم، بل بأعمالكم).

وقد أشار المصنف إلى العلاج عنه بقوله: والافتخار أبعد منهما، أي: من العجب والكبر؛ لأنه بفضيلة الغير، وإن فضيلته لا ينتقل إليه بل هي ثابتة له، وهو إذا تجرد عنها لا يكون متزينا ومتجملا في نفسه قال الله - تعالى -: (يؤم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم) 89]، وقال - تعالى -: (فإنا نفخ فى الصور فلا أنساب بينهم يوميذ ولا يتساءلون) ms040 ، ويعرف قلة اعتباره بالسفر إلى حيث لا يعرف، يعني أن مصداق ما ذكره من الكلام أنه إذا تغرب عن وطنه وحيل بينه وبين عرضه، بقي عريا من تلك الزينة، وأيضا لا يعرف نسبه مع أنه مباين عنه مفارق إياه غير باق ببقائه، إذ الأموال تغصب وتنهب، والأسلاف تنهى وتنكر، ولو فرض أبوه حيا لا يستقل بالفضيلة، ولم تتعد إليه قال الشاعر: فما الفخر بالعظم الرميم وانما فخار الذي يبغي الفخار بنفسه

والسبب الرابع: المراء، والخامس اللجاج، وهما قاطعان للنظام، أي:

6 نظام العالم، إذ النظام لابد له من ألفة، ويتولد منها البغض والحقد المزيلين للألفة، فيلزمهما قطع النظام قطعا فصاحبهما أخس الناس رتبة وأرذلهم منزلة .

واعلم أن المراء مخاصمة تحدث في رعاية المصلحة الجزئية قال الله - تعالى - : (ب الذين كفروا في عزة وشقاق) [2]، وسبه: شدة تعلق النفس بالمنافع البدنية والسعادات الخارجية ؛ لأن أكثر الناس من فرط لهجهم بحب الحياة الدنيوية وكثرة شغفهم بالملاذ الحسية يجذبون كل ما يخصهم من النفع، ويخصون كل ما يضر أنفسهم بالدفع، لا يبالون بإضرار الغير [53ب] إذا كان فيه نفعهم، وذلك من قصور نظرهم وعلاجه بحث النفس على إدراك المطالب الكلية وتصور المنافع العامة، إذ بذلك تعلو الهمة، وتنجلي الغمة، ويتجرد عن العلائق الطبيعية والشوائب الوهمية، وينفعه إلغاء قاعدة التوحيد فيجد نفعه مع نفع غيره، وضره مع ضر غيره لأن الكل بنظر التوحيد واحد، ويزول عنه عشق الشيء المخصوص، ومنشأ ظهور الوحدة في النفس النظر الكلي العقلي، كما أن مبدأ الكثرة النظر الجزئي الحسي.

وأما اللجاج: فهو عناد ينشأ من طلب الترفع ومحبة الغلبة، فهو قريب من المراء إلا أنه أخس منه، قال الله - تعالى : (فلم تحاجوب فيما ليس لكم بهء علم)ا ] وعلاجه ما مر في العجب والمراء، ورب جمعية فرق اللجاج شملها، وقطع وصلها، وهو في الحقيقة عداوة الله - تعالى - ومناقضة حكمته؛ لأنها تقتضي التفرق وتبديد الالتئام، وعناية الله

- تعالى - تقتضي التوافق وضبط النظام.

والسبب السادس: المزاح، والسابع: الاستهزاء:

أما ms041 المزاح فظاهر، وأما الاستهزاء فهو استخفاف نفوس الناس والتمسخر بهم، وهما - مع قلة الفائدة - مستتبعان لثلاثة أمور:

أحدها: أنهما مسلبة للبهاء، إذ كم من دعابة يصيب بها عرض أخيه وكم من سخرية يسلب بها وقاره فيه، يحكى أن أبا نواس كان يمشي في سكك بغداد، وهو غلام صبي، إذ مر به الفرزدق، وهو رجل قبيح، قال له: ما يصنع الحور بين الدور، فقال أبو نواس: على الفور ما يصنع الشيطان بين الحيتان، وأنت خبير بأنه لو سكت الفرزدق لكان لعرضه أسلم، ولكن البادي أظلم.

وثانيهما: أنهما مجلبة للأعداء، لأنهما يولدان الحقد، إذ كم من دعابة خفيفة ومزاحات لطيفة ومطيبات شريفة شاهدناها من بعض الظرفاء تتدرج [،ه] في الزيادة قليلا قليلا إلى أن ورثت وحشة ومراء وعداوة وبغضا.

وكذا الاستهزاء يعرض نفسه للمذلة والهوان، ولا يبالي بما سمع من الفحش وشتم الأقران، ويبلغ به السخرية والأضاحيك إلى الحال المستبشع والأمر الركيك.

وثالثها: أن ما ذكر من الأمرين قاطع للنظام كما عرفت.

واعلم أن الاستهزاء قد يتوسل به إلى المطالب الخسيسة من أسباب

121

8 المعيشة، ولهذا يرفضها الحر العزيز النفس، لأنه يقع من خفة العقل وقلة اعتناء صاحبه بأمر النفس قال الله حكاية عن قول موسى في جواب: (أتتخذنا هزوا قال أعوذ بالله أن أكون من الجهليب)، وقال تعالى : (يأيها الذين عامنوا لا يشخر قوم من قوم عسي أن يكؤنوأخيرا متهم) [الحجرات: 11]، وعلاجه البحث والتفتيش عن شرف النفس وكرامتها ليعن له الاعتناء بشأنها وملازمة أفعال الأحرار وتعلم العلوم الحقيقية، فإنها تورث الجد وتحدث خطر النفس ووقعها، وأما المزاح فما كان من طيب النفس، وعلى سبيل الظرافة مرعيا فيه الاقتصاد، فلا بأس به، بل كان محمودا، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم، ( يمزح ولا يهزل وقيل له إنك تداعبنا يا رسول الله قال إني وإن داعبتكم ولكن لا أقول إلا حقا).

ولقد تتبعنا ما صدر عه صلى الله عليه وسل ي أمر المزاح فقد بلغ أربعين حديثآ وجعلناها رسالة ms042 ولم نجد زائدا على ذلك مع شدة تتغير وتفتيشنا عن ذلك، وأيضا كان عل ل ل اله عليه وسلم، مزاحا، حتى قال ابن العباس ما أخلقك بالإمامة لولا الدعابة فيك، وقال سلمان كان يغتسل ورماه عليلال اله عليه وسل 1،هب] بالرمل من حيث لا يراه وتتبع سلمان ولم ير أحدا، ورمى أخرى وتتبع هو أيضا مرة أخرى، وهكذا إلى أن لبس سليمان ثيابه ورأى عال صل ل الله عليه وسلم وحين رآه قال ذلك.

ولما وجب الاحتياط في رعاية القصد، وكان ذلك صعبا جدا، إذ ربما يعتاد النفس جد الإفراط قال: ومن عجز عن الاقتصاد في المزاح

فليتركه بالكلية حذرا من الوقوع في طرف الإفراط والوقوع في الكلام الفاحش متدرجا، إذ الوقوف على حد الاعتدال متعسر جدا.

والسبب الثامن: الغدر، وهو مخادعة الناس عن مقاصدهم من المال والعرض والجاه وغيرهما قال الله - تعالى - في ذم المشركين (لا يرقبون في مؤمن إلا ولا ذمة وأولآيبك هم المعتدون)، وقال البي صلى الله عليه وسلم (لا إيمان لمن لا أمانة له ولا دين لمن لا عهد له.)

والتاسع: الضيم، وهو أذى الغير على وجه الانتقام، فهو من باب الظلم، والله لا يحب الظالمين.

واعلم أن عاقبة الظلم وخيمة وموقعه قبيح فإنه يحط أولا عن رتبة لنبوة، كما قال الله - تعالى : (لا يتال عهدى الظامين)، وثانيا عن درجة الولاية : (ألا لعنة الله على الظالميب)، وثالثا: عن مرتبة السلطنة : بيت الظالم خراب ولو بعد حين، ورابعا عن نظر الخلائق: جبلت القلوب على حب من أحسن إليها وبغض من أساء إليها.

وخامسا عن حط نفسه: (وما ظلمونا ولاكن كانوا أنفسهمر يظلمون) [البقرة: 57] ولله در القائل: لا تظلمن إذا ما كنت مقتدرا فالظلم آخره يأتيك بالندم نامت عيونك والمظلوم منتبه يدعو عليك وعين الله لم تنم

وقيل: أتلعب بالدعاء وتزدريه وما يدريك ما صنع الدعاء سهام الليل لا تخطئ ولكن لها أمد وللامد انقضاء

ثم أشار المصنف إلى علاجهما بقوله: وهما إلى الغدر ms043 والضيم لمتاع الدنيا بمعنى ليتفكر في خساسة المطلب منهما [53]، فإن الغاية القصوى، والفائدة العظمى منهما: حصول متاع الدنيا وهو قليل، والآخرة خير لمن اتقى.

ولاشك أن مطلوب كل واحد أقل من القليل بالنسبة إليه، وقد يفضي إلى أعظم المفاسد، وذلك لأن الغدر منشؤه محبة الدنيا حتى يختار الدنيا على الصديق، وهو أردأ أصناف الغدر مع أن الدنيا في معرض التغير والزوال، وحبه رأس كل خطيئة، فلا يحسن اختياره على إخوانه وأصدقائه الذين يعاونونه ويظاهرونه على الدوام، فيؤدي إلى تبديل الفاني على الدائم، وهذا من أعظم المفاسد، وأيضا من لم يترجح عليه الصديق عند الموازنة بملك الدنيا، فليس من الصداقة في شيء وما له في الخلة من خلاق ، بل هو من أهل التلوين والنفاق.

وأما الضيم فصاحبه ربما يلتذ بأذى الناس من غير أن ينفع به، ولا يخفى أن ذلك من قساوة قلبه فيذوق وبال أمره، فأي مفسدة أعظم منه إلا إذا كان تركه يؤدي إلى أضرار عظام في الدين والدنيا، وإن أراد واحد قبح الغدر والضيم، فليفرضه، أي: فليفرض ما وقع من الوصفين من غيره معه،

8 أي: مع نفسه فحينئذ كيف يعرف قبحه فلعله يتنبه أو يتذكر فتنفعه الذكرى والسبب العاشر طلب ما تنافس فيه من الجوابر الثمينة والأشياء العزيزة الوجود، فهو يتولد من استعظامه زخارف الدنيا، وذلك لعدم تشرف النفس من الجواهر الباقية قال الله - تعالى : (إنما مثل المحيوة الدنيا كماء أنزلنه من السماء فاختلط بهء نبات الأرض مما يأحل الناس والأنه حتى إذا أخدت الارآض زخرقها وازينت وظن أهلها أنهم قادرون عليها أتلها أمرنا ليلا أونهارا فجعلنها حصيدا كأن لمتغن بالأمس) 1،5].

وعلاجه النظر في فوائدها وتبعاتها وموازنة السعي في طلبها وحفظها من الآفات بالتمتع بها وإلى هذا أشار المصنف بقوله، ومع حقارتها وخساستها كما علم فيما مر يكثر العدو ويهيجهم على الكيد، فصاحبها يصرف العمر العزيز وينفق أوقاته التي لا بدل لها أصلا إلى شيء يكثر أعداؤه وحساده فينغص عيشه، ويكدر وقته، على أن ms044 طبيعة الكون والفساد تقتضي تبديل أحواله وتبديل زيه وجماله، فيذهب بهاؤه ويؤول آخر الأمر إلى فنائه، فالساعي في طلبه هو الساعي في تضييق عيشه، وتضييع عمره وإعداد أسباب هلاكه وأيضا، إنها لا تغني عن صاحبه عند الحاجة شيئا من الإمداد ؛ لأنها من قبيل الجماد ما لم تتركك لا تلذ عيشك، ولا يصفو خاطرك لأنها لم يخلصك في الحال من فاقتك ولم ينفعك في الوقت من حاجتك ؛ لأن رغبات أكثر الناس في أمثالها فاترة، وأنها إن بقيت لك على تقدير سلامتها عن النبتة وخلاصها عن شرك الطلاب المتغلبة، لكنك لم تبق لها، بل تتركها بالآخرة لوارث كما قيل: بشر مال البخيل بحادث أو وارث.

وإذا تفكر من له لب في هذه الزواجر لعله يترك الجزع والغم لم يتركه بالجبر والرغم، ولما فرغ المصنف من فروع الغضب وبيان طريق قطع أسبابها وحسم مؤداها أراد أن يبين كيفية تسكين الغضب بعد الاحتياج وما لا بد فيه، ويحتاج لأنها من أصعب الأمور، وقد عجز عن علاجها الجمهور فقال:

وأما الغضب بعد الاهتياج فصعب من جهة الدفع إليه لسترة العقل بدخانه المظلم؛ لأنه سبب لغليان الدم، فينبعث من احتراقه الأبخرة الكثيفة و[هه] ويتصعد إلى الدماغ ويكاد يزعج العقل والروع عن أوكارهما، ويحول بينهما وبين أوطارهما، ولاشك أنه لا أصعب في الدنيا من انهزام السلطان وغلبة جنود الشيطان، وما أحسن ما قيل إن الغضبان في حالة الغضب حالة الاهتياج لا يقبل العلاج، والجنون قد يقبل، وقد مر مثل هذا الكلام نقلا عن بعض العلماء، وإلى ذلك أشار المصنف بقوله: وكل ما قرب منه، أي: من الغضبان يكون كالوقود له فيمده ولا يميته ويديمه ولا يغنيه، وربما ينفع للغضبان في تسكين غضبه وإطفاء لهبه تغيير الهيئة ، كتبديل ملبوسه إلى الأخف والأطيب وشرب الماء البارد، ولأن الغضب من الحرارة كما قال النبي صلى ال علي: (إن الغضب من الشيطان، والشيطان خلق من النار وإنما تطفأ النار بالماء فإذا غضب أحدكم فليتوضأ، رواه عطية بن عروة السعدي). ms045

وينفع النوم أيضا لما قال النبي صل ل الله عليه وسلم : (إذا غضب أحدكم فليجلس، فإذا ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع) رواه أبو دلا، وقد يكون في

3م الشهوة إذا منعت لأن أوعية المني إذا امتلأت وأخذ إلى الدماغ يتولد منه الفسق والجنون، وهما مولدان للغضب وقد يكون الغضب من الشره؛ لأن صاحبه إذا حرم من مشتهاه هاج به الغضب، وحمل على من يبعده عنه وربما ردأت كيفيته حتى شتم البهائم والجمادات كالسحاب والمطر وأمثالهما، بل يشتم الأموات وقد يشتفي بكسر الأواني والآلات وضرب البهائم والأموات.

ومن جملة علاجات الغضب أن مشاهدة هذه الأفعال الحاصلة من الغضب واستهاجتها من غيره تنبيه على قبحها، فإن الإنسان قلما يدرك قبح فعله، وإذا شاهد من غيره يعافه ويكره ارتكابه ويقبح في عينه الإقدام عليه، ولا ينظر إليه لأن السعيد من اتعظ [56] بغيره، ثم إن للغضب لواحق وأعراضا لم يذكرها لظهورها، لكن نحن نعد عليك أصنافها وهي سبعة: الندامة، والكآبة، وشماتة الأعداء، ووقوعه في معرض الاستهزاء، وأداء فعله إلى الأمراض، والأدواء، ومقت الأحباء، وشماتة الأعداء.

أما الجبن: فهو ضد الغضب، وهو الإحجام عما يجب عليه الإقدام وهو مرض ردئ غاية الرداءة وأعراضه الجزئية عشرة والصنفية ثلاثة أما الصنفية : فهي ما ذكره المصنف، بقوله: يتبعه الذل والاختلال وانتهاك الحرمة ويلزمه أيضا وقوع الخلل في المهمات والمصالح والطمع الفاسد من الظلمة وغيرهم في حاله وسوء العيش وعدم الثبات والصبر في المساعي ومحبة البطالة، ويكون كالعصفور المألوف يحمل كل عضو ضيمه عليه ويدفع أذاه إليه، وعلاجه الخوض في المخاوف والإقدام على المعاطب والمهالك والشروع في الفتن والحروب الهائلة والخطوب الصعبة.

قال علي بن أبي طال صلى الله عله إذا خلت وتحريك دواعي الغضب

ق وتهييجه قليلا قليلا حتى يتحرك الوسط، وبالجملة التزام التهور إلى أن تحدث الشجاعة، ثم الثبات عليه ومما يجري ذكر وجوب الموت، وأنه عاقبة كل حي أن مدة العمر لا محالة منقضية، والآجال مقدرة فكيف يختار العاقل القعود على الهوان ms046 مع علمه، بأنه لا سبيل إلى بقاء الأبدان وأن الحذر عن الموت المحتوم لا يؤخره عن الوقت المعلوم.

وأما الخوف: فهو توجع النفس من توقع مكروه ينتظر وقوعه قال الله تعالى: (إنما ذلكه الشيطن يخوف ألياءه. فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين) .

وهو مرض رديء لا يخلو صاحبه من نقصان عقل [57] وقصور نظر وذكر؛ لأن المكروه المنتظر إما أن يجب وقوعه، ويمكن، فإن كان الأول فليعلم أنه لابد من وقوعه إذ لا قدرة لأحد على دفع ما يجب، ولا يفيد خوفه إلا استقبال البلاء وتعجيل العناء والتزام ألم المكروه قبل حدوثه؛ لأنه كلما شاهد نفسه وجد في ذاته فجعله حائلا بينه وبين تحصيل أسباب معاشه ومعاده، وإن كان ممكنا فإما أن يكون وقوعه بسبب فعله أو لا فإن كان وجب عليه الاحتراز عما يكون سببا له وهو ما ذكره المصنف ويترك أسبابه إن أمكن؛ لأنه إذا علم أن الممكن المتساوي الطرفين بحسب ذاته لم يترجح أحد طرفيه على الآخر بسبب علم أيضا أن سبب فعله يجب عليه أن لا يشرع في أمر يتولد منه تبعات مستكرهة وفضائح مستكرهة؛ لأنه إذا امتنع عن فعله علم امتناع وقوعه بلا سبب أمن من الخوف وإلا فالتوطين، أي: إذا علم أن سببه ليس فعله فليفرضه من الواجب فعليه بتوطين النفس على ما قدره الله - تعالى - والرضاء بقضائه على أن الاشتغال بهمه وانتظار وقوعه

والحاصل: أن الأمر الذي يخاف منه إن كان ضروري الوقوع كالموت فلا حذر منه موجودا فلا فائدة للخوف وإن كان بخلافه، فإما أن يكون ممتنعا كالخوف من إهلاك الموت إياه فلا معنى للخوف منه، وإما أن يكون ممكنا فهو أن يكون أحد طرفيه موجودا فلا يخاف منه، وإما مظنونا فإن أمكن دفعه فيباشر ذلك وإلا فيلحق بضروري الوقوع فلا حذر عنه.

واعلم أن من أكثر أنواع الخوف وقوعا خوف الموت [هه] وهو داء قلما يوجد أحد ms047 لا يبتلى به، قال الله - تعالى : (قل يأيها الذيب هادوا إن زعمتم أنكم أولياء لله من دون الناس فتمتوا الموت إن كنتر صدقين) (ولا يتمنونه أبدا بما قدمت أيديهم) ، ومنشؤه الجهل والحيرة؛ لأن الخوف إما مما قبله من ترك الأهل والأموال والأولاد، أو من نفسه من شدة أهواله وسكراته، أو مما بعده من أمر المعاد، وحلول العقاب، أما الأول فهو من الجهل بمنفعة أسباب المعاش وسر القدر وذلك؛ لأنه إذا استعمل فكرته وجدد بصيرته علم أن النوبة في الحياة، والتملك ما انتهت إليه إلا بموت الأسلاف إذ لو بقيت القرون الأولى لما وسعتهم الأرض ولم ينتقل أمكنتهم وأسبابهم إليه، ولو أمكن بقاؤه لأمكن بقاؤهم ولو بقوا ما وجد هذا الشخص، فبقاؤه يستلزم فناءه.

وأيضا تلك الأموال ليست له، بل لله مالك الملك رب العالمين قسم الانتفاع بها، والتصرف فيها بين عباده على مقتضى حكمته، ووقوع مشيئته

قلم ومالكيته لها نسبة مخصوص عرضت لها بالقياس إليه وتبدل النسب لا يضر المنتسبين أبدا، وأما الأهل والأولاد، فذلك فليس بسعي العباد بل بتقدير العزيز، فأي ضرر في لحوق هذا الفرق العميم.

وأما الثاني: فلأن النفس جوهر مجرد والبدن آلة لها في استعماله في كسب الإدراكات والأفعال وظاهر أن ذي الآلة لا يتضرر بخراب البتة، بل الموت أخو النوم، إلا أن الموت ترك البدن مع عدم إمكان التصرف فيه، والنوم مع إمكانه فلا شيء يخاف منه في الموت.

وأما ما تراه في الأهوال والسكرات، فذلك ليس من عوارض الموت، بل هي من عوارض المرض ومعلوم [هه] أن الألم هو الإحساس بالمنفي، وإذا حل الموت لم يبق الإحساس أصلا فلا يبقى الألم بل الموت سبب للراحة من الآلام كالغشي والخدر عند الأوجاع الشديدة.

وأما الثالث: فإن كان خوفه من العقاب فليتدارك مما يؤديه من الأسباب بالامتناع عن السيئات والزلات وما يبقى أثره في النفس من الذنوب والعثرات وتزكية النفس من الرذائل وتحليتها بالفضائل وإن كان خوفه من الحيرة في المعاد والجهل بحاله بعد ms048 الممات فخوفه من نقصانه وجهله لا من الموت، وهو الخطب العظيم والهول الفظيع، وهو الذي يحتار في دفعه الحكماء المتألهة والأولياء المتصوفة ترك الراحات واللذات وآثروا عليها السهر والنصب والكد والتعب في تحصيل العلوم الحقيقية والمعارف الإلهية، حتى أمنوا من هذا الداء المهلك والفزع الموبق: (وقالوا الحمد لله الذى اذقب عنا الحرن إن ربا لغفور شكور ) [ناط:34) «(الذى

واعلم أن الموت الذي تفرون منه فإنه ملاقيكم، ومع ذلك فلا ضرر فيه على المسلم أصلا فيه منافع ومطالع، وذلك لأنه قنطرة الآخرة التي أعد فيها للصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، وأيضا وفيه تحقيق لمعنى (كل من عليها فان)] وإعلام لبقاء الله العظيم الشان، وأيضا المؤمن يطهر في القلب من المعاصي كما يبقى الذهب في النار.

وإذا عرفت أن الموت ليس فيه ألم فاعلم أن الموت الكلي والألم [60] الحقيقي هو الجهل والخسار السرمدي تبعته، إنما الراحة الحقيقية والحياة القلبية هو العلم والبقاء الأبدي ثمرته، ومن ذاق لذة العلم وحلاوته فارق زينة الدنيا وطراوتها ونزع نفسه عن دار الفساد والبلى واتصل بزمرة الملأ الأعلى فمات بالإرادة قبل الموت بالعادة فيجني بحياة لا ممات بعدها أبدا وتنورت نفسه بنور المبدأ الأول سرمدا، ولا يزن العالم الأسفل عنده جناح بعوضة في المقدار وانقلعت من الحضيض الأدنى إلى تلك الدار فكان مفارقا قبل الموت آمنا من الهلاك والفوت مبتهجا بلذة مشاهدة ما في الغيب بريئا عن الشك والريب، كما قال علي بن أبي طالي صلى الله عله لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا، وهو يرى كماله في موته فكيف يخاف منه.

وأما من ترجى تأخير الأجل من شدة الحرص وغاية الأمل مع علمه بأن البقاء على الدنيا محال، وأن كل نفس على النقلة والارتحال، فينبغي أن يتفكر في تبعات الحياة وعند ذلك يختار الممات كما قال الشاعر:

يف الحياة ومن يعش ms049 مانين حولا لا أبا لك يسأم سئمت تكاليف الحياة ومن يعش

لأن ذلك يستلزم ضعف الشيخوخة وسقوط القوة والابتلاء بمفارقة الأحباب ومجاهدة الأوصاب، فهو كمن يتمنى مرضه وطول عذابه وربما ينوب الإنسان نائبة يتمنى معها مماته كما قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(2): ذا عاش امرؤ ستين عاما فنصف العمر يمحقه الليالي ونصف النصف يمضي ليس يدري تقلبه يمينا عن شمال وثلث النصف آمال وحرص وشغل بالمكاسب والعيال وباقي العمر أسقام وشيب وهم بارتحال وانتقال فحب المرء طول العمر جهل وقسمته على هذا المثال

وإنما أطنبنا الكلام في هذا المقام لكونه بلية عامة وداهية دهياء قد طار من ذلك عقول [6] العقلاء، والله حسبي وكفى بالله وكيلا.

واعلم أن الأمراض الحاصلة من قوة الجذب ثلاثة، وهي: الحرص، والبطالة، والحزن.

أما الحرص: فهو من جنس الإفراط في الشهوات وطلب الالتذاذ بها، ولا شك في كثرة أعراضه مع رداءتها؛ لأن صاحبها يكون ذليلا قصير التهمة كثير الهم؛ لأن همه في عموم الأوقات معقود بتدبير قوته البهيمية

وأما المناكح فمدة لذتها من وقت انفصال المني عن أوعيته إلى اندفاقها في الرحم ولا يخفى أن ذلك مدة قصيرة ثم يحصل منها ms050 كلال البدن، وإتعاب القوى ودفع الكيموسات الصالحة التي هي غذاء الأعضاء، وصرف الرطوبات الأصلية التي هي دعامة البدن وتحليل الحرارة الغريزية التي هي مركب الروح الحيواني وآلة الطبيعة [62] في تصرفاتها وبالتفكر في خساسة المطالب لما مر في الشركة مع البهائم والخسار في المال، والدين، والهلاك في النفس والعقل مع أن صاحبها مهان غير وجيه.

وبالتفكر في استخراج حكمة القوة الشهوية التي خلقها الله - تعالى -

لدفع ألم الجوع، وحفظ بدل ما يتحلل لتقوم به البدن وينسد الرمق، وأيضا قوة الجماع مودعة في الإنسان لإبقاء النوع وتكثير سواد الإسلام لا للتلذذ بقضاء شهوة الوقاع على أي وجه كان وعلى أي طريق وقع من الطرق المنهي عنها في الشرع والمذمومة في العرف، وإنما هو ليرغب فيه طبعا، لئلا يتسنى لبعض الجاهلين ما سولت لهم أنفسهم من داعية للإعراض عن الأولاد واختيار الرهبانية .

وأيضا قوى أسباب الشهوة تسويل النفس الأمارة وتخييلها لصاحبها ما شاءت من المشتهيات، وتزيينها المناكح وسائر المستلذات كالحرص على استبدال الزوجات، واختلاف المنكوحات والميل إلى تتبع النساء والتلذذ بأنواع شمائلهن والتنعم بأصناف فضائلهن ولهذا يكون أكثر علاجه إجالة الرأي الصحيح عند تسويلات النفس الأمارة فيما يصرفه من الهوى ليتنفر من نهمه ويستصغر لذة مشربه ومطعمه، ويستهجن التلوث بالنساء والاشتغال بالعلميات من العلوم الدقيقة، التي يستوعب تحصيلها الأوقات وغيرها مما يلهي النفس عنها أي: عن تلك التسويلات من ملازمة الطاعات والعبادات خصوصا إقامة وظائف الصلوات، قال الله - تعالى : (إب الصلوة تنه عن الفحشاء والمنكر)، وإدامة الصيام فإن الصوم له وجاء، والاجتناب مما يغري، أي: يحث بها أي بالشهوات من المقدمات المفيدة لها، كصحبة أصحاب الحرص، مثلا بل عليه صحبة الأماجد [3] والأكارم، وقد يستعان عليها بالترغيب في اتجاه والحشمة والمكارم، وبالصبر على الصوم والجوع، وقد تعاضد فيه المعقول والمسموع.

واعلم أن من أردأ أنواع الحرص العشق الحيواني وهو صرف الهمة

إلى طلب النكاح من شخص معين ولا يصدر إلا عن ضعاف العقول، وركاك الهمم، وربما يؤدي إلى هلاك النفس ms051 والبدن وعلاجه صرف الفكر عن شمائل المعشوق والنكاح مع غيره والنظر إلى من هو فوقه في الحسن والاشتغال بما يحتاج إلى دقيق فكر ولطف نظر من العلوم والقناعات لينجذب عن جانبه ومواظبة مجالسة العلماء والظرفاء والخوض معهم في النكت واللطائف والتجنب عن بحث ينشئ الخيالات الفاسدة، والاحتراز عن حكايات العشاق وشعارهم، والكف عن الوحدة ثم ألا يقال في السفر إلى حيث ينقطع عن معشوقه الخير ويئس عنه الوصال حتى يسلو عنه بذا الحال وينبغي أن يعلم أن هذا العشق غير العشق العفيف الذي هو الابتهاج بشمائل المعشوق والتهجج بحركاته وسكناته كما قيل: العشق عمى الحس عن عيوب المحبوب فإن ذك من لطافة الطبع وصفاء النفس وهو محمود غاية الحد معين على تجريد النفس عن علائق الطبيعة لأنه يجعل الهموم المتفرقة هما واحدا.

ولا يخفى أن المانع من العشق الحقيقي للواحد الحق الذي هو غاية الغايات ونهاية كمال الموجودات هو العلائق البدنية والشواغل الحسية والكدورات الهيولانية، فإذا انحصر بالعشق المذكور تلك العلائق في واحد يكون هو قنطرة الحقيقة ومأخذ السعادات الحقيقية، قال الشاعر: العاشقون على ثلاثة أضرب ضرب يرون مكارم الأخلاق

لا يرتضون سوى هوى الخلاق(1) وجماعة عشقوا [64] الصباح وفرقة لا يرتضون

وأما البطالة فهي أردأ أنواع الرذالة، قال الله - تعالى - : (أفحسبتم أنما خلقناكر عبثا) ، ثم ذكر تبعاتها فقال: مقتضاها من الأعراض واللواحق كثيرة، لكن أكثرها لزوما هلاك النفس آجلا بإهمال رعاية مصالح المعاش والقعود عن اكتساب سعادة المعاد فالآلام الحاصلة منها هي هلاك نفوس العباد وهلاك البدن عاجلا بمخالفة حكمة الله - تعالى - في إيجاد الإنسان ومعاندة حضرته في إضافة الجود والإحسان كاختلال مهماته وواجباته من القيام بمصالح الأهل والأولاد الموجب فقد عدم بقاء النوع والنسل الذي هو هلاك بدني معنوي، وأيضا هو أي: الكسل تشبه بالجماد، بل أخس وانخراط في سلك هذا النوع لجامع فقدان التدبير والتصرف، وكذا إبطال الحكمة في خلقه يوم القيامة بما يفيد النظام.

ولاشك أن التقاعد عن ذلك إبطال للحكمة في خلق العباد، وكذا ms052 التقاعد عن معرفة أحوال المبدأ والمعاد وذلك خسران عظيم وعذاب أليم لا يسد أحد ثلمته، ولا يجبر شيء كسرته.

ثم إن المصنف أشار إلى علاج البطالة بقوله:

فليجانس أرباب الجد والكد بمداومة فكرته في بلوغ هذا الحد وتحريك دواعي الجاه والرفعة وتزيين تحصيل الثروة والسعة إلى أن اهتاجت قوته، وأقبلت على طلب الفضائل قرونته، فيتأمل آثاره، أي: آثار الجد ومنافعه عن فوز أربابه بالسعادات الفاخرة في داري الدنيا والآخرة، ويسمع حكاياتهم، أي: حكايات أرباب الجد، مما يحرك رجوليته بالرأي الصائب ويغريه على طلب المعالي والمكاسب وبلوغ الرفعة والمناصب،

ويسمع مذمة أهل الكسل عند الله ورسوله [25] وعند الناس كافة وسوء عاقبتهم في الدارين، فإن هذه الأمور من الخسران المبين.

ولعل عند تقبيح عند حال المتعطلين ومذمتهم وتحسين أمر المجتهدين ومحمدتهم تنفس نفس هؤلاء، وتهش عند استماع هاتيك الأشياء.

وكذا يتذكر ما تجره البطالة من الاشتغال بما لا يعني الذي من حسن إسلام المرء تركه لأن صاحبها لا يمكن أن يستقر في موضع أبد الآباد، ويلازم منبتا واحدا كالجماد، بل يتحرك بمقتضى هواه في طلب ما مشتهاه بل قد يشغل الناس في مهمتهم ويصرفهم عما توجهوا إليه من طلباتهم فعدمه خير من وجوده، وأما الحزن فهو تألم النفس من فقد المطلوب أو فوات المحبوب، قال الله - تعالى : (ألا إن أولياء الله لا خوق عليهم ولا هم يحزون) [يونس: 2، لأن الأولياء لا يحبون إلا الحي الباقي فليس لهم فقد المطلب، وقا الي اله ي : (لكيلا تأسوا على ما فاتكم) [دي، ومنشؤه توقع حصول جميع المطالب من المستلذات الجسمانية والمشتهيات الدنياوية وتوهم بقائها وكثرة الشغف وشدة اللهج بثباتها، وهو قريب من مفهوم الحرص، وهو أي هذا التوقع والتوهم جهل وتشكيك للنفس في الضروريات؛ لأن المشاهدة حاكمة بعدم حصول جميع المطالب في الأعم الغالب

وأيضا الضرورة حاكمة بطبيعة الكون والفساد وأن وراءها أمر المعاد لأن العاقل لو أنعم النظر علم أن كل ما تركب في المختلطات وأجمع من المتقابلات بقاؤه قسري وفناؤه طبيعي ms053 وغلبة الطبع على القسر ضرورية فتفطن استحالة دوام بقاء مركبات هذا العالم وتيقن بطلانها، قال البي صى الله عليه وسلم

8 (من صح فيها سقم ومن سقم فيها هرم ومن افتقر فيها حزن ومن استغني فيها فتن)، وقال الحسن البصر صلى الله عليه ولم إن الدنيا أحلام نوم [66] أو كظل زائل إن اللبيب بمثلها لا يخدع، وتذكر قول رسول الله: (ولا يلدغ المؤمن من جحر مرتين)2.

ثم أشار المصنف إلى علاجه بقوله: فليتوجه صاحب هذا المرض إلى الباقيات الصالحات وهي الخيرات التي شموسها بازغة في ليل الدنيا ونهار الآخرة ولا تغرب أبدا إلا عند خفافيش عرضه الجهالة فعليه بالتمييز بين الدائم الباقي وبين الزائل الفاني واتخاذ الأول وإطراح الثاني واقتناء ما صفا من الصور القدسية وانتزاع ما كدر من الموجودات المادية والاجتناب عما يقتضي وجودها عدمها وبقاؤها يستلزم فناءها بقدر الضرورة من الاقتصار على الكفاف والرأي عن التشاف، والاقتداء بحال الطيور تغدو خماصا وتروح بطانا، والاعتبار بما تراه من أحوال الحيوانات عيانا، ومجال من سعى ودعى، وجمع واحتوى، ثم ترك ومضى، وكيف يصرف العاقل همه ويبذل وسعه فيما عدمه واجب وبقاؤه ممتنع ويرفض ما لا يمكن زواله ويستحيل تغيره وانتقاله وهل هذا إلا صيغة العمر وفعلة الجاهل الغمر والعاقل يرى عواقب الأشياء ولا يجزع من المصائب والجاهل لا يتدبر في

وكل من تفكر أن مواهب الدنيا عوار أعطاها الله - تعالى - للانتفاع بها لم يحزن باسترجاعها ولم يغتم باستردادها، وخصوصا إذا اكتسب بها [67] سعادات تبقى أبدا وكرامات تدوم سرمدا.

واعلم أن المصنف لما فرغ من ms054 الأعراض الأولية للقوى الثلاث شرع في ذكر متولداتها وهي سبعة:

الأول: الحسد، وهو تمني استجماع جميع الخيرات مع إرادة زوالها عن الغير، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، ( إن الحسد ليأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب)، ومنشؤه الحرص والجهل بأن استيعاب جميع الخيرات لواحد في الناس ممتنع عقلا والعاقل العالم بامتناع الشيء كيف يطلب حصوله وأما تولده من الحرص فلأنه إذا رأى أن كل أحد حائز بما في يده يحكم بأنهم يمنعون من حصول مطلوبه بجهل من عنده فيتولد من ذلك الحرص المفرط إلى زواله عن إجرارهم بسبب من أسباب الزوال من الموت والنهب والقتل إلى غير ذلك من الأحوال وهذا هو المراد بالحسد.

قال بعض العلماء القوى التي يأتي الشيطان من قبلها في الأصل ثلاثة:

8 الشهوة، والغضب، والهوى، الشهوة بهيمية، والغضب سبعية، والهوى شيطانية، والشهوة آفة لكن الغضب أعظم منها والغضب آفة لكن الهوى أعظم منه، قال تعالى: (وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي)، الغضب والبغي الهوى فبالشهوة يصير الإنسان ظالما لنفسه وبالغضب ظالما لغيره وبالهوى لربه، ولهذا قل صلى الله عليه وسلم، ( الظلم ثلاثة فظلم لا يغفر وظلم لا يترك وظلم عسى الله أن يتركه، فالظلم الذي لا يغفر هو الشرك با لى الله عليه وسلم والظلم الذي لا يترك هو ظلم العباد بعضهم بعضا، والظلم الذي عسى الله أن يتركه هو ظلم الإنسان نفسه).

ونتيجة الشهوة الحرص والبخل ونتيجة الغضب العجب والكبر ونتيجة الهوى الكفر والبدعة ويحصل من اجتماع هذه السبعة في بني آدم خصلة سابعة الحسد وهو نهاية الأخلاق الذميمة كما أن الشيطان [68] هو النهاية في الأشخاص المذمومة ولهذا السبب ختم الله تعالى مجامع الشرور الإنسانية بالحسد في قوله: (ومن شر حاسد إذا حسد) ، كما ختم جوامع الخبائث الشيطانية بالوسوسة في قوله: (يوسوس فى صدور الناس ه من ألجنة والناس).

وههنا أسرار أخر تركناها لعدم احتمال المقام لتفصيلها.

وأثره أي أثر الحسد الحزن الدائم المبرح؛ لأن نعم الله - تعالى - غير قابلة للعد والإحصاء، ms055 وهو كل يوم في شأن من الكرم والإعطاء وكلتا يديه بالخير سحاء، فإذا حزن صاحبه في كل خير ونعمة يلزمه الحزن الدائم

وأما علاج الحرص والجهل المذكور فعلاج الحسد بعينه؛ لأن المسبب يرتفع بارتفاع السبب وشره، أي: أكثر أنواع الحرص شرا ما وقع بين العلماء في المطالب العلمية؛ وذلك لأن المنافع الدنيوية بسبب انتهاء حوزتها وضيق عرصتها يتعذر إشراك الجميع فيها، ولا ينال أحد منها حظا إلا بعد حرمان الآخر مخاطبها ربما لا يريد الأخير بالذات بل يكره ضرر الغير، وإنما يلزمه بواسطة اجتلاب ما يرومه من الخير بخلاف المنافع العلمية إذ حظ واحد من العلماء لا يتوقف على حرمان الآخر فإنها لخلوها عن المادة معراة عن النقص والفوات قابلة للتشريك، والاتفاق لا ينقص بالعطاء والإنفاق، بل كلما أنفقت زادت لذتها وعمت منفعتها فالحسود فيها على شرة الطبع وطبع السريرة فيكون من أقبح أنواع الحرص نجانا الله وإياكم عن هذه الداهية الدهياء وأعاذنا وإياكم عن هذه الفتنة العمياء.

الثاني: الغبطة، وهي طلب حصول جميع الخير له، أي: للطالب مع عدم توقع الزوال عن الغير [69] والقيد الأخير هو المميز بينها وبين الحسد، وهو أي هذا الوصف أعني الغبطة محمود في السعادات الأخروية النفسانية وفي الأمور الدنيوية حرص مذموم وقد مر تحصيل الحرص وعلاجها علاجه.

الثالث: الطمع، وهو توقع الخير من الغير بلا استحقاق ولا عرض، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( بئس العبد عبد طمع يقوده)، وقال علي بن أبي

8ل طالي ل ل اله ليه وسلم أكثر مصارع المعقول تحت بروق الأطماع، وهو أي : الطمع ذل ينشأ من الحرص والبطالة والجهل بحكمة الله تعالى في الحاجات إلى التعاون وصاحبه بعيد عن الحرية متذلل لأرذل البرية معرض عرضه للدنية وكل طالب محتاج لمطلوبه ومتعبد له من تلك الجهة فالطامع مستفيض من خاطب خطام ms056 الدنيا فهو عبد عبد الخطان الذي هو أخس الأشياء ومع ذلك هو أرذل العبيد وأهونهم إذ لم يقم بحق خدمته سيده ولتقاعده عن أداء حقوق نعمته قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب ال الطمع رق مؤبد، وعلاجه النظر في حكمة التعامل والتعارض فإن النظام يحصل بالانتهاء عن كل ما لم يكتسب بنفسه حتى الهدايا والتحف وتشويق النفس إلى اللذات العقلية لتعلو الهمة عن الانفعالبات واختلاط الأحرار واستماع حكاياتهم وأمثالهم مثل ما روي عن عل صلى الله عله المنية ولا الدنية والتقلل ولا التوسل، وقيل: الحر من لا يتوكل على الله تعالى أي لا يطلب ما لا يستحقه بل يعلم أن كل ما يليق به ويقتضيه باستعداده هو موهوب له من حضرته.

الرابع: الحقد؛ وهو غضب مستمر كامن في الباطن، قال الله تعالى: (ولا تجعل في قلوبنا غلا للذين امنوا)، وفي لواحقه الشماتة، وعلاجه أصعب من علاج الغضب [70] يزول بتصور الأخوة الحقيقية الثابتة بينه وبين المحقود عليه، فإن المواصلة الغريزة بين كل شخصين من نوع ثابتة قال الله - تعالى : (فمن عفى له من أخيه شيء)، فينبغي أن يعتبر الأصل وما بينهما من الوصل وليقطع النظر عن العارض الغريب الذي هو سبب الحقد، اللهم إلا أن يكون أمرا لا يجوز إلغاؤه شرعا وعقلا .

الخامس: الكذب وهو إخبار غير مطابق للواقع قال الله تعالى: (ويل

8ل لكل أفاك أثيم) ، وهو شر في عدم النطق لإفادته اعتقادا غير حق وربما جلب مضارا من النميمة والبهتان والسعاية والغمز بل الصدق أحد أركان نظام العالم ولو فرض مرتفعا ارتفع نظامه وانقطع بقاؤه ودوامه وهو أصل جميع المحمودات وركن بناء النبوات ونتيجة التقوى ومدار أمر الفتوى وهو إلى سبيل الخيرات ذريعة ولولاه لبطل أحكام الشريعة وأسبابه كثيرة أغلبها التوصل به إلى منفعة خسيسة فليذكر لعلاجه تبعاته في المذمة إذ كل أحد يتنفر عنه طبعا وكذا الكذوب لا يرضى بنسبة الكذب إليه بل يتأذى وعدم الاعتماد على كلامه حتى لا يلتفت الناس إلى كلامه أصلا، ms057 والاستخفاف من الناس فيذهب وقعه وبهاؤه وأيضا لابد أن يتأمل أن خاصية الإنسان فضيلة النطق ومن أجل أغراضه إعلام الغير ما غاب عنه من الأمور الواقعة في أحد الأزمنة الثلاثة والكذب يفوت هذا الغرض وفوات الغرض يجعل ما له الغرض عبثا ومن أبطل ما أودعه الله من الفضائل في الإنسان يكون من كفران النعمة في أعلى مكان وزاد فسادا على هذا البطلان إفادته اعتقادا منافيا للحق في جميع الأزمان.

والسادس والسابع: ما أشار إليه بقوله ومن العجب ينشأ الصلف ومنه النفاق أي إذا انضم إلى الكذب العجب يتولد الصلف قال الله تعالى: [] لا تحسبن الذين يفرحون بما أتوا ويحبون أن يحمدوا بما لم يقعلوا فلا تحسبنهر بمفازة من العذاب ولهم عذاب أليم) ، وإن أخبر عن معتقده في حق الناس مظهرا لهم النصح فإن كان مع استبطان شرهم ومخالفتهم كان نفاقا، قال الله تعالى: (ومن الناس من يعجبك قوله ف الحيوة الدنيا ويشهد الله على ما في قليه وهو الد الخصام)،

143

لفمالفاللظنبدف حفظ لخلرقة ابلف

8 وإن كان بدون استبطان شرهم ومخالطتهم كان رياء قولا كان ذلك الإخبار أو فعلا كالحركات الدالة على أحوال الباطن والقول إن كان في غيبة الإنسان يخص باسم السمعة ويسمى الرياء ملقا إن كان في المحبة وحدها واعلم أن من جملة المتولدات البخل قال علي ليى الله عله البخل جامع لمساوئ العيوب وهو زمام يقاد به كل سوء، وهو إما من مخافة الفقر فيزول بالفكر في عواقب الأموال وصيرورتها إلى الفناء وإما لطلب الترفع بالمال فتزول عند النظر في أن الرفعة للمال لا له بل هو خادم له وحارس، وفيما ذكرناه في باب المباهاة كفاية وأما لمناسبة ذاتية بما يضن به فيزول بالنظر في شرف جوهره ويعده نحو الهيوانيات في المرتبة.

واعلم أنك إذا أتقنت ما قيل في دفع كل رذيلة واستحضرت القوانين الموردة في المعالجات سهل عليك استنباط البسائط والمركبات من علل الأمراض ومعرفة ما صعب عليك من المعالجات والأغراض.

ليس المراد بالمنزل ما هو المتعارف في العرف من القصور المشيدة، والبيوت المنضدة، بل المراد به هنا: الاجتماع المخصوص بين أركان خمسة من الزوج والزوجة والولد والخادم والقوت؛ لأن العلاقة إما علاقة السببية الشرعية، فإما بين الرجال والنساء كالزوج والزوجة أو أعم من ذلك كالمالك [] والمملوك أو بعلاقة النسبية كالولد والوالد أو ما يتوقف هذه العلاقات عليه فهو القوت وتفصيل ذلك أن الإنسان من بين سائر الحيوانات لما احتاج في أمر معاشه إلى فضل عناية وزيادة تدبير وكفاية وذلك لكونه أعدل الأشياء مزاجا وأكملها جوهرا لم يكن تغذيه بالبسائط بل يحتاج إلى ضيعة ولا يتيسر ترتيبه في كل وقت ومدة فلابد من كونه معدا عند الحاجة من كل مكان يمكن ضبطه فيه وحافظ يحفظه وقت غيبته عنه في بعض فصول السنة هذا بحسب الشخص.

وأما بحسب النوع فلأنه محتاج في ترتيبه من زمان ولادته إلى زمان بلوغه إلى مشقة ناصبة ومؤنة فادحة فلم يكف في تبعيته نوعه النكاح كيف اتفق بل لا بد من الازدواج على الوجه المرسوم والأمر المعلوم لئلا يختلط النسب ويرتفع التمييز وينقطع تربية الآباء ووراثة الأبناء وإذا كثر الأولاد وازدحم الاشتغال وترتيب الأقوات مس الاحتياج إلى من يقوم بحضانة الأولاد من الإماء والعبيد ولما وجب في كل كثرة من وحدة ينتظر أمرهم بها

8 بتأليف وحداني؛ لئلا يتفرق شملهم وليلم بذلك شعثهم وجب من حافظ يراعي فيهم نسبة القاهرية والمعهودية حتى يكونوا بمنزلة عضوله والرئيس بمنزلة الطبيب لهم بحيث يقصد قصدا أوليا رعاية مصلحة الجمهور كنظر الطبيب إلى اعتدال البدن، ثم يقصد إلى حال الآحاد بمنزلة قصد الطبيب إلى حال عضو عضو بحيث لو أضر حال أحدهم إلى صلاح الجمهور بالزجر ثم الوعد والوعيد ثم القطع والقلع كما يغذي الطبيب أولا، ويعطي الدواء ثانيا، ويعمل القطع والكي ثالثا عند احتمال سراية الفساد الكلي، وقد قيل آخر الدواء الكي.

والنظر في سياسة المنزل في أربعة أمور: هي الأصناف الأربعة، من الأقوات، والزوجات [73]، والخدم، والأولاد، والصنف ms059 الأول: وهو المال والنظر فيه في ثلاثة أشياء في الدخل والحفظ والخرج.

أما الدخل فما يتعلق بالتدبير دون الميراث، والهبة، واللقطة، والتجارة، والصناعة، أي: إلا نفع هذين، وإلا فمدار معايش الناس أربعة: التجارة، والزراعة، والمواشي، والصناعة، أما الزراعة: فثباتها أكثر ومنافعها أندر، والتجارة بالعكس، وأما المواشي فبين بين، والصناعة أدوم منفعة وإن كانت أقل قليل وأقل آفة مما عداها، والضابط فيه أن ما يتوقف على الإيجاد والإحداث بالكلية كالتجارة يكون آثارها لكثرة شرائطها وموانعها، وإمكان انتفاء مادتها بالكلية أعني البضاعة، وما لا يتوقف على الإيجاد والإحداث بل على إيجاد هيئة خاصة في مادة خاصة فإما عملي أي: بمباشرة نفسه أو استعمالي، أي: بمباشرة غيره، وعلى كلا التقديرين تكون مصونة عن الزوال لقلة الإحداث والإيجاد وكذلك المواشي في المتون

146

والضروع والإنتاج ويجب فيه أي: في الدخل مراعاة أمرين: أحدهما العدل بحفظ المسادات في المعاملات والمعاوضات، وفي الوزن بالقسطاس المستقيم والاجتناب عن الخداع والتطفيف في المكيال والآخر المروءة وذلك اختيار الأشراف في أنواع الحرف وما يقرب من العفة والمروءة والاجتناب عن الحرف الخسيسة، وأيضا ينبغي أن يحافظ على الحرية في الاكتساب واجتناب اللوم، والحرف ثلاث طبقات الشريفة والخسيسة والمتوسطة فالأولى ثلاثة أصناف:

الأول: ما يتعلق بالفعل من حسن التدبير والرأي الصائب والمشورة وهو الوزراء وأعيان الممالك.

والثاني: ما يتعلق بالأدب [،] والفضية كالبلاغة والكتابة، والطب، والنجوم، وأمثالها وهم الأدباء والفضلاء.

والثالث: ما يتعلق بقوة الشجاعة في الفروسية وتنفير العدو وسد الثغور وهم العساكر والأمراء والثانية مناقضة لمصلحة الكل كالاحتكار والسحر، أو منافية للفضيلة كالمقامرة والإطراب، أو مقتضية لنغرة الطبع كالدباغة ولكنها ليست قبيحة عقلا لكونها من الأمور الضرورية اللازمة، والثالثة ما يحتاج الناس إليه من الصناعات الضرورية ولا يتنفر عنه الطبع كالتجارة والحدادة وأنفعها الزراعة، وأما الثاني فهو الحفظ فهو يحصل برعاية أمرين أشار إلى الأول بقوله: فيكون الخرج أقل من الدخل بلا تقتير، أي: بلا اختلال في معيشة الأهل والعيال واختار بعضهم مقابلة الخرج بالدخل ولقد روي عن بعض ms060 المشايخ أنه قسم ريعه على أيام السنة وأنفق كل يوم نصيبه.

وأشار إلى الثاني بقوله والحفظ بالاستثمار لئلا يتطرق الزوال إلى المال في المآل بالتدريج وينبغي أن يتحرز عما يتعذر نماؤه كالجواهر النفيسة وأمثالها وأن يختار النفع الداسم وإن قل على الاتفاق وإن جل، والمتمول ينبغي أن يقسم أمواله بين ثلاثة أمور نقد ومتاع وعقار، وجعل بعضهم المواشي رابعا، وهذه القسمة للاحتياط، فإن الآفات متعاقبة فلعله يسلم واحد أو اثنان عند فساد البعض.

وأما الثالث: فهو الخرج وأصناف مصارفه أربعة ، أما الأول فما كان في سبيل الله، وابتغاء لمرضاته كالزكاة، والصدقة، قال الله - تعالى : (مثل الذين ينفقون أموا لهم فى سبيل الل الآية، فليجتنب فيه أي فيما ينفق في سبيل الله تعالى عن خمسة؛ لئلا يخبط هذه الأمور ما قصده من العمل الصالح يوم الحساب [ه7] الأول الكراهة والإعطاء بغير طيب النفس والاجتناب عن المن قال الله - تعالى -: (لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى) ، والثالث: الاجتاب عن الأذى لما وقع في الآية المذكورة الآن، والرابع: الاجتناب عن الرياء وتوقع الشكر قال الله - تعالى -: (يأيها الذين عامنوا لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى كالذى ينفي ماله رئاء الناس ولا يؤمن بالله واليوم الأخر فمتلهر كمثل صفوان عليه تراب فأصابه وابل فتكه صلدا لا يقدرون على شى و مما كسبوا والله لا يقدى القوم الكافين) الآية، والخامس: وليخص بالإنفاق من يكتم فقره لأنه صعوبة حالة في غاية الكمال ومرتبه مترتبة بلغت أسوأ حال ومتى صعب حاله واشتد فقره يكون الفرج عنه في غاية الفرح ويعز عنده إزالة الترح،

ولعل المصنف أدرج الأول في ms061 الأذى وعممه الرد والثاني في الرياء إذ الإظهار عند الناس من الرياء جزما، وأما الثاني فهو ما كان في مروءة وهي قوة للنفس تصير مبدعا للأفعال الجميلة المستتبعة للمدح شرعا وعقلا وعرفا فالتعجيل لازم له فيما يصرفه في طريقها لئلا يصير العزم فاترا آخرا ولأنه أهنأ للمتصدقة عليه وقد قيل الرد الجميل أولى من المكث الطويل وشرائط هذا القسم خمسة أحدها: ما ذكره من التعجيل، وثانيها: السر، أي: الكتمان لأنه بالإنجاح والكرم أولى، وثالثها: التحقير أي تحقير ما يعطي وإن كان من النفائس أو كثر، ورابعها: المواصلة؛ لأن الانقطاع ينسي النفس خصلته وقد [] قال النبي صلى الله عليه وسلم ( خير الأعمال أدومها وإن قل)، والمعنى أن الدائم يصير خلقا للنفس دون الكثير الغير الدائم من الأعمال ما يفيد الخلق الحسن للنفس.

مضر كوضع السيف في موضع الندى

وأيضا يقع في التبذير الذي هو من الرائل وأما الثالث فهو ما كان للضرورة من دفع سفيه أو ظالم صيانة للعرض والمال قال النبيصلى الله عليه وسلم، (ما وقى المرء به عرضه كتب له به صدقة)، أو جلب نفع وطلب ملائم كالمآكل والملابس.

وأما شرطه فالاقتصار على قدر الضرورة فينبغي أن يحافظ عليها ولا يتجاوز عنها، وأما الرابع فهو ما كان للحاجة من الإنفاق على نفسه وأهله وأولاده فالاقتصاد فيه لازم ما استطاع لئلا يقع إما في البخل أو في السرف والميل إلى السرف لازم إن عسر عليه الاقتصار لئلا يقع في البخل شيئا فشيئا من حيث لا يشعر السرف وإن كان عاريا عن الشرف كالبخل إلا أن تبديل السرف إلى الاقتصاد أهون من تبديل البخل إليه إذ النفوس مجبولة على الشح والضنة.

وأما الصنف الثاني ففي سياسة الزوجين ليطلب بالتأهل أمرين أحدهما النسل أي التوالد وثانيهما نظام المنزل في انتظام أمر المعاش ليتقوى بذلك على القيام بمصالح الدين لا مجرد الشهوة لخساستها والاشتراك مع سائر الحيوانات فيها.

وقد أشار ms062 المصنف إلى الصفات الثلاثة التي لا مندوحة عنها في النساء فقال والعقل؛ لأنه أصل الأصول قال النبي صلى الله عليه وسلم تخيروا لنطفكم فإن العرق دساس) [] نزاع وقل صلى الله عليه وسلم:( الناكح غارس فلينظر أين يضع غرسه)، والعفة؛ لأنها واجبة في حفظ النسب وصيانة العرض ومحافظة أمر الغيرة، والحياء لوجوبه في الكل سيما النساء، وهذه الأمور لابد منها لهن إذ لو نقص فيهن واحدة منها لاختل الغرض من التزوج وهو انتظام، وإن زاد على الصفات المذكورة النسب والجمال والمال فأولى مما تخلو عن هذه الزيادة.

وأما الاكتفاء بهذه الزيادة بدون الصفات المذكورة فيرجع إلى إثبات الفرع وإيطال الأصل وأنه قلب المعقول وعكس المقبول وخلاف المنقول وأما الجمال المفرط فليجتنب عنه البتة لكثرة الطالبين أي من يرغب في الجمال وضعف عقولهن؛ لقوله صلى الله عليه وسلم ( إنهن ناقصات العقل والدين)، فيؤدي إلى الفساد لسهولة خلابتهن، وكذا فليجتنب مجرد المال؛ لأنه يوجب تسلطها عليه واستخدامها له فيؤدي إلى الانتكاس، ومخالفة القياس، وينتهي الأمر إلى الاختلال في نظام المنزل.

قال بعض الفضلاء: أجود النساء ما كانت عاقلة، عفيفة، حيية، عروبا،

الأول: إيضاع الهيبة في نفسها [78] ليكون محترما عندها فتنقاد لأوامره ونواهيه، ولا تطمع في تسخيره ومطاوعته إياها لكن ينبغي أن يكون إيضاع الهيبة بإظهار الفضائل وستر العيوب من نفسه وقلة الانبساط لها.

والثاني: تزيينها، أي: تجميل بزتها وتزيين بنيتها بما يناسب شأنها ويليق بحالها مع سترها عن غير المحارم، ومشاورتها في الجزئيات بإطلاق يدها في تصرف أمور المنزل من الأقوات وغيرها؛ لأنها نائبة في البيت، ولا يشاورها في الكليات لضعف رأيها فيكثر الفساد والاختلال، وكذا إن ترك ms063 المشاورة بالكلية وتحكيمها في داخل المنزل مثل أمر المعاش، وما يتعلق بذلك من المصارف لتطييب قلبها بقدر الإمكان، وإزالة الوحشة عن قلبها مع أن النساء أعرف بمصالح البيت ومصارفه، وإكرام أقاربها وصلتهم، فإن ذلك يؤنس الزوجة، مع أن له مدخلا عظيما في المروءة، وإن تركها ربما يؤدي إلى الوحشة بين الزوجين، ودفع الغيرة عنها بأن لا يستأثر عليها أخرى، وإن كانت خيرا منها؛ لأن ذلك يهيج غيرتها ويثور أنفتها فيسوء عيشه .

ولا يرخص في إكثار الزوجات إلا للملوك، ومن يجري مجراهم كما قال خالد بن صفوان عند أبي العباس السفاح في قصة يطول ذكرها: إن العرب إنما اشتقت الضرة من الضرر، وإن أحدا لم يكن عنده امرأتان إلا كان في ضر وتنغيص، وإن الثلاث من النساء كأثافي القدر تغلي عليها أبدا، وإن الأربع شر مجموع لصاحبه ويهرمنه ويسقمنه، وإن أبكار الإماء رجال، ولكن لا حضر لهن.

والثالث: شعل خاطرها بأمور المنزل، وكفاية مصالح المعيشة، وإلا اشتغل بأنواع التزيينات وتفرغت للخروج إلى النظارات ويتولد منه أنواع [79] المفاسد واختلال النظام وانتهاك الحركة، روي عن الحجاج أنه قال لوليد بن عبد الملك: إنما المرأة ريحانة، وليست بقهرمانة فلا تعطيهن في ذلك فيهزمنك، ولا تشغلهن بغير زينتهن، وإياك ومشاورتهن، فإن رأيهن إلى أفن، وعزمهن إلى وهن، واكفف عليهن أبصارهن بحجبتك إياهن، ولا تملك المرأة من الأمور ما يحاذر نفسها، ولا تطعها تشفع في غيرها أبدا، ولا تطل الخلوة معهن فإن ذلك أوقر لعقلك، وأبرز لفضلك هذا ما ذكره.

وليجتنب الزوج أيضا عن ثلاثة، الأول: فرط محبتها وإلا استولت عليه فيفوت السياسة الثلاث المذكورة، وقد قال النبي صلى ل الله ليه وسلم:، (حبك الشيء يعمي ويصم)، وإن ابتلي بها، أي: بالمحبة فليستره مهما قدر، وإن لم

وإن كان كثيرا فربما تطمع في ماله ويكون باعثا لاختلال النظام أو لتكليفها الزوج تكليفات خارجة عن المعتاد [80] لوقوفها على كثرة المال ، الثالث: ويجنبها عن الملاهي لأنها كثيرا ما تهيج داعية الشهوات، فيؤدي إلى الفساد وكذا عن النظر إلى الأجانب، وعن مجالسة العجائز، ومخالطتهن لأن العجائز لاختلاطهن طائفة الشبان مع ضعف عقولهن ربما يكن وسائل إلى الفساد ولما فرغ المصنف مما يجب على الأزواج في أمر المنزل شرع فيما يجب على الزوجات في أمر المنزل وقال:

ويجب على النساء مع أزواجهن خمسة أشياء: العفة وأمرها ظاهر، وإظهار الكفاية في المال والخشية من زوجها، وحسن التبعل: بأن لا تفسد،

ثم ختم المصنف أمر الزوجين بوصية مهمة، وهي: ومن أحس منها أي من الزوجة بفساد وسوء حال قليلا أو كثيرا فليترك الزوجة بأن يطلقها البتة، أما الكثير فظاهر، وأما القليل فربما يؤدي إلى الكثير، ولا يمكن دفعه بعد ذلك وإن لم يكن الطلاق فالاحتيال بصرف المال في جهة خلاصه عنها ، ثم بالضرب والمهاجرة في المضجع، ثم بتحريض العجائز على تنفيرها عنه، وترغيبها في زوج آخر، ثم المسافرة الطويلة بشرط إقامة الرقيب عليها إلى أن ترغب إلى المفارقة والقطع، وقيل: إن المرأة الصالحة كالأم في الشفقة والتعطف، وكالصديق في المعاونة، والاقتناع بنفقة الزوج عليها، وكالأمة في الخدمة والاحتمال، والطالحة كالجبار في التجني عليه، وإيذاء الخدام، وكالعدو في استحقاره والتشكي عنه، وكالسارق في الخيانة وإتلاف المال.

وقيل: يجب الاحتراز عن خمس: الحنانة، والمنانة، والأنانة، وكيته القفاء، وخضراء الدمن، ms065 قال النبي صلى الله عليه وسلم،:(إياكم وخضراء الدمن، قالوا يا رسول الله [ه6] ما خضراء الدمن ? قال: المرأة الحسناء في المنبت السوء).

واعلم أن شرائط النساء في الشرع، سبعة:

الأول: حسن المعاشرة، قال الله - تعالى : (وعاشروهن بالمعروف)

[النساء 9، وقل صلى الله عليه وسلم في وصيته في مرض موته: (الصلاة وما ملكت أيمانكم، والله الله في النساء؛ فإنهن عوان عندكم).

الثاني : السياسة إذ المؤمن ينبغي أن يكون غيورا ولا يتابع هواهن ولا ينبسط معهن حتى يزول الهيبة عن قلوبهن وإذا رأى منهن ما يخالف الشرع يزجرهم بالصولة والحمية ولا يعمل بمشاورتهن كما قل صلى الله عليه وسلم، (شاوروهن وخالفوهن، فإن في خلافهن بركة)، وقال عم صلى الله عليه وسل حين أرادت منعه عن أمر ما أنت إلا لعبة في البيت، إن كانت لنا حاجة وإلا جلست كما في البيت، وفي رواية إنما النساء ريحانة لا قهرمانة.

الثالث : الغيرة قا صلى الله عليه ولم ( إني لغيور وما من امرئ لا يغار إلا منكوس قلبه) من الغيرة دخول غير المحرم في حرمه، ومن الغيرة منعهن عن مجامع مثل زيارة المقابر والمساجد ومجالس الولائم وما يجتمع فيه الرجال والنساء ومع ذلك لا يكون سيئ الظن في حقهن ولا يبالغ في تحسس أحوالهن ولا يطلب عيوبهن.

الرابع: النفقة قال الله تعالى: (والذيب إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا) [الفرقان: 67]، ثم إنه يختار في المعاش الاعتدال ووجوه الحلال وإن اختلط معه الشبهات فليصرف الحلال في القوت والشبهات في الكسوة؛ لأن لحما نبت من الحرام استحق النار.

الخامس: التعليم، قال الله - تعالى -: (يأيها الذين عامنوا قوا أنفسكم

8ل وأقليكم نارا)، ويعلم أهله معتقد أهل السنة والجماعة وأمر الدين من الثواب والعقاب وأحكام الطهارة [82] من الغسل والحيض والنفاس، وأحكام الصلاة والصيام، وإن أهمل الرجل في تعليمها يجب عليها أن تخرج بدون إذنه وتسأل من العلماء.

السادس: القسم إن تعددت زوجاته فيعدل بينهن في النفقة، والكسوة، والمضاجعة، والبيتوتة.

السابع: التأديب قال الله تعالى: (وآلتى تخافون ms066 نتوزهب فظوهن واهجروهن في المضاجع واصربوهن فإن أطعنكم فلا تبغوا علتهن سبيلا) [النساء، وحكاية الرسول صلى الله عليه وسلم مع أزواجه الطاهرات حيث اعتزلهن مقدار شهر مشهورة مسطورة في التفاسير.

وأما الصنف الثالث في سياسة الخدم وهم كالأعضاء من البدن للمنزل كما أن الزوج بمنزلة الروح والزوجة بمنزلة البدن؛ ذلك لأنه يكفي عنه ما لو لم يكفه لاحتاج في كفايته إلى استعمال الجوارح وإتعابها، فمنافع الخدم كمنافعها ولولاهم لازدحم عليه أشغال كثيرة واحتاج إلى كثرة الحرمات ولهب هيبته ووقاره، فيجب عليه أن يصرف عنايته نحوهم، فلينظر صاحب المنزل في حال الكل وإصلاحها إجمالا بأن يعرف أحوالهم، ويخص كل واحد بما يناسبه من الأشغال، ويكل إليه ما يليق به ويلائمه من الأعمال، ولا يكلفه ما لا يطيقه، ولا يجهده بكثرة الأشغال المختلفة والأمور المتباينة، ولا يؤذيه بتتابع النقل والتحويل من شغل إلى آخر لئلا يسأم، ويشكر الله - تعالى - على إنعامه بهم وعليه برعاية العدالة، والإنصاف معهم

8 وترك الجور والاعتساف عليهم، وبالجملة لابد من تهيئة ما لابد لهم من المآكل والملابس وما يتبعهما بلا إسراف ولا تقتير، وأن يحفظهم من الفسوق والجدال والظلم إلى الغير، ثم لينظر في حال كل واحد منهم تفصيلا إما حالة اتخاذهم وإما حالة [83) استخدامهم.

أما الأول: فبالتجرية أولا إن أمكن، وإلا فبالتفرس من هيئاتهم فإن البدن قالب النفس فظاهره فيتبع أشكاله وتخاطيطه هيئاته وأخلاقها فيمن لم تتقو نفسه بالعقل ولم يتجرد عن ملابس الحس، ولهذا يتطابق الخلق والخلق في أكثر الأشخاص، وقيل أحس ما الذميم صورته فيجب الاجتناب عن الخلق المختلفة والصور المتفاوتة؛ كالأحول، والأصيد، والأفجج، وأمثالهم، وعن المعلول كالأبرص والأعور والأعرج واختيار المتناسب الأطراف المتعادل الأعضاء وإيثار الحي المتوسط في الذكاء على الشهم الذكي الوقع؛ لأن الأول عفيف متذلل، والثاني: مكار متحول.

وأما الثاني: فيبنى استخدامهم على المحبة والرجاء والضرورة والمخافة، ويستميل قلوبهم بأن يمكن في قلوبهم دوام صحبته، ولا يمثل في ضميرهم مجانبته فإنهم إذا تصوروا مساهمتهم في ماله ومشاركتهم في منافعه ms067 وفوائده راعوا الشفقة في أمر ولازموا النصح في بابه وإن شعروا بخفائه، ووقفوا على ضعف ولائه وتوجسوا قلة وفائه كانوا في خدمته كعابر سبيل بل عازم سفر طويل يهيئ زاده للرحيل فأزموا2 على جذب ماله

قم وادخار القينات ليوم الفراق والاستظهار بها عند الاحتياج، وليهيء معايشهم في المآكل والملابس أكثر من اهتمامه بأمر نفسه فيقدم مصالحهم على مصالحه وقال النبي صلى الله عليه وسلم، ( إخوانكم جعلهم الله تحت أيديكم فمن جعل الله أخاه تحت يده فليطعمه مما يأكل وليلبسه مما يلبس ولا يكلفه من العمل ما يغلبه فإن كلفه ما يغلبه فليعنه عليه)، وعن عائش ة الله عله قالت: آخر ما أوصى به رسول الله صلى الله عليه وسلم ( الصلاة وما ملكت أيمانكم)، ويتعرف أحوالهم من النقير والقطمير، قال النبي صلى الله عليه وسلم 4]: (كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته)، مثلا يصرف إلى أمته إلى إزاحة عللهم ويعين أزمان راحاتهم وأوقات استراحاتهم، ويجعل أمر كل واحد مكفولا إليه، بحيث يخرج عن عهدته ليزدادوا في الأمور نشاطا، وفي الخدمة انبساطا، ويمتلئوا فرحا لا مللا ويهاجروا تثاقلا وكسلا، ولا يخليهم من لطف بأن لا يترك الصفح والغفران في الزلات ولكن بلا ضعف بل على سبيل الاعتدال بأن لا يهمل أمر التأديب والتقويم بحسب الجنايات، ولا يخليهم من عنف، بلا ظلم بل يجعل نفسه في صدورهم داعية وعظمة وتعظم وقعه عندهم من غير بلوغ رتبة الغلظة، والفظاظة فضلا عن التعذيب وتشديد العقوبة بحيث يتلف ويقرب من التلف أو ضربه ضربا مبرحا، فإن هذه كلها مما يباين المروءة والفتوة بل حكم الشرع، ولا يبالغ في العقاب معهم بأن يجازي الزلات،

ولا يصفح عنها أو يجازي الجرائم فوق ما تستحقه، ألا ترى أن الشرع جعل قدر الحد عليهم نصف ما على الجرائر فيجب أن يراعي هذه القاعدة في حقهم، ويوازن تأديبهم بما يجب على الحرائر بطريق المناصفة لئلا يفقد طريق العدالة والنصفة، ويعين الكل واحد منهم شغلا غير شغل الآخرين حتى ms068 يمتاز حاله عن حالهم كما أن كل جارحة تختص بفعل كذلك كل خادم مما يحسن فعلا معينا لمناسبة طبعه إياه دون سائر الأفعال.

وأيضا يطرأ عليه السآمة والملال إذا لم يتميز شغله عن شغل الآخرين ولم يظهر قدر كفايته عن كفاية غيره، ولا يكلفهم فضل مشقة لئلا يكل طباعهم ويسأمهم [هم] الجهد والمشقة، لما مر في الحديث السابق، قيل: حقوق العبد على سيده، سبعة: أن يطعم مما يأكله، ويلبسه مما يلبس، وأن لا يكلفه العمل فوق طاقته، وتعليم أحكام الشرع مما وجب عليه، وإذا أتم خدمة اليوم لا يكلفه خدمة الليل، ولا ينظر إليه بالحقارة، ولا يكلفه العمل وقت أداء الفرائض حتى يؤدي إلى القضاء، وأن يعفو ما لا يؤدي إلى نقصان الدين.

والأصل المهم في هذا الباب: سلوك طريق اللطف والعنف معهم كفاء المصالح، وألا يجازي على الزلات بل يصفح ويعزر، ولا يهمل في الجرائم من غير تأدية إلى التعذيب، بل يعتدل في أمر التأديب، ولا يمكن تأديبه بعزله رأسا فإنه مع دلالته على الطيش وسوء العيش يؤدي إلى تفويت منفعة الخدمة بالمرة إذ يحتاج إلى الاستبدال، وحكم البدل مثل حكم الأول وإذا تابوا عن الجريمة ثم عادوا إلى ما نهوا عنه فعليك بتشديد العقوبة، ولا

تيأس عن الصلاح، وإذا أصر على الفواحش والقبائح، ولم يرتدع عنها، ولم يحصل له التهذيب بالتأديب والتعذيب فأبعده وأخرجه من بين العبيد لئلا يتعدى الفساد إلى الآخرين، والعبد بالخدمة أولى من الحر لحصول كمال التسلط عليه ولتوطئة النفس على ملازمة الخدمة وتأديته عن المفارقة بخلاف الحر.

وأصناف العبد بحسب الطبائع، ثلاثة: إما حر بالطبع: فيقام مقام الأولاد في التربية والخدمة. وإما عبد بالطبع: فينزل منزلة الدواب في الأعمال والرياضة. وإما عبد الشهوة: فيقضي شهوته بقدر [1ب] الحاجة، ويشغل بالأمور الشاقة بالامتنان والاستخفاف، وبحسب المواضع فالعرب من بينهم مخصوصة بالفصاحة والدهاء منسوبة إلى القساوة، وفوق الشهوة والجفاء والعجم موصوفة بالكياسة والنظافة منسوبة إلى الاحتيال والشره والروم منسوبة بالوفاء والتؤدة مغرية إلى اللؤم ms069 والبخل، والهند منسوبة إلى الحدس، والذكاء وإلى العجب، والمكر وخبث النية، والترك منسوبة إلى الشجاعة وإلى الغدر والفظاظة.

وأما الصنف الرابع: فهو الولد ليحسن الوالد تسميته، وليختر ما يلائمه بحسب الحال والمصلحة لأنه يبتهج بالاسم الحسن، روي عن عائش لة الل عله أن النبي صلى الله عليه وسلم: (كان يغير الاسم القبيح ويروى أنه كان يتفاءل بالاسم الحسن)، ثم ترضعه امرأة معتدلة المزاج حسنة الأخلاق؛ فإن الرضاع يغير الطباع حتى إن سوء المزاج وسوء الأخلاق يسريان إليه، قال البي صلى الله عليه وسلم

قلم (لا تسترضعوا أولادكم بالحمقاء؛ فإن صحبتها بلاء وولدها ضائع)، وقال يعق عن الغلام يوم السابع ويماط عنه الأذى فإذا بلغ ست سنين أدب ، وإذا بلغ سبع سنين عزل عنه فراشه، وإذا بلغ ثلاث عشرة سنة ضرب على الصلاة، فإذا بلغ ست عشرة سنة زوجه، ثم أخذ بيده، وقال: أدبتك، وعلمتك، وأنكحتك أعوذ بالله من فتنتك في الدنيا وعذابك في الآخرة.

ويحفظ أخلاقه قبل ضراوته بالذمائم؛ فإن الصبي بصغار نفسه وجودة استعداده يعتاد بالأشياء في زمان قليل وخصوصا باللذات الطبيعية لفرط احتياجه إليه، قال النبي صلى الله عليه وسلم (أدبوا أولادكم صغارا تقر عيونكم بها كبارا)، وإن كانت أخلاقه مذمومة يداوي [8] بما مر في أول المقالة الثانية عموما وخاصة استهانة أمر المأكل والملبس وتفهيمه أن استعمالها لدفع ألم الجوع وتوقي الحر والبرد وأن الغرض منهما حفظ الصحة وستر العورة لا اللذة والزينة، والتنفير عن الأطعمة اللذيذة المختلفة والملابس الفاخرة، وتأخير الطعام عن وقت الاشتهاء قليلا ليقتصر على الأدون، ولا يميل إلى الألذ والمنع عن الطعام قبل الفراغ عن الوظائف، وقبل أن يتعب تعبا تاما معتدلا، وتعويده الخبز بلا إدام وتنقيص الغذاء عن العشاء؛ لئلا يتكاسل، وتقليل اللحم للتيقظ والذكاء والتحذير عن الحلاوى والفواكه لسرعة استحالتها، وعن المسكرات لإيراثها التهور والوقاحة، والزجر عن القبائح، وإن صدرت عنه يؤاخذ بالتوبيخ والتهديد، ولا يصرح له بإقدامه عليها عمدا بل ينسب إلى الغفلة؛ لئلا يجترئ وإن عادوا إليه سرا ms070 بولغ في

ولا يكرر عليه التوبيخ والضرب فيحرص على ما منع منه، ويعتاد بهما، وليكن مخالطوه من أهل الخير ليرسخ الملكات المحمودة من صحبتهم في طبعه، وليمنع من مجالسة أهل اللهو والمجون، والإتراف والتنعيم والنوم الكثير مطلقا والقليل نهارا لئلا يتبلد ويبعث على التعب، والرياضة وتلقي الحر والبرد ، ويحث على التواضع، وإكرام الأقران، ويحجز عن التطاول والطمع والكذب والأقسام صدقا وكذبا، وإذا صدر عنه جميل بولغ في التحسين، والحث عليه كذا ذكر بعضهم وإذا شرع في [مه] تعليمه ابتداء بمحاسن الأخبار والأشعار المروية في الآداب والمواعظ وحذر في العشقيات والغزليات، ويجب أن يكون معلمه كيسا متدينا عالما بترتيب التعليم، وتخريج الأحداث ذا هيبة ووقار خبيرا بصناعة الأخلاق حاويا لآداب كل طبقة وصنف من الناس وخاصة الملوك وأرباب البيوتات محترزا عن شيم الأزوال والأخساء، وأن يكون في مكنة الأقران والأكفاء ومن هو في مرتبته ليغتبط عليهم في التحصيل، ولا يتضجر في التعليم وينهى عن الاستغاثة عند ضرب المعلم إياه فإنه من أفعال المماليك، ويرخص وقتا غب وقت في اللعب الجميل لترويح النفس وإلا تبلد، ويحقر في عينه الماليات من الذهب والفضة والشهوات، ويعظم عنده الإحسان إلى الأكفاء وإجلال الإسناد والوالدين، ويحبب إليه الفضائل والمكرمات والمعالي، ويبغض الرذائل وسفساف الأمور، وإذا ارتقى من درجة الطفولية والصبا وفهم أغراض الناس فليهتم بشأنه وحاله وليشتغل بصنعة يستعد لها بأن يتفرس في أحواله أنه يستعد لأي نوع من العلوم والصناعات فيحثه عليه

ويوجهه إليه لأن كل أحد لا يستعد لكل علم أو صنعة وإلا لقصد الكل شرفها وذلك مقتضى عناية الله - تعالى - بنظام العالم وحكمة القدر قال الله - تعالى -: (ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين) 1]، (إلا من رحو ربك ولذلك خلقهم) ، وجعل لكل منهم شرعة ومنهاجا، وكل ميسر لما خلق له والمستعد للشيء يكفيه أيسر أسبابه، ويجد ثمرته في زمان قليل، فإن كان من أهل ms071 العلم علم على الترتيب المذكور [8] في باب اكتساب الفضائل، وإن كان من أرباب الصناعات درب بما يوافقه، وإن وقف على عدم أهليته لصناعة شرع فيها نقل إلى أخرى بذل المجهود واستفراغ الوسع، ولا يشوش ظاهره بكثرة الانتقالات وقلة الثبات في الصناعات، وليأمر بتكميلها بأن يطلب المهارة فيما أقدم عليه، ولا يرضى بتعلم البعض وترك الباقي وضبط الأصول، وإهمال الدقائق بل يقصد في كل شيء بلوغ الغاية؛ لأن التمتع فيه وليؤمر الاكتساب بها لئلا يضيع ما عاناه من الجد والاجتهاد في تحصيلها فإذا اقتدر على الاكتساب بصنعة حرضه ليحرص على تكميلها والتمهر فيها عند وجدان لذة الانتفاع ويتيقظ لتدبير المعاش ويتصرف في بابه.

واعلم أن ههنا قاعدة مطردة وفائدة مهمة وهي أنه لابد لأستاذ من النظر إلى استعداد كل شخص بأن يتصرف بما يميل إليه طبعه وما يقبل له شأنه حتى يأمر إلى المتعلم والتلميذ بالاشتغال إليه ليحظى منه بطائل، وإليه يرمز قول أفلاطون الحكيم يؤخذ قلب آدمي معتدل المزاج وعيناه ويجعل تحت الإبط أربعين يوما ثم يطرح على الناس يصير كيمياء والكيمياء في لغة اليونان الحيلة في تحصيل المال ثم غلب على تحصيل النقدين ثم على

طريق مخصوص في تحصيلهما، ومراد أفلاطون بهذا الرمز أنه يتفحص ما يميل إليه قلبه، وما ينظر إليه عينه ثم يؤمر بالاشتغال عليه فيجد فيه ما لا يجد في غيره، وهذا هو المراد بالكيمياء ههنا، وأما ما يفهم من ظاهره من تجويز أفلاطون القتل بغير حق في تحصيل الكيمياء فحاشاه غير ذلك القول إذ لا يجوزه جاهل لئيم، فضلا عن عاقل حكيم.

واعلم أن للبنات بعد [90] تدبيرهن في أمر المأكل والمشرب أحوالا خاصة: يتعلق بتأديبهن وهي إلزام خصال النساء، كالوفاء، والعفة، والمنع من العلم والكتابة، والتزويج عند بلوغ الحد مع الكفء.

ولما فرغ المصنف من حق الولد على الوالد شرع في بيان حق الوالد على الولد، فقال: وأما الولد بالنسبة إلى والديه فله أمران، فيعلم الولد أن الوالده موجداه؛ لأن الله - تعالى - أوجده ms072 بسببهما فإن الوالد هو السبب في دفع نطفته التي هي مخ ساقيه ونور عينيه ومادة حياته في رحم الأم فتحمل الأم بجنين بذلك تسعة أشهر، وتحفظه مثل قلبها في قالبها، ثم تقاسي ثقل الحمل، وتعاني الآلام والأسقام والأوجاع التي تصيبها عند الوضع ورباه القريبان ، أي : مربياهما الصوريان، وأما الموجد الحقيقي والمربي المعني فهو الموجد الحق والرب المطلق؛ وذلك لأن الأب يسعى في تحصيل غذائه ومادة نشؤه ونمائه لقوام بدنه ويعلمه الآداب والصنائع والعلوم والشرائع لكمال، ثم يستخلفه في أسبابه وماله وما يكدح لأجله ويشقى به، وكذا الأم ترضعه من صفاوة دمها ومادة حياتها وترجح بقائه على بقائها، وتدفع عنه المكاره والمضار، وتجذب إليه المنافع والمسار محامية عليه ذابة عنه، فبالحري أن يكون أداء حقوقهما تابعا لأداء حقوق الباري تعالى،

فيجب طاعتهما والشكر لهما وتحصيل رضائهما وتحصيل أذاهما، قال الله تعالى: (وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه وبالوالدين إحسانا) ، وقال عز من قائل: (ووصينا الإنسن بوالديه حملته أمهو وهنا على وهن وفصله في عامين أن اشكرلى ولوالديك) ، بل رعاية حقوقهما ومكافأة نعمهما أحق من عبادة الباري - تعالى -، ولذلك قال المصنف: [91] بل احتياجهما واستغناء الباري تعالى عن عباداتنا، يوجب زيادة العناية بهما في الخدمة على خدمة الله تعالى في غير الواجبات بل في بعض منها مع كون طاعته تعالى.

وتلك الطاعة بثلاثة أشياء فيبذل أولا في الرضاء أي في استرضائهما قولا وفعلا والمحبة لهما بأن لا يستسر لهما البغض في قلبه والطاعة لهما بامتثال أوامرهما ونواهيهما إلا فيما يؤدي إلى معصية الخالق فخالفهما بالملاطفة لا بالمنازعة قال الله - تعالى -: (وإن جلهداك على أن تشرك ب ما ليس لك بهه عله فلا تطعهما) .

والثاني: يبذل في الإحسان غاية الإمكان بأن يساهمهما في الخيرات المالية ومساعدتهما في المقتنيات الدنياوية بلا طلب منهما ومنة منه.

وههنا أمر ثالث لابد من مراعاته في حقهما: وهو إرادة الخير بهما سرا وجهرا دينا ودنيا ومحافظة وصاياهما في حياتهما وبعد مماتهما قال الله - تعالى -: (وقل رب ارحمهما ms073 كما ربياني صغيا).

ثم إن العقوق لهما أيضا بثلاثة أشياء، الأول: أن يؤذيهما قولا أو نقصان المحبة قال الله - تعالى -: (قلا تقل لهمأف ولا تتهرهما) ، الثاني : مضايقتهما بالأموال والمنافع أو تكدير إرفاقهما بالمن أو طلب الثناء

واعلم أن حقه ألطف ومن الروحانية أقرب، ولهذا لا يتنبه إلا بعد التعمق، وحقها أظهر، وإلى الجسمانية أميل ولهذا [92] يدرك في مبدأ الإحساس فميل الصغير إلى الأم أكثر من ميله إلى الأب فمكافأة نعمته ببذل الطاعة وذكر الخير والدعاء والثناء ومكافأة نعمتها ببذل المال وإيثار أسباب المعيشة كل مما يناسبه كذا الحال في جميع من ينزل منزلتهما في الأجداد والأعمام والأخوال والأكابر من الإخوان وما يقابل هؤلاء من طائفة النسوان حكمهم حكمهما في التعظيم والتوقير وسائر ما ذكر أن المعلم لما كان في التربية في حكم الوالدين بل آكد وأشد أراد أن يشير إلى حاله فقال:

والمعلم للإنسان ربه، أي: مربيه والمكمل له الذي أفاض عليه الصورة الإنسانية من الكمالات العلمية والحياة الأبدية المكتسبة من الكمالات الفاضلة.

واعلم أن المعلم أحق برعاية حقه من الأب كما قال النبي صلى الله عليه وسلم الاثة أب ولدك، وأب علمك، وأب رباك)، وفي رواية: (الآباء، ثلاثة: أب من علمك، وأب من ولدك، وأب من زوجك، وخير الآباء من علمك)، وذلك لأنه هو السبب في ولادة روحك الذي هو الحقيقة الإنسانية فإن

المعلم بإلقاء نطفة من طريق السمع إلى رحم قلبك المسمى بالعقل الهيولاني يصير سببا لولادة طفل العقل بالملكة، كما قال عيسى - صلوات الله عليه - لن يلج ملكوت السماوات من لم يولد مرتين.

ثم يرضعه بلبن المعارف الحقيقية الحقة والحكمة البالغة المحضة ويربه بأغية المعاني الحقيقية وأشربة الحقائق اليقينية ms074 إلى أن بلغ أوان حلم العقل بالفعل وهكذا حتى يبلغ أشده الذي هو العقل المستفاد ويصل إلى الأصل فيأمن من خوف الفناء والنفاد وبقدر فضيلة الروح على البدن، ومزية العلم على البين وزيادة عذوبة لذة الأغذية الروحانية على الأطعمة الحيوانية [93] ورجحان البقاء العقلي الدائم على الحسي الزائل يجب ترجيح طاعة المعلم على رعاية الأب، فليعبد عبادة لا يطيعها لأحد من المخلوقات، وإلا لم يقدر أن يعبد الله تعالى حق عبادته؛ لأن عبادته تعالى موقوفة على معرفته ومعرفته مستفادة من المعلم فمن لم يعبده لم يعرف الله، وإذا لم يعرف الله لم يمكنه أن يعبده، فهو خليفة الموجد الحق، ونائب الرب المطلق.

ثم إن عبودية العلم بتولي خمسة أشياء: أن يبذل نفسه وماله ليتصرف فيهما كيف يشاء، ويقدم خدمته على ضروريات نفسه، ويواظب على شكره عالما بقصور عن مكافأته لينجذب خاطره إليه، ويتحمل أذاه وأذى الغير لأجله بحسن التلقي والقبول، وترك الاعتراض على قوله وفعله وإياه ثم إياه بإزائه بوجه ما، فإنه يؤدي إلى خسار الدنيا والآخرة ليتوطن الناس به وعدوله عن الحق الواجب، فيقع في معرض سخط الله - تعالى - نعوذ بالله منه -، وكذا حكم من يجري مجرى المعلم ويتعلق به من أولاده وأحبائه

وأصدقائه وإخوانه من أهل الصدق، وأرباب الحق في التفخيم والتكريم، والله المستعان وعليه التكلان، وإذا انتهى الكلام إلى هذا المقام فلنختم الباب ب: (8) آداب المجلس من الكلام والحركات والطعام.

أما الكلام فيجب على العاقل أن يعتاد السكون وقد قيل إكثار الكلام من الجنون وقال النبي صلى الله عليه وسلم (من صمت نجا)، وإلا فترك الإكثار وتغلب الاستماع، وأن لا تقطع كلام الناي بكلامه، وإن كان هو أعلم بهذا الأمر منهم ما لم ينته كلامهم، وبعد أن ينتهي لا يجيب على وجه يقدح فيهم، ولا يستقيم في الجواب، ولا يلتزم ما يسأل عن غيره وما لم يفهم فهما كاملا لم يشرع [94] في الجواب، وما لم يتصور في نفسه لم يشرع في التعبير عنه، ولا يستمع إلى ms075 مسارة الناس ونجواهم، ولا يرفع صوته بين يدي الأكابر والأفاضل، ولا يغض أيضا بل ليراعي القصد، وليجر كلامه معهم على المغايبة والكناية، وليتوق عن الكنايات المبهمة والألفاظ الوحشية والتطويل، واللجاج، واللغو، والفحش، ولا يكرر إلا عند الاحتياج لكن بعبارة أوضح ومن غير ضجر، وليمثل بمعضلات كلامه وعويصاته بالأمثلة الواضحة مع العبارات الظاهرة، وليعدل إلى المجاز والتعريض عند الإخبار عن المستقبحات والمستهجنات.

وليحترز عند الكلام عن الإشارة باليد والرأس وسائر الأعضاء إلا إذا اقتضى الحال فيرمز رمزا لطيفا وحركة خفيفة، ولا يجادل مع أجد، ولا يلح

سيما مع السفهاء وذوي الوقاحة، وليجتنب في البحث عن المعاندة والمكابرة، وليلازم الصدق والحق وإن ظهر في يد حريفه، ولا يتكلم إلا بقدر عقول المخاطبين، ولا يحاك أقوال الناس وأفعالهم، وإذا دخل على الأكابر افتتح بما يتمن به، وليهاجر الغيبة والبهتان قولا وسمعا، وليصغ إلى حديث سيد القوم مقبلا عليه لكن غير معرض عن الباقين بالكلية، وأما الحركات فيحترز فيها عن الإبطاء والإسراع والتبختر فعل الجبابرة والمتكبرين قال الله - تعالى -: (ولا تمش في الأرض مرحا إنك لن تخرق الأرض ولن تبلغ الجبال طولا) ، وتحريك الكتفين فعل المخانيث، وإرخاء اليدين وتحريكها، وكثرة النظر إلى خلف، والالتفات إلى الجوانب، والأطراف في الطريق كالمحزون، وفي الجلوس غير مد الرجلين، والتربع فيه والجثو [95] على الركبتين إلا عند الأستاذ والملوك والوالدين، ومن يجري مجراهم، والاعتماد على اليد والاتكاء، ووضع الرأس على الركبة واليد، والأصابع وترقهما، وإخالهما الأنف والفم، واللعب باللحية، والتمطي، والتثاءب، والتبزق، وإلقاء النخامة، والحسر عن الساعد والقدم، والنعاس، وإن غلبه دفعه بالحديث والتفكر، وإلا خرج عن المجلس، وإذا نام القوم وافقهم أو خرج عنهم، وينبغي أن يراعي حده في المحفل لا يتقاصر عنه، ولا يتجاوز، ويحفظ مرتبته إلا إذا كان سيد القوم فيجلس حيث يشاء، وإن كان غريبا جلس حيث يجلس، ثم إن اطلع على أنه جلس فوق حده رجع إلى مكانه والعمدة في الباب محافظته الاقتصاد.

وأما آداب الطعام فآلاتهم فيه: تنظيف الجوارح كاليد والوجه ms076 والأنف، ولا يبادر إلى الطعام إلا أن يكون مضيفا، وليأكل بثلاثة أصابع

ويقال له : الحكمة المدنية، وهي: النظر في القوانين الكلية المقتضية لمصلحة الجمهور من جهة التعاون وموضوعه الهيئات الاجتماعية والاجتماعات مختلفة مندرجة بعضها تحت بعض فالأول اجتماع المنزل، ثم المحلة، ثم المدينة، ثم الأمة، ثم العالم، وكل اجتماع رئيس إلى رئيس الرؤساء، أعني رئيس العالم - أعني أن الحاجة إلى التعاون أوجبت التمدن اشتقاقا من المدينة التي هي الاجتماع، وذلك؛ لأن كل واحد منا لو تكفل بنفسه ما يحتاج إليه من الحرف والصناعات لما تيسر له وكيف يمكن، وقد قيل: إن كل لقمة تحتاج إلى عمل ألف صانع فلا يتنظم أمرهم، ولا ينضبط معاشهم إذا تعاوضوا بينهم بتلك الأمور، فكان مبنى تعيشهم ومدار حياتهم وتكملهم على التعاون والتعامل، وهذا ما يقال للإنسان مدني بالطبع، ولذلك اقتضت حكمة الله - تعالى - اختلاف الطبائع، وتباين الآراء والعزائم؛ ليميل كل واحد إلى صنعة وشأن يخالف صنعة الآخر وشأنه وفرح كل حزب بما لديه ورضي بما عنده شريفا أو دنيا لمناسبة طينته له، وذلك رحمة من الله - تعالى - ومنة [97] منه على ms077 عباده إذ لو تساووا لقصد الكل أمرا واحدا فيفوت مصلحة التعاون وعاد المحذور وكذا إذا تساووا في الفقر والغنى إذ يفوت التعاون أيضا، قال الله - تعالى : (ولؤ بسط الله الرزق لعبادو لبغوا في الأرض)، وكذا في البلادة والذكاء قال الله - تعالى : (ولو شئنا

لأتينا كل نفس هدلها ولاكن حق القول من لأملأن جهة من الحتة والناس أجمعين) ، فسبحان من خلق الأشياء بمشيئته على مقدارها وسواها بمعدلته على مدارها.

ثم اعلم أن اجتماعات الناس صنفان: طبيعية، وغير طبيعية.

فالطبيعية: منشؤها المحبة، وهي تقتضي اتحادا طبيعيا، ولا يحتاج إلى العدالة التي هي اتحاد صناعي، إذ لو ثبتت المحبة بين الأشخاص كلها لما مالوا إلى الجور والاعتساف، فما افتقروا إلى الإنصاف والانتصاف، بل ثبات كل الموجودات بالمحبة لأن بناءها على الوحدة ولا سبب للوحدة غير المحبة ، فأفضل المحبات وأولاها، أولها في جانب الإفاضة محبة الباري للعبد ثم المعلم للمتعلم ثم الأب للولد، ثم المحسن للمحسن إليه، وكذا ينبغي أن يكون في جانب الاستفاضة؛ ليحصل العدل فلا يؤثر محبة على محبة الله - تعالى - لئلا يلزم الشرك، واتخاذ الأنداد ولا يكون حقيقة إلا من العلماء الربانيين وإن صدرت من غيرهم فهي حالية، لا أصل لها، ولا يؤثر محبة ما سوى الله - تعالى - على محبة المعلم لأنها تشبه بالمحبة الأولى من حيث أنه تكميل الذات، وسبب البقاء وتربية النفس وقد مر تفصيله.

ولا يؤثر محبة الكبراء والعظماء على محبة الوالد؛ لأنها تتشبه بالثانية من حيث إن أصل وجود النفس والبدن من الله تعالى [48] وجعلهما سببين قريبين لوجودهما، فالمعلم رب روحاني، والأب رب جسماني، وبقدر فضيلة النفس على البدن يكون فضيلة محبة المعلم على محبة الأب، وعلى هذه النسبة محبة المعلم للمتعلم والأب للولد، ولا يؤثر محبة بعض

وإذا عرفت الاجتماعات الطبيعية فاعلم أن الاجتماعات الغير الطبيعية صنفان: مسبب عن الخيرات، وتسمى المدينة الفاضلة؛ وهي اجتماع قوم لا يقصدون بأفعالهم إلا اكتساب الخيرات واجتناب الشرور. وصادر عن الشرور، وتسمى المدينة الغير الفاضلة، والأولى ms078 لا يكون إلا واحدا؛ لأن طريق الحق واحد، وأهل هذه المدينة وإن كانوا مفترقين في بلاد شتى، فهم مجتمعون بحسب اعتقاد العقيدة في المبدأ والمعاد واتحاد أقوالهم وأفعالهم في التوجه إلى الكمال كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :( المؤمنون كنفس واحدة)، كذا اتحدت ملوكهم فيتصرفون في ضبط نظام الكل وتحصيل سعادة الجمهور، كما أن الأنبياء متفقون في الدعوة إلى الحق وإلى كلمة سواء بينهم، ولا يقدح اختلاف الفروع في الشرائع في اتفاق الأصول، فالملوك في تلك المدينة بمنزلة الرأس والأنبياء بمنزلة القلب ثم أركان هذه المدينة خمس فرق، الأولى كط المدبرة، وهم الكمل من العارفين بحقائق الأشياء الثانية : ذوو الألسنة، وهم: دعاة العوام وهداتهم إلى مقصد الخواص كالفقهاء، والوعاظ، والخطباء، والكتاب، الثالثة: المقدرة، وهم: الذين يراعون المصالح، ويحفظون العدالة في المدينة كالأطباء، والحساب [99] الرابعة: المجاهدة، وهم: الذابون عن الحريم بالشجاعة ومحامون للحمى من المتغلبة من أهل المدن الثلاث التي سنذكرها، الخامسة: الجالبة للأرزاق إما بالتجارة والصناعة، وإما بالجباية، والحراثة.

وأما الرياسة العظمى لهذه المدينة، فعلى أربعة أنواع:

الأولى: رياسة الحكمة، وهي: رياسة الملك المطلق إن وجد، وعلاماته، ثلاثة : الحكمة علما وعملا وجودة، الاقتناع والتخييل الموجبة للتكميل، وقوة الجهاد.

والثانية: رياسة الأفاضل، وهو عند فقدان الملك ووجداني خصاله في ثلاثة أنفس يحصل باجتماعهم وتظاهرهم للتدبير التام.

والثالثة: رياسة السنة وهي لوجود رئيس تطلع على سير الأسلاف أي الملك المطلق والأفاضل وأوضاعهم، ويقتدي بسنتهم وآدابهم ويحفظ مراسمهم ويستخرج منها المصالح.

الرابعة: رئاسة أصحاب السنة عند فقدان هذا الرئيس أيضا وإقدام جماعة متفقة الآراء على اتباع أمر السلف، وإنفاذ حكمهم في المدينة ويتم أمر الإنفاذ بتقديم المتقدم في كل صفة وتسويده، والمنع عن الشروع في الصنائع المتفرقة لمناسبة كل طبيعة بصنعة دون أخرى واختلال الصنعة بأقسام الهمة المؤدي إلى نقصان الجميع، فإن كان أحدهم ذا صناعات كثيرة وقف على الأشرف ومنع من البواقي.

وأما المدينة الغير الفاضلة : فأما عدم استعمال القوة العاقلة، أو يستعملها لكن تكون مغلوبة بقوة ms079 أخرى، فإما ألا يكون محلة للاجتماع، أو يكون محلة ، الأولى: المدينة الجاهلة، والثانية: الفاسقة، والثالثة: الضالة المدينة الجاهلة ستة أنواع:

مدينة الضرورة وأهلها يتعاونون على سعادة البدع أو بالوجوه

المحمودة كالفلاحة [100] أو المذمومة كالسرقة.

ومدينة النذالة: وأهلها يتعاضدون على الثروة، ويصرفون المال في الضروريات.

ومدينة الخسة: وأهلها يقتصرون على اللذات الحسية والطبيعية كالأكل والشرب، واللهو، واللعب.

ومدينة الكرامة: وأهلها يتناصرون على الكرامات القولية والفعلية وأسبابها: اليسار، ومساعدة أسباب اللهو والنفع بأحد هذين الوجهين والغلبة والحسب غرضهم إيقاع الهيبة في القلوب بكثرة الحجاب وتعظيم القدر بأنواع التجمل والتزين، وتكثير الحواشي والخدم، وإذا تقرر ملكه ورسخت رياسته رتب الناس على حسب اختلاف درجاتهم، ويقرر الملك لعدهم على أولادهم فهم الأحساب عندهم، وإذا أفرط أهلها في الكرامة صاروا جبابرة وخصوصا إذا انضم إليها القهر.

ومدينة التغلب: وأهلها متعاونون على قهر الناس واستيلائهم إما بسفك الدماء، أو بنهب الأموال أو بالسرقة ولذتهم في الغلبة.

ومدينة الحرية : وتسمى مدينة الجماعة وأهلها كلهم أحرار لا تفاضل بينهم إلا بمزية الحرية، ومقدمهم من هو أبلغ حرية ن ويقتصر في معاشه على الكفاف، فلا رياسة فيها بالحقيقة، ويفترق أهلها بحسب اختلاف الهمم والآراء فرقا كثيرة، ولكل فرقة رئيس، وهذه المدينة مرغوب في إقامتها ويعظم سوادها في مدة قليلة.

وأما المدينة الفاسقة : فهي موافقة للفاضلة في الاعتقاد ومخالفة لها في

لم الأعمال، وينقسم إلى أقسام الجاهلة.

وأما المدينة: فأقسامها غير متناهية اعتقادا وعملا ولكنها خمسة أصناف:

الأول: المراعون، وهم يفعلون أفعال الأفاضل لا للسعادة بل للذة [10] والكرامة .

الثاني: المحرفون، وهم الذين يميلون إلى أغراض الجاهلية فيئولون قوانين أهل المدينة الفاضلة ما يوافق أهواءهم، لئلا يمنعهم عن بلوغ مرادهم.

الثالث: البغاة وهم جماعة ترغب عن مطاوعة الملك الفاضل إلى ملك التغلب.

الرابع : المارقون، وهم الذين يحملون قوانين الفضلاء على معان غير مطابقة للحق من غير قصد التحريف لسوء فهمهم فهذه أقسام المدن ورياستها وخيرها ما كان عن محبة لدوامها فإن الاجتماع على البغضاء والشحناء يفضي إلى ms080 الافتراض، وهي: أي مدينة المحبة إما للخير، وذلك كصداقة أهل الحكمة، ولهذا لا ينقطع محباتهم ويلزمها لذة لا يناسب اللذة البدنية أصلا، ومن لم يذقها لم يعرفها، أو للنفع كمحبة المحسن إليه للمحسن، وكصداقة المشايخ ومن يجري مجراهم، وهذه سريعة الانقطاع والانتقال أو للذة كمحبة الزوجين وصداقة الأحداث ومن يدين بدينهم ولكون اللذة سريع الانعقاد والانحلال يكون هذه الطائفة ربما يتواصلون ويتقاطعون مرارا كثيرة في زمان قصير وقرينة بقاء مودتهم وذلك عند توقع

بقاء اللذة معا أو مركب منها ، أي: من هذه الثلاثة فكاشتراك صحبة الزوجين في اللذة والنفع ويحصل من تركبها أقسام كثيرة فعليك باستخراجها، وقد يساوي الطرفان بأن يكون محبة كل للخير، أو للنفع أو للذة مساويا لنظره في الآخر، وقد يختلفان بأن يكون محبة كل من هذه الأمور أقوى من نظيره في الآخر، أو أضعف منه قيل قوله وقد يختلفان مستدرك وفيه ما فيه ودوامها، أي: دوام المدن والاجتماعات بحسب دوام تلك الأغراض من الخير [102] والنفع واللذة، فإن أضداد هذه يؤدي إلى الافتراق.

وأركانها - أي: أركان المدن والاجتماعات - ثلاثة: مالك، ومملوك، وأمثال؛ لأن الشخص إما أن يكون متسلطا على الغير مطلقا، فهو المالك أو يتسلط عليه الغير مطلقا، فهو المملوك أو لا هذا أو لا ذاك فهو الأمثال أما المالك فينبغي أن يتسم بسبع خصال:

الأول: أن يكون أصلا ليطاع بلا أنفة.

الثاني: أن يكون عالي التهمة ليتنزه عن الأمور الخسيسة المنفرة للقلوب عن إطاعته.

الثالث: أن يكون متين الرأي لئلا ينفصم نظام مملكته ولا تنقطع عرى دولته، ولا تحصل هي إلا بالفكر، أو النظر الصحيح والتجارب المرضية واعتبار حال السلف.

الرابع: أن يكون ثابت العزم، ويعبر عن ذلك بعزم الملك وعزم الرجال أيضا ويحصل من تركب الرأي الصحيح، والثبات التام، وإنما وجب هذا؛ لأن ملك التردد في الأمور يفضي إلى التعطيل كما قال الشاعر:

فإن فساد الرأي أن تترددا إذا كنت ذا رأي فكن ذا عزيمةفإن فساد الر وإن كنت ذا ms081 عزم فامض ولا تقف فإن فساد العزم أن يتفند

والخامس: أن يكون صبورا على الشدائد ليفوز بالمطالب فإن التأني في الأمور يطلع صاحبه على الصواب كما قال النبي صلى الله عليه وسلم الأناة من الله والعجلة من الشيطان)، وقل صلى الله عليه وسلم ( التؤدة في كل شيء خير إلا في عمل الآخرة)، وإنما استثنى عمل الآخرة لقوله تعالى: (سارعوا إلى مغفرة من ربكم) .

والسادس: أن يكون موسرا؛ لأن اليسار سبب لمزيد الاقتدار، والغنى وسيلة المنى.

والسابع: أن يكون ذا أعوان متفقة ليتيسر له دفع الخصوم ومنع الظالم عن المظلوم، ولا يظفر عليه [103] أحد من الأغيار إلا طالب دين، أو ثأر أي: قصاص، وذلك لأن ظفر الغير يؤدي إلى فساد الملك إلا عار الدين، والثأر إذ في منعهما اختلال النظام ووقوع الهرج والمرج بين الأنام فعاد الملك على موضوعه بالنقض فلا يترك الكل لأجل البعض.

واعلم أن الملك يستحقه إلا العارف بمزاج العالم القادر على حفظ صحته ورد مرضه إما بالرياسة التغلبية أو المحاربة الهرجية وأساس الدولة

اتفاق الجماعة وثبات عزائمهم وتزلزلها باختلاف دواعيهم، وانحطاط الدولة برغبة أرباب الدول في الترفه والتجمل حتى اختاروا العطلة على الصبر والتجمل ووضعوا أوزار الحرب والمقاتل، والجهال إلى أن كان كل من ناقضهم مظفرا منصورا واستأصلوا عن آخرهم كأن لم يكن شيئا مذكورا وعليه أي على المالك في حفظ النظام من تأليف الأولياء وتفريق الأعداء ولا يتم هذين إلا بالنظر في مصالح الرعية، والحذر عن فساد أمر العدالة وشرائط ما ذكر ثلاثة أمور:

الأول: تعديل الأصناف الأربعة بالتكافؤ؛ كاعتدال المزاج بتكافؤ العناصر الأربعة:

الصنف الأول: أرباب القلم من أرباب العلوم والمعارف والفقهاء والقضاة والأطباء والمنجمين، وأرباب الكتابة، والحساب، وغير هؤلاء ممن هو سبب قوام الدين والدنيا، وهم بمنزلة الماء في العناصر.

والثاني [104]: أصحاب السيف كأهل الشجاعة والبأس من المجاهدين والمطوعة الذين هم سبب معيشة الناس وهؤلاء بمنزلة الهواء.

والثالث: أصحاب المعاملة من التجار وأهل الغير الذيم يجلبون الميرة والطعام والثياب الفاخرة إلى العباد ms082 الذين هم أركان النظام وينزل التجار منزلة النار والرابع أهل المزارعة كالدهاقين والفلاحة وسائر من يعمل في أكثر الأوقات لتحصيل مهمات الأقوات وهؤلاء من بين الأنواع بمنزلة الأرض من بين الطباع.

ولما كانت العدالة بتعديل هذه الأصناف الأربعة في الترتيب كما أن

8م غلبة بعض العناصر يؤدي إلى انحراف المزاج وانحلال التركيب فلا يمكن أحدها من الغلبة على الباقي لاستلزامها اختلال النظام الاجتماع بالطبع وانقلاع وصف الاتحاد والمساواة في النوع ومن كلام الحكماء فضيلة الفلاحين هو التعاون بالأعمال، وفضيلة التجار: هي التعاون بالأموال، وفضيلة الملوك: هي التعاون بالآراء والسياسة، وفضيلة الإلهيين: هي التعاون بالحكم الإلهية قال الله تعالى: (وتعاوتوا على النبر والتقوى ولا تعاووا على الإثم والعدوان).

الشرط الثاني: تعيين مراتب الخلق بحسب استعدادهم؛ لأن الناس كلهم ثلاث فرق: أخيار بالطبع، وأشرار بالطبع، ومن ليس بخير ولا شرير طبعا، قال الله - تعالى : (فمنهوظا ل لنقسه ومنهر مقتصد ومنهر سابق بألخيرات بإذن الله).

القسم الأول: إما أن يتعدى خيره إلى الناس أو لا، وحكم الثاني أن يعززهم ويكفى مؤنتهم وحكم الأول تعظيم الأخيار، وتقويتهم، ويجعل أقرب الناس إليه، ويحكمهم على الجمهور لأنهم لباب الخلق [ه10] وخلاصتهم، وفص خاتمهم وخاصتهم من ذلك رعاية أصحاب الفتياء، وهم ركن عظيم من أركان الشريعة وعليها عمل الصحابة والتابعين - رضوان الله عليهم أجمعين - إلى يومنا هذا ولابد أن يكون مجتهدا عفيفا وتعريفه في علم الفقه، ومن ذلك أرباب القضاء، وهم من أعظم الأركان نفعا وعلمهم مدار صلاح العالم شرعا.

ويستحب أن يكون القاضي عالما عاملا وعفيفا عادلا بعيدا عن التهم

مكتسبا بالشيم وسالكا مسلك الصحابة والتابعين في العمل والاعتقاد واليقين، واتفق جمهور العقلاء على أن نظام العالم بورع العلماء، وتكلمهم الحق عند الأمراء كما أن فساده بحبهم الرياسة والمال، ومداهنتهم مع الملوك في الأمور والأحوال، ومن ذلك الحسبة وهي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فينبغي للسلطان نصب من هذه شأنه ولا يرتدع أحد عن أمره وهو يحكم بما أمر الله تعالى به ms083 مثلا يمنع عن حمل الدواب فوق طاقتها وأن يؤدب المولى إذا لم يكسو المماليك أو كلفوا عليهم فوق طاقتهم بما يرتدعون به عن ذلك على حسب مراتب الناس، وما يقتضيه مرتبتهم وشأنهم، ومن ذلك أصحاب الكتابة وينبغي لهم أن يعرفوا آيات القرآن وأسباب نزولها، ومعرفة الأحاديث بكنه مدلولها وفهم سنن الملوك الماضية في أقوالهم وأفعالهم، ومعرفة المعاني الشعرية ما بين متعاربها وطويلها ويختار عند إنشاء الكتاب ما استحسنه الكتاب من اختيار ما هو أفصح لفظا وأرجح معنى ويفصح عن المراد والغرض من الكلام، ويستعمل في كل مقام ما هو الأليق به وأحق ويعبر [106] عن المعاني الكثيرة بالألفاظ القليلة، وعن المعاني الغريبة بالتراكيب الواضحة الجليلة، ومن ذلك الحساب وأصحاب الدفاتر، وأرباب الدواوين فإنهم حراس الأموال، وحفاظ الأحوال وأساس الدولة، وقهرمان السلطنة والملة، ويروى أن أول من دون الدواوين في الإسلام عمر بن الخطاب وعين الأرزاق للأصحاب، وجعلها متفاوتة بقدر فضلهم وسابقتهم في الإسلام، فاقتدى الناس بطريقتهم.

ثم السلطان يراعي في العساكر عموما بقديم الأشرف، فيقدم العرب نسبا وسبقا في الإسلام، وفي الأتراك وغيرهم السبق في الإسلام، ثم قربهم

ومما ينبغي أن يعلم أنه يجب على السلطان من وزير يستشيره في صعاب الأمور، وهو قطب ms084 الدولة ومدارها، وسنن العزة ومنارها يستضيء بتدبيره السلطان [107]، ويصير ضميره في الأمور البرهان، وقد صرح الكتاب والسنة باتخاذ الوزير قال الله - تعالى - حكاية عن موسى: (واجعل لى وزيرا من أقلى) [] (هرون أخى) ، وقال تعالى: (وجعلنا معه

أخاه هارون وزيرا)، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: ( من يرد الله به خيرا جعل له وزير صدق إن نسي ذكره وإن ذكر أعانه).

والوزير مشتق: إما من الوزر؛ وهو الثقل، فإنه يحمل عن الملك أثقاله. أو من الوزر؛ وهو الملجأ، ومنه قوله - تعالى : (كلا لا وزر) [القيامة : 11]، إذا الملك يلجأ إلى رأي الوزير وتدبيره أو من الأزر وهو الظهر ومنه قوله تعالى: (أشدد به أزرى) ، أي: قو ظهري، فالملك يقوى بالوزير.

ولما كان هذا المنصب جليلا كان أهله قليلا، وصفته: أن يكون جامعا لخصال الخير، عفيفا، مستقيما، أمينا، صادقا يسكنه الحلم ويوقظه العلم، له صولة الأمراء، وأناة الحكماء، وتواضع العلماء، وفهم الفقهاء، يسترق قلوب الناس بحلاوة لسانه، وحسن بيانه، ويستحب أن يكون أمينا صادقا قليل الطمع خاليا عن الأهواء.

وأما القسم الثاني فإما أن يتعدى شره إلى الغير أو لا، والأول: وهم أخس الناس وأرذلهم وأضداده الرئيس الأعظم بالطبيعة كما أن الطائفة الأولى أشباهه بالغريزة، ولهم مراتب كثيرة والواجب منع الأشرار مطلقا، ويجب تأديبهم بالزجر والتأديب، ومنع عن الشر والتخريب إن كان مما يرجى صلاحه، ثم الحبس، أي: إن لم يرج خير منه وعم شره أزيل بالحبس، ثم بالقيد ثم بالنفي عن المدينة ثم قطع آلة الشر من أعضائه إن

وأما الثاني: وهم الأشرار الذين لا يتعدى شرهم إلى الغير فلم يذكر المصنف وحكمه أن يحقرهم ويذلهم، ويؤاخذهم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالمواعظ، والنصائح والوعد المرغب والوعيد المرهب فإن مالوا إلى الخير والصلاح وإلا بقوا في الهوان والصغار

وأما القسم الثالث: فيجب تخليصهم من الأذى وتحريضهم على الخيرات لينالوا الكمال بقدر الاستعداد والقاعدة الكلية في إصلاح الشخص النظر في مصلحة الكل بالقصد الأول ثم في مصلحته بالقصد الثاني كالطبيب في إصلاح العضو.

الشرط الثالث: التسوية بينهم أي بين المذكورين في تقسيم الخبرات المشتركة في الرزق والكرامات وغيرهما عليهم بحسب الاستحقاق، والاستعداد فإن كل شخص يستحق قسطا منهما، فإذا أزيد في حقه كان جورا على أهل المدينة وإذا أنقص عنه كان جورا عليه، ثم محافظة تلك الخبرات عليهم بمنع المتغلبين عنهم، لئلا يخرج عن ملكتهم، وإن أخرجت

بالغضب والسرقة عن يد بعضهم، أو خرجت بالإرادة كالبيع والهبة يعوضه على وجه لا يضر بالمدنية، وبمنع الجور بالعقوبة مقدرة على مقداره، وإلا لكان جورا عليه، وعلى المظلوم والمدنية إن نقص قال الله - تعالى : (وجزاؤا سيية سيئة مثلها)، فهذه شرائط العدالة ثم ليلازم الإحسان في حقهم بإيصال [109] ما يمكن من الخيرات الزائدة عليه الواجب إلى مستحقه مقرونا بالهيبة لبقي البقاء، وإلا لبطروا وصاروا حراصا طامعين لا يرضون ببذل الملك كله.

ولما ذكر المصنف الشرائط الثلاثة المذكورة ذكر يتسهل به تلك الأمور، فقال: ويتيسر ذلك، أي: إتيان الشرائط الثلاثة المذكورة بالتزام الشرع والقوانين الحكمية الموافقة للشرع فإنه كما يتقوم البدن بالطبيعة، وهي بالنفس وهي بالعقل يتقوم المدن بالملك وهو بالسياسة، وهي بالحكمة وإذا أهملت الحكمة خذل الشرع، وذهب بهاء الملك واندرست المروءة وزالت النعمة ويلتزم سهولة الحجاب بأن لا يحجب أصحاب الحوائج من نفسه إذ لو كان رفيع الجناب منيع المآب لم يتيسر لأرباب الهوان من المتظلمين الوصول إليهم فيختل النظام ويرتفع الأمان عن استيلاء الأقوياء على العاجزين، ويبالغ في حفظ التغور، وأمن الطريق ليترفه المملكة بإياب ms086 أرباب التجارات، والمعاملات ولا يقصر في إكرام أهل الشوكة، والشجاعة، وليلزم مداومة الفكر في التدبير، لئلا يفوت منه إدراك المطالب، وترك اللذات الخاصة به فإن مباشرتها ربما يؤدي إلى المداومة عليها فتلهي صاحبها عما عليه من مهمات يخدم والرعايا فيقع الخلل في النظام وترخصت العامة في الشهوات، وتنازعت أهواؤهم فيحدث

فاحكم على ملكه بالويل والخرب أما ترى الشمس في الميزان [110] هابطة

لما غدا برج نجم اللهو والطرب

واعلم أن الإمام إياه، وإن يهجس في خاطره أنه ملك رقاب الناس، ونفذ تصرفه فيهم فيجب أن يكون أنعم حالا، وأفرغ بالا وأطيب لذة وأكثر راحة منهم فإنه أقوى أسباب الفساد وأردأ آفات البلاد بل سبيله أن ينقص من أوقات الراحة والطرب، ويزيد في ساعات الفكر والتعب، بل يهاجر الأمور الضرورية أكثرها، ويفارق أسباب الدعوة أهمها كالنوم وغيره إلى تدبير الملك، واستعمال الرأي، وينبغي له مشاورة أولي العقل والنهى، وذو النبل والهمة، وعزة النفس؛ لأن المستشار مؤتمن؛ لأنه يقدر إجالة الرأي، ويأمن المناقضة.

وينبغي أن يجتهد في كتمان أسراره من ضعاف العقول، ولا يطلع العدو على تدبيره، وإذا صمم عزمه فليخلط الأفعال التي يقتضيها هذا الرأي بنقائضها ولا يميل إلى أحد الطرفين بالكلية فيكون طريقا إلى استنباط فكره

يجمعه ويضمه، فإن انقطع النظام تفرق وذهب، ثم لم يجتمع بحذافيره أبدا وليجعل قائد عسكره من له الشجاعة، والمعتبر شهرته بها وشمول صيته لإلقاء الرعب في القلوب، والرأي الصائب ليتمكن من استعمال الخدع والحيل، وأنه يكون مقداما على الحروب صاحب تجارب كثيرة فيها ليقدر على استئصال الأعداء، وتفريق شملهم، واستعمال المكر والحيل كالمكاتب المزورة، وغيرهما مما يفرق كلمة الأعداء جائز دون الغدر لبعده عن المروءة، وأهم الأشياء نصب الطلائع والتيقظ الشديد في الوقائع، وأما عند المقاتلة فليعبئ العسكر [112] تعبئة يقيم كل أحد بمقام لا يصلح إلا به ولا يتخذ الخندق والحصار إلا عند الاضطرار فإنها تجرئ العدو وليبالغ في إكرام من خاطر نفسه وتصدى لمبارزة بالمدح والعطاء تحريصا للشجعان وتنشيطا لهم على الحرب، وليلازم الثبات والصبر وليجانب الطيش والتهور ولا يستهين بأمر العدو وإن كان حقيرا وليتذكر قوله تعالى - : (كرمن فعة قليلة غلبت فعة كثيرة بإذن الله)، وإذا قدر على الأمر فلا يأمر بالقتل؛ لأنه فيه فوائد مثل الرهينة والسبي والفداء ms088 والمن، وإذا ظفر فلا يستنم ويترك الحزم، ولكن ليحذر بعده العداوة والقتل، فإن الأعداء بمنزلة الرعايا.

واعلم أن بعضا من الفضلاء ذكر للسلطان شرائط عشرة لا علينا أن نذكرها ههنا بتمامها، وإن كان بعضها راجعا إلى بعض مما يقدم تبركا بترتيبه:

الأول: أن يظن نفسه عند الحكم واحدا من الرعايا حتى لا يرضى لغيره ما لا يرضى لنفسه لو كان منهم.

الثاني : أن يعلم أن قضاء حاجات المسلمين من أفضل الطاعات، وفي الخبر إدخال السرور في قلب مؤمن يوازي عمل الثقلين وينتظر حاجتهم ولا يتركهم محتاجين في بابه، وما لم يدفع حاجتهم لا يشتغل بالعبادة ولا يترك مصالحهم بالعبادة، ولا يترك مصالحهم لأجل راحة بدنه.

الثالث: أن يقتدي بسيرة الخلفاء الراشدين في المأكل والملابس، ولا يعتاد الأطعمة اللذيذة النفسية، ولا الملابس المستحسنة في الغاية.

الرابع: أن يداري في الكلام ولا ينظر الخشونة بلا سبب ولا يمل من إصغاء حجة الناس، ولايضيق صدره عن الكلام مع الضعفاء والمساكين.

الخامس: أن لا يداهن في الحكم، ولا يهمل لرضاء الناس ولا يخالف [113] وهي قسمان:

أحدهما الشرعية، وهي: الحاصلة من نور اليقين بتزكية النفس عن الأخلاق الروية، وتصفية القلب عن الصفات الذميمة حتى ينظر بنور الله - تعالى - حتى يكون الله - سبحانه - بصره الذي به يبصر وسمعه الذي به يسمع إن الله لا يخفى عليه شيء في الأرض، ولا في السماء.

وثانيها: الفراسة الحكمية، وهي التي وجدها الحكماء بالأدلة الدالة على الأخلاق بالتجربة، وقد صنفوا فيها كتبا كثيرة، ثم اعلم أن للرعايا حقوقا على السلطان، وهو أنهم كانوا مسلمين، فحقوقهم عشرون الأول: التواضع لهم، ولا يتكبر عليهم لأجل سلطنة، الثاني: أن لا يسمع كلام أحد سيما من الفاسقين قال الله - تعالى -: (إن جاءكم فاسق بنبم فتبينوا) [الحجرات: ]، والحاسدين لأنهم يظنون أن المحاسن عيوبا والطامعين؛

لأنهم يؤذون الناس لأجل نقمة، وأرباب الأغراض لأن الغرض يؤدي إلى الكذب والبهتان.

الثالث: أن لا يؤخر العقوبة إلى ثلاثة أيام إلا أن يكون من الغضب للدين ms089 والعفو في أمور الدنيا أولى، وفي أمور الآخرة هجرته أولى إلا أن يتوب.

الرابع: أن يقم عدله وإحسانه على كافة البرايا ولا يفصل بين مسلم وكافر لأن السلطان ظل الله تعالى.

الخامس: أن لا ينظر في حرم المسلمين ولا يدخل بيوتهم من غير إذن ويستأذن فإن أذنوا دخل وإلا خرج.

السادس: يخاطب الناس ويعاملهم على قدر مراتبهم ولا يرجو من الأجلاف والأوباش العبارات اللطيفة ومن جهال العامة الفصاحة والبلاغة، ومن القروي والساكنين في البراري آداب مجلس الأشراف وأن لا يكلف أحدا فوق قدره، وأن يعذرهم فيما لا يقدرون عليه، ولا يستنكف من مواجهة [114] أحد.

السابع: أن يحترم الشيوخ سيما المتدينين، وينظر إلى الأطفال بالشفقة، قال النبي صلى الله عليه وسلم ليس منا من لم يوقر كبيرنا ولم يرحم صغيرنا)، وفي الحديث: (ما أكرم شاب شيخا من أجل سنه إلا قيض الله عند شيبته من يكرمه) إشارة إلى أن من أكرم شيخا يبلغ سن الشيخوخة.

الثامن: أن لا يخالف وعده. التاسع: أن لا يعنف في الحكم ويلقى إلى كل أحد وضيع وشريف بالبشر وطلاقة الوجه ويرفق بالضعفاء. العاشر: أن يراعي الإنصاف ويعامل بما لو عامله به غيره لرضي. الحادي عشر: إصلاح ذات البين ولا يؤخر في فصول الخصومات. الثاني عشر: أن لا يستكشف معالي الناس، ولا يتجسس عن ذلاتهم، ولا يؤذيهم في كل ذلة، وكل ما يعرف من منكراتهم يستره. الثالث عشر : أن لا يفعل الشبهات حتى تجاسر الناس عن المنكرات، وأن يحترز عن مواضع التهم وإن ابتلي بمعصية فليستره لأن الناس على دين ملوكهم وربما يقتدون به. الرابع عشر: أن يقضي الحاجات إن احتاج إلى شفاعة الحاكم ولا يهمل فيها وأن يعلم الغنيمة في أن المهمات العظام تتم بكلمة واحدة منه. الخامس عشر: أن يكثر من مجالسة الصلحاء والفقراء وأهل الله ويصقل مرآة قلبه في كل يوم بمواعظهم ونصائحهم، ويرجح جانب الضعفاء والفقراء على جانب الأقوياء والأغنياء. السادس عشر: أن يتفقد أحوال الضعفاء والفقراء والأرامل واليتامي ويسد فاقتهم ms090 ويذكر يوما لا ينفع المال.

السابع عشر: أن ينصب الرقباء في المواضع الخالية عن العمارة ويدفع استيلاء قاطع الطريق ويأخذهم وينكلهم بنكال يكون عبرة للآخرين. الثامن عشر: أن لا يهمل في بناء الربط والجسور في مواضع الحاجة. .[115] التاسع عشر: أن يبني مساجد ويعين نفقة المهيأ ومؤذنيها؛ لئلا يمنع طلب معاشهم عن الإقامة بوظائفهم العشرين أن لا يترك الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر وينصح العالم والخاص ويأمرهم بالطاعة وينهاهم عن المعاصي بالسياسية، وفي الخبر: ما من عبد يسترعيه إلا رعية فلم يحفظها بنصيحة إلا لم يجد رائحة الجنة. وإما حقوق أهل الذمة فعشرون أيضا، وقد كتبها في وصيته عمر بن الخطايب بلى الله عله في حق أهل الذمة حتى أباح دمهم ومالهم إذا خالفوها وهي هذه، وقد نقلها السيد على الهمذاني - قدس الله سره - في كتاب (ذخيرة الملوك): الأول: أن لا يحدثوا في دار الإسلام بيعة ولا كنيس. الثاني : أن لا يجددوا ما انهدم منها. الثالث: أن لا يمنعوا المسافر من المسلمين عن أن ينزلوا فيها. الرابع: أن لا يقصروا في ضيافة المسلمين إلى ثلاثة أيام إن مكثوا فيها بقدر ثلاثة أيام. الخامس : أن لا يتجسسوا أحوال المسلمين ويخبروا إلى أهل الكفر.

193

ب8علف اليلابهقا رل

8 السادس: أن لا يمنعوا من يريد الإسلام من أقاربهم. السابع: أن يحترموا المسلمين. الثامن: أن يتركوا مجالسهم إلى أهل الإسلام إذا حضروا وهم في مجالسهم. التاسع: أن لا يتشبهوا المسلمين في لباسهم وزيهم. العاشر: أن لا يتسموا بأسماء المسلمين. الحادي عشر: أن لا يركبوا على فرس مسرج وملجم. الثاني عشر: أن لا يحملوا القسي والسهام والسيوف، وأمثال ذلك. الثالث عشر: أن لا يلبسوا خاتما له فص ونقش. الرابع عشر: أن لا يبيعوا الخمر ولا يشربوها علانية. الخامس عشر: أن لا يتركوا لباس أهل الشرك حتى يتميزوا بها عن المسلمين. السادس عشر: أن لا يظهروا الرسوم والعادات الجارية بين أهل الشرك. السابع عشر: أن لا يبنوا الدور [16] والمساكن في جوار المسلمين. ms091 الثامن عشر: أن لا يدفنوا موتاهم قريبا من مقابر المسلمين. التاسع عشر: أن لا يصيحوا عن مصيبتهم، وأن لا يبكوا صراخا عند موت أقاربهم.

8م

العشرون: أن لا يشتروا عبيدا مسلمين.

ثم قال في آخر الوصية: فإن خالفوا ما شرطوه فلا ذمة لهم، وقد حل للمسلمين منهم ما يحل من أهل المعاندة والشقاق.

وإنما أطنبنا الكلام في بيان أحوال الإمام؛ لكونها مما يحق أن يصرف إليه الاهتمام والله ولي التوفيق والإلهام وأما وظيفة الملوك وسياسة الخدم وآداب الأتباع فعليه أي يجب على المملوك ممن عاشر الملوك أن يباشر غاية التعظيم ونهاية التوقير وغاية الامتثال للأوامر والنواهي بقدر الطاقة قال النبي الله عليه وسلم: (من فارق الجماعة واستذل الإمارة لقي الله، ولا وجه له عنده)، وعليه الملازمة لمجلسه بلا إملال ومن لم يسم بخدمة الملوك فليحذر عن تقربهم فإن في قربهم غوائل كثيرة وشبهوه بدخول النار تارة والبحر أخرى:

فما هو إلا في الحقيقة نار2 أصاح اتق السلطان لا تقربنه فما هو إلا ف

وقيل: وما السلطان إلا البحر قربا وقرب البحر محذور العواقب3

وأما من تورط في هذه البلية فليوطن نفسه على الهوان والذلة، وليواظب على ما أمر به والتزمه ولا يقصر طرفة عين عما عين له ورسم عليه متوسطا في الملازمة المملة والمجانبة المخلة، وعليه التزيين، أي : طلب وجوه حسن أفعاله فإنه لا فعل في الدنيا إلا وله جهتان: حسنة،

وليحترز منه، أي: من مولاه عند غضبه ويسكت عند تمهيد العذر والثناء عليه ريثما يسكت سورة ms093 غضبه، وتنطفيء نائرة لهبه؛ لأن نار الغضب لا تبقي ولا تذر ثم ليتلطف فيما يوضح عذره ويستعطف قلبه، قال النبي صلى الله عليه وسلم : إذا استشاط السلطان تسلط الشيطان).

ولا يتشكى عنه، أي: عن المولى إن عتب عليه؛ لأن الشكوى سبب للبلوى، ولا في ضميره، أي لا يستبطن البغض بل ليحتل فيما يرضيه؛ لأن الملوك محدثون أرباب الدول ملهمون، وأكثرهم ذوو الكياسة ومتمهرون في الفراسة، وليجتنب أي ليمل إليه بتواصل الخدمة بحيث يذكر آخرها أولها أو لا يقرر حق خدمته عليه، فإن السلطان نساء للحقوق المنقطعة مقطوع

وليتوق عن خصومة الاستقامة، أي: ليحترز عن الأعداء ومكائدهم بالاستقامة في أمره سرا وجهرا، ولا شيء في الخدمة أصعب من الوزارة فإنه يغبط بمكانه ويكون حساده أولياء السلطان يعاشرونه في الخلوات طامعين في منصبه منتهزي الفرص لرفعه وحطه عن محله ولا يضطرب بما يقال فيه من الأمور الوجبة للتهمة بل يتثبت ولا يلتفت مثلا إذا وقف على سعاية ساع أو مكر ماكر فليظهر أنه غير مبال به متجلدا متجرءا ولا يغضب عليه بحضرة الملك لئلا يتأكد تقريره وإن حدث بينهم جدال وشجار فليحاجهم بالحلم والوقار؛ لأن الظفر للحليم ولا يداخل فيما يستره الملك منه؛ لأن ذلك سوء أدب ولا يسار بحضرته فإن من يسار عنده فيما لم يشعر به يغضب، فلا سيما السلطان، وإن كلمه السلطان فليقبل عليه بجوامعه، وإن ساءل غيره فلا يسرع في الجواب لأنه يدل على خفته واستخفافهما وإن أعزه الملك لا يطلب التقدم على الأقدمين ممن تقدمت خدمته وطالت عبوديته له فإن ذلك من أخلاق السفهاء، وكيف يترفع على من ربما يكون بينه وبين الملك حق قديم أو سر أو غير ذلك مما لا يمكن تضييعه ms094 من الوسائل فيتوافقان على دفعه ويتصالحان على قلعه، وليعلم أن كل امريء ملكا كان أو مملوكا له أليف يؤانسه لمناسبة روحانية، ومشاكلة جوهرية

بينهما وإن كان في الظاهر بين مرتبتهما بون بعيد [120]، فليتفقد أليف مخدومه مكرما له غاية الإكرام، وإن ارتأى ما يكرمه فليوافقه ولا يطمع في مساعدته إياه فإنه السلطان لا هواي إلى هنا وظيفة المملوك.

واعلم أن الإنسان إن قاس نفسه على ما عداه فعلى ثلاثة أصناف: لأن إما أن يكون فوقهم في الكمال كالمملوك وأمثالهم، فيحافظ حاله معهم، لئلا ينحط عنهم، وقد مر هذا الصنف أيضا، وإما أن يكون مساويا لهم في الكمال، وقد عبر المصنف عن هذا الصنف بالأمثال فقال: وأما الأمثال فثلاثة أصناف ؛ لأن الأحوال الجارية عليهم إما بالنسبة للأصدقاء فهو الصنف الأول أو إلى الأعداء فهو الصنف الثاني أو إلى من لا يكون صديقا ولا عدوا فهم المعارف وهو الصنف الثالث.

والصنف الأول الأصدقاء وهم قسمان: أما أن يكون صحابتهم حقيقية بل يكون بالتصنع والتملق، وهو القسم الأول أو يكون صداقتهم حقيقية، وهو القسم الثاني، والأول ينبغي أن يحسن إليهم في الأقوال والأفعال ويواسي أيامهم بقدر الوسع والإمكان ويداريهم بالملاطفة وإظهار الطلاقة لأن المدارة كما قيل يضعف العلم ويهاديهم الهدايا كما قال النبي صلى الله عليه وسلم (تهادوا تحابوا)، وعن عائشة قالت: اللطفة تزرع في القلوب المحبة والألفة، وفي الأثر: الهدية تجلب المودة إلى القلب، ويهش معهم، أي: يعاملهم بالهشاشة وطلاقة الوجه والبشاشة، ويتعهد متعلقهم أي يقضي حوائج أقاربهم ومن يتعلق بهم، ويعاونهم في الضراء وأوقات الشدائد،

وأما القسم الثاني: الذي هو الصديق الحقيقي ؛ وهو الذي يكون بينهم مناسبة ذاتية تقتضي مخالطة ذوقية ومعاشرة شوقية، ويكون سبب صداقتهم الخبر المحض، والحق الصرف والالتذاذ الحقيقي الإلهي دون الطبيعي الحيواني فيشاركك معه في الخيرات، بل يؤثرهم على نفسه ولعمري أن وجود هذه الصداقة أعز من مخ البعوض، وإن وجد هذا الصديق فيسقط معه التكلف لما قيل شرط الإلفة ترك الكلفة وإنما لا يتكلف له فإنه نفسه، ولا يتكلف الشخص لنفسه؛ لأن الصديق الصدوق والشقيق الشفيق عينك عند التحقيق ونفسه نفسك فتنزله منزلة روحك

وإذا وجه الصديق على المنوال المذكور فليوافقه في السراء والضراء،

ويعاونهم في البلاء، ويؤانسهم في النعماء، ويلاقيهم بالبشر والرواء، وبالتحية والثناء [123] ولكن لا مسرفا فيؤذن بالملق ولا متكلفا فيشعر بالنفاق، ويجب المقاسمة في كل ماله على التساوي بلا من أو رجحان في طرفه ويجب المواساة في الضراء بل هو أدل على الصداقة منها في السراء كما قيل دعوى الإخاء في الرخاء كثيرة بل في الشدائد يعرف الإخوان وإن آنس منه قصور أنس فليمح أثره عن قلبه على طريق الملاطفة ويداوم على مراعاة جانبه في جميع الأحوال من جميع الوجوه، فإن كل شيء لم يتعهد آل أمره إلى الفساد، وربما ينقلب والعياذ بالله صداقته عداوة، وأي خسار أردأ من ذلك؛ لأن ضرر نكايته من أعظم الآفات، وأخوف المخافات، وليحذر المراء فإنه من أضر الأشياء بين الأصدقاء وإياه والبخل في علم اختص أو صنعة مهر فيها؛ لأن المشاركة فيما يستلزم إنفاقها نفادها واجبة فضلا عما يزيد بالإنفاق ويقل بالإمساك وليحذر أصحابه وكل من يتعلق عن إزراء ما يتعلق بالصديق فضلا عن نفسه بحيث لا يمكن أحدا من تقبيح أمر يتصل به كناية وصريحا وجدا وهزلا، وإذا اطلع على عيب في صديقه فليوافقه موافقة يرشده لا مغضبا عليه فإنه خيانة مبتدئا بالحكايات، والأمثال المنبهة ثم التعريض، ثم بالتصريح مع تقدير ما يؤكد العهود، واطمئنان القلب ، والسكينة مكتتما عن الأحباب والأقرباء فضلا عن الأجانب والبعداء، وليحترز في حقه عن النمام وليقابله بالتغيير والملام. ms097

والصنف الثاني الأعداء: وهو صنفان قريب وبعيد، وكل منهما أما كاشح( كالحسود أو ظاهر كالحقود والقريب أولى بشدة التوقي لاطلاعه

قل ومزال أقدامهم وأيضا مما يعين على الظفر تعرف عادات الأعداء ومتعارفاتهم وهاهو سبب ضجرتهم، ولا تدبير لدفعهم كالسبق عليهم في فضيلة مشتركة بينهم وإحراز الكمال الحقيقي لينحطوا عن درجته فيفوز بسعادة نفسه ودفع أعاديه كما سئل عن أفلاطون بم ينتقم المرء عن عدوه قال بأن يزداد فضيلة في تنفسه يريد أن هذه أحسن ms098 الطرق في دفع العداة، وأما الغلبة والسبق عليهم بارتكاب الطعن في إعراضهم والشماتة بما ينوبهم في مكروه يمكن وقوعه به والشتم واللعن عليهم فحاشا وكلا من أن يكسر عداوتهم بل يضر فاعل هذه إما الطعن والشتم فإنها لا تضرهم وتبكى في نفسه لتشبهه بالسفهاء وتسليطهم على نفسه بأمثالها وأما الشماتة فإنها دليل البطر وسيعود إليه قال النبي صلى الله عليه وسلم: ( لا تظهر الشماتة لأخيك فيعافيه الله ويبتليك)، ولقد أحسن من قال) : فقل للشامتين بنا أفيقوا سيلقى الشامتون كما لقينا

وإذا اعتمد العدو عليه والتجاء إليه فلا يخونهم البتة إذ ربما يغلب عليه العدو الضعيف بسبب الخيانة منه، وقد ذم الله تعالى الخيانة في كتابه الكريم قال الله - تعالى : (وإن أحد من المشركين استجارك فأجره) [التوبة : ] وقال النبي صل الله عليه وسلم من استعاذكم بالله فأعيذوه)، وقال النبي: (لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له)، وبالجملة يعاملهم

ل بالسيرة المحمودة في المروءة وحسن العهد، وليكن محمدة الناس مخصوصة به ونقائضها بأعدائه.

وأما دفع ضررهم فله ثلاث مراتب: مرتبة يدفع ضررهم أولا بالاستصلاح إن أمكن، وإلا فإصلاح ذات البين ثم الاجتباب عنهم، ثانيا يبعد الجوار إن لم يندفع [92اب] ضررهم على طريق الشرع ثم القهر والقمع ثالثا ، لكن بشرائط هي أن يكون بلا ظلم منه وذلك بأن يكون شرارهم طبعا بحيث لا يرجى صلاحهم ويأس عن خلاصهم منهم بطريق آخر وعلمه بأنهم لو ظفروا به لقهروا به أشد من قهره لهم ومعانيه سيغنيهم في إزالة الخير منه ولا رذيلة، أي: بشرط أن يكون الدفع بلا ارتكاب رذيلة في قهرهم كالغدر مثلا وأن لا يكون قهره وخيمة في الدنيا والآخرة لو أمكن مع حصول هذه الشرائط قهرهم بعدو آخر فليعوض إليه، قال علي بن أبي طالب: الخير بالخير والبادي أكرم والشر بالشر والبادي أظلم.

وقال مالك: مقابلة الفاسد بالفاسد من تمام النظر، قال الشاعر: إذا أنت أكرمت الكريم ملكته ون أنت أكرمت اللييم تمردا

فوضع ms099 الندى في موضع السيف بالعلي قبيح كوضع السيف في موضع الندى ويجب أن يعلم أن الحسود من بين الأعادي ينبغي أن يكدر عيشه بإظهار النعم والفضائل والمراء فيما يوجب غيظه ما لم يستلزم رذيلة وليكن محترزا عن شره فإنه لا ينقطع أبدا.

وأما الصنف الثالث: وهم الذين ليسوا بصديق ولا عدو، وعبر عنه

ويجب إكرام النصحاء ومخالطتهم [127] بالبشاشة، وحسن اللقاء، واستماع كلامهم، ويجب إكرام اهل الصلاح وأراد بهم الذين يتبرعون بإصلاح ذات البين فليعظمهم بالثناء والكرامات متدينا بدينهم متشبها بهم فما أحمد سيرتهم بخلاف السفهاء فليترك مجاورتهم، ومخالتطهم، وليعرض عن سمتهم، ومقابلتهم غير متوجع ولا متألم، ولا مكترث بسفههم، وأذاهم، قال الشاعر: وللكف عن شتم اللئيم تكرما أضر به من شتمه حين يشتم

وقال آخر:

وأعرض عن شتم اللئيم تكرما واغفر عوراء الكريم ادخاره وأعرض

ويجب الاستفادة من الفضلاء فليشتغل بالاستفادة منهم منخرطا في سلكهم مجتهدا في الاتصال بهم مغتنما صحبتهم ويجب المساعدة بالمال

ويجب الشفقة عليهم إن كانوا مستعدين راشدين معين ما بعثهم على طلب العلم إلا وشوق الكمال فليختبر أحوال استعدادتهم، وطبائعهم، وأخلاقهم، فإذا وجدهم مستعدين لطلب ms100 الكمال فلا يمنعن العلم عنهم قطعا بلا حمل منة ومؤنة ساعيا في فراغ خاطرهم، ورفاع معايسهم جادا في إزاحة عللهم بقدر الوسع، ومن كان تلميذا فليحجزه [128] عما لا يفهم لكيلا يضيع عمره ويحرضه على ما يفيد ويجب إعطاء السائل ومواساته بل يؤثره على نفسه ما لم يخل به وبعياله إلا إذا ألح فإنه يمنعه عن طمعه لأن ذلك خير له ويجب رحم الضعفاء والمظلومين والإحسان إليهم، بأن يعني على مقاصدهم، ومراداتهم، ويظاهرهم في مراماتهم، ومآربهم وليتعتده إفاضة الخيرات في النية والقول والفعل مشبها بالأول تعالى فإنه منبع الخيرات ومفيض الجود والبركات ويجب قضاء حوائج الناس ما أمكن قال النبي صلى الله عليه وسلم :من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم جاره وضيفه، قال علي ي الله : من لم يرض منه جاره ارتفعت بركة داره، وقال الحسن البصري: ليس حسن الجوار كف الأذى، بل صبر على الأذى، قال الشاعر:

) وكن على الدهر معوانا لذي أمل يرجو بذاك فإن الحر معوان وأحسن إذا كان إمكان ومقدرة

درةولن يدوم على الإحسان إنسان

التهاني والعيادات؛ لأنها سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفي الأمور المعروفة في الدين والمستحسنة بين المسلمين، ويجب إظهار الفرح لفرحهم وإظهار الغم لغمهم؛ لأن هذا من قبيل النصح للمسلمين الذي هو من حقوق المسلم على المسلم لكن بحيث لا يخرج هذا القرح والغم إلى حد النفاق ذلك مذموم بالاتفاق.

وإذا وقع الفراغ عن شرح هذه الأوراق بعون الله الملك الخلاق، فلنحتم الكلام بوصية نافعة في تكميل الأخلاق وهي هذه:

اعلم أيها الأخ الفاضل الكريم إياك ثم إياك أن تتخلق بهذه الأخلاق [129 والفضائل، وتطبع بهذه الخصال والشمائل ثم تغتر وتعد نفسك في جماهير الفضائل، وتحسب نفسك من دهماء الحكماء فتستلقي على كتفيك، وتمد قدميك، وتظن أنك أحرزت الفضائل بشطريها وملكت الكمالات بقطريها، وفزت من مارية بقرطيها وحصلت لنفسك الأوصاف الجميلة، وأعددت لحضرة الحق الوسيلة، وتقول: ها أنا قد برزت على لذاتي، وتفرغت عن تكميل ذاتي فيهب في ms101 دماعك أعاصير حب الرياسة، وتهتاج إلى تكميل الخلق، وتقلد السيات متكفلا لإرشاد البرايا وأنت من غوايتك في بلايا تهذب الأحداث بحسن الخلق ونفسك ممنوة بقبح الخرق، هيهات هيهات ما خطر ببالك، وهجس في خيالك، فإنه همهمة

الحسبان ووسوسة الشيطان يتلألأ منها مخابل الزور، وتنكشف عنها دلائل الغرور ن فلا يغرنك بالله الغرور، أين أنت من سبحات أنوار الجمال، وسطوات بروق العزة والجلال ? أجب داعيه وأصخ مناديه، وتوجه إلى نور حظيرة القدس بعد إحكام مبادئه، واستضيء بنور الله المبين، واعتصم بحبل الله المتين؛ ليصير روحك روضة قدسته وقلبك كعبة عرشية، ويكون مظهر الحق الأعظم ومتجلى الملك الأحكم، وما الأول الذي أنت فيه إلا لجلية البرهان وما الثاني الذي أشرت إليه إلا بغريمة الإيمان، فعليك بالتحقق لحقائق الإيمان للملك الديان والتعرض لنسائم فواتح الإحسان فإنه أساس الدين القويم، ومنار المنهج المستقيم، قال الله - تعالى -: [130] (الذين عامنوا ولم يلبسيوا إيمنهم بطلم أفلبآك لهر الأمن وهم مقتدون) [الأنعام:]، وهكذا إلى أنه نزل منزلة الفناء، وتصل إلى قدس اللاهوت والبقاء، ولما فنيت الأثنينية وانتفت الأنية، حصلت الوحدة الحقيقية أبدا، وبطلت الكثرة الاعتبارية سرمدا شعر إذا ما تجلى الحق والخل طاغوت وباد الحجى والنفس لم يبق ناسوت، وقام مقام الروح وجه منور تنور منه الكل فانهل لاهوت، وهنالك يقول الله سبحانه بلسان البقاء والدوام: (كل من عليها فان 3) ويبقى وجه ربك ذو الجل والإكراه )].

اللهم لك الحمد على ما هديتنا بالكتاب المبين، ورزقتنا التمسك بحبلك المتين، ونسألك اللهم أن توفقنا للوصول إلى مراتب أصفائيك، والنزول على بساط أوليائك، وأن ترفع عنا حجب البشرية لنصير من الموحدين، ونستريح في سرداقات عزتك يوم الدين.

اللهم إنا نبتهل إليك في أن نصلي على زمرة أصفيائك خصوصا على

رسولك محمد سيد أنبيائك، وعلى آله وأصحابه وذريته وأحبابه أفضل صلاة وسلام، وعلى من يتبعهم بإحسان إلى يوم القيامة.

قد وقع الفراغ من تحريره وتصنيفه وترتيبه وترصيفه: يوم الخميس السابع والعشرين من شهر رمضان - عمت ميامنه بالفضل والإحسان ms102 - من شهور سنة ست وأربعين وتسعمائة من الهجرة النبوية المصطفية.

وقع تحريره وتنميقه بمحروسة قسطنطينية المحمية وأنا الفقير: أحمد بن مصطفى بن خليل عفا عنهم الملك الجليل الشهير بطاش كبرى زاده، جعل الله الهدى والتقى زاده، وأوفر كل يوم علمه وزاده [3]، وختم هذه اليوم الحادي عشر في شهر ربيع الأول لسنة إحدى وتسعين وألف على يد الفقير المذنب: محمد بن مصطفى، عفا الله عنهما، وعن أسلافه بدار الحديث، سفر أغا الرحطوم.

طالعه وصححه قدر ما أدى إليه الفهم السقيم العبد الحقير عفت - عفا الله تعالى عنه بمنه وكرمه - خلال سنة إحدى وسبعين ومائة بعد الألف من الهجرة النبوية بمدينة قسطنطينية المحمية، والحمد لله أولا وأخرا، وباطنا وظاهرا، والصلاة على نبيه محمد وآله وعترته الطاهرين والسلام.

رسالة الأخلاق

رسالة الأخلاق

نبذة عن الكتاب

الفهرس