بسم الله الرحمن الرحيم وبه الاستعانة نحمدك يا من أطلع في فلك الهداية شمس النبوة، وقمر الولاية، ونصلي على قطب مداره وآله، أهلة سماء الاهتداء، ونسلم تسليما كثيرا. وبعد:

فيقول أقل الخلائق محمد المشتهر بهاء الدين العاملي عامله الله بإحسانه:

هذه الحديقة الثالثة والأربعون من كتابنا الموسوم بحدائق الصالحين في شرح صحيفة مولانا وإمامنا قبلة أهل الحق واليقين علي بن الحسين زين العابدين سلام الله عليه وعلى آبائه الطاهرين، تتضمن شرح الدعاء الثالث والأربعين، وهو دعاؤه عليه السلام عند الاستهلال أمليتها مع وفور الملال، لتوزع البال، واختلال الحال، راجيا من الله تعالى أن يوفقني لإكمال بقية الحدائق، إنه مفيض الخير وملهم الحقائق.

وكان من دعائه عليه السلام إذا نظر إلى الهلال:

سمي هلالا لجريان عادتهم برفع الأصوات عند رؤيته، مأخوذ من الإهلال، وهو رفع الصوت، ومنه قولهم: أهل المعتمر، إذا رفع صوته بالتلبية، واستهل الصبي إذا صاح عند الولادة.

وقد اضطربوا في تحديد الوقت الذي يسمى فيه بهذا الاسم، فقال في

" الصحاح ": الهلال أول ليلة، والثانية والثالثة، ثم هو قمر (1).

وزاد صاحب القاموس فقال [4 / أ]: الهلال غرة القمر، أو إلى ليلتين، أو إلى ثلاث، أو إلى سبع، ولليلتين من آخر الشهر ست وعشرين وسبع وعشرين، وفي غير ذلك قمر (2). إنتهى.

قال الشيخ الجليل أبو علي الطبرسي (3) نور الله مرقده - في تفسيره الموسوم بمجمع البيان عند قوله تعالى: * (يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج) * (4) -: اختلفوا في أنه إلى كم يسمى هلالا، وإلى كم يسمى قمرا؟.

فقال بعضهم: يسمى هلالا لليلتين من الشهر، ثم لا يسمى هلالا إلى أن يعود في الشهر الثاني.

وقال آخرون: يسمى هلالا ثلاث ليال، ثم يسمى قمرا.

وقال آخرون: يسمى هلالا حتى يحجر، وتحجيره أن يستدير بخيط دقيق; وهذا قول الأصمعي (5).

وقال بعضهم: يسمى هلالا حتى يبهر ضوؤه سواد الليل، ثم يقال قمرا، وهذا يكون في الليلة السابعة (1). إنتهى كلامه زيد إكرامه.

ولا يخفى أن قوله - وهذا يكون إلى آخره - يخالف بظاهره (2) قول صاحب ms01 القاموس " أو إلى سبع "، ووجه التوفيق بينهما غير خفي (3).

قالوا: وإنما يسمى بعد الهلال قمرا لبياضه، فإن الأقمر هو الأبيض (4).

وقيل: لأنه يقمر الكواكب، أي يغلبها بزيادة النور.

ويسمى في الليلة الرابعة عشرة بدرا، قال في الصحاح: سمي بذلك لمبادرته الشمس في الطلوع كأنه يعجلها المغيب (5).

وقال بعضهم: سمي بدرا لكماله، تشبيها له بالبدرة الكاملة وهي عشرة آلاف درهم (6).

مقدمة:

لا ريب في استحباب الدعاء عند رؤية الهلال، تأسيا بالنبي صلى الله عليه وآله، وقد فعله أمير المؤمنين عليه السلام، والأئمة من ولده سلام الله عليهم (1) [4 / ب].

وذهب ابن أبي عقيل (2) رحمه الله إلى وجود الدعاء عند رؤية هلال شهر رمضان (3).

وهو قول نادر لا نعلم له فيه موافقا، وربما حمل قوله بالوجوب على إرادة تأكيد الاستحباب صونا له عن مخالفة الجمهور.

والدعاء الذي أوجبه هو هذا:

" الحمد لله الذي خلقني وخلقك، وقدر منازلك، وجعلك مواقيت للناس; اللهم أهله علينا إهلالا مباركا; اللهم أدخله علينا بالسلامة والإسلام، واليقين والإيمان، والبر والتقوى، والتوفيق لما

تحب وترضى ".

وكأنه - قدس الله روحه - وجد الأمر بهذا الدعاء في بعض الروايات فحمله على الوجوب، كما هو مقرر في الأصول، ولم يلتفت إلى تفرده بين الأصحاب رضوان الله عليهم بهذا الحكم.

وهذا كحكمه - رحمه الله - بعدم انفعال الماء القليل بملاقاة النجاسة ما لم يتغير (1)، ولا يعرف به قائل، من أصحابنا رضي الله عنهم، سواه.

وحسن الظن به - أعلى الله قدره - يعطي أنه لم ينعقد في عصره إجماع على ما يخالف مذهبه في المسألتين، أو أنه انعقد ولم يصل إليه، والله أعلم بحقيقة الحال.

تتمة:

يمتد وقت الدعاء بامتداد وقت التسمية هلالا، والأولى عدم تأخيره عن الأولى، عملا بالمتيقن المتفق عليه لغة وعرفا. فإن لم يتيسر فعن الثانية; لقول أكثر أهل اللغة بالامتداد إليها; فإن فاتت فعن الثالثة; لقول كثير منهم بأنها آخر لياليه.

وأما ما ذكره صاحب القاموس، وشيخنا الشيخ أبو علي رحمه الله - من إطلاق الهلال عليه إلى السابعة - (2) فهو خلاف المشهور لغة وعرفا، ms02 وكأنه مجاز، من قبيل إطلاقه عليه في الليلتين الأخيرتين، والله أعلم.

تبصرة:

حكم العلامة (1) - أعلى الله مقامه - باستحباب الترائي للهلال ليلتي الثلاثين من شعبان وشهر رمضان على الأعيان، وبوجوبه فيهما على الكفاية.

واستدل - طاب ثراه على الوجوب - بأن الصوم [5 /] واجب في أول شهر رمضان، وكذا الإفطار في العيد، فيجب التوصل إلى معرفة وقتهما، لأن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب (2). هذا كلامه زيد إكرامه.

وأقول: للبحث فيه مجال، لأنه إنما يجب صوم ما يعلم أو يظن أنه من شهر رمضان، لا ما يشك في كونه منه، وهكذا إنما يجب إفطار ما يعلم أو يظن أنه العيد، لا ما يشك في أنه هو (3)، كيف والأغلب في الشهر أن يكون تاما (4)، كما يشهد به التتبع؟!.

هداية:

الأدعية المأثورة عند النظر إلى الهلال كثيرة، فبعضها يعم كل الشهور، وبعضها يختص بشهر رمضان.

فمن القسم الأول:

ما رواه الشيخ الصدوق، عماد الإسلام، محمد بن علي بن بابويه (1) رحمه الله في كتاب من لا يحضره الفقيه; ورواه أيضا شيخ الطائفة، أبو جعفر محمد بن الحسن الطوسي (2) عطر الله تربته، في كتاب تهذيب الأخبار، ومصباح المتهجد، عن أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال: " إذا رأيت الهلال فلا تبرح، وقل:

(اللهم إني أسألك خير هذا الشهر، وفتحه ونوره، ونصره، وبركته، وطهوره ورزقه; وأسألك خير ما فيه وخير ما بعده، وأعوذ

بك من شر ما فيه وشر ما بعده; اللهم أدخله علينا بالأمن والإيمان، والسلامة والإسلام والبركة، والتوفيق لما تحب وترضى) " (1).

ومنه ما رواه الشيخ الصدوق أيضا، في كتاب عيون أخبار الرضا عليه السلام، عن أمير المؤمنين عليه السلام قال: " كان رسول الله صلى الله عليه وآله إذا رأى الهلال قال: " أيها الخلق المطيع، الدائب السريع، المتصرف في ملكوت الجبروت بالتقدير، ربي وربك الله. اللهم أهله علينا بالأمن والإيمان، والسلامة والإسلام والإحسان، وكما بلغتنا أوله فبلغنا آخره، واجعله شهرا مباركا، تمحو فيه السيئات، وتثبت لنا فيه الحسنات، وترفع لنا فيه الدرجات، يا عظيم الخيرات) " (2).

ومنه ms03 ما أورده السيد الجليل الطاهر، ذو المناقب والمفاخر، رضي الدين علي بن طاووس (3) قدس الله نفسه، ونور رمسه، في كتاب الزوائد

والفوائد (1). وهو أن يقول عند رؤيته [6 /]: " ربي وربك الله رب العالمين.

اللهم صل على محمد وآل محمد، وأهله علينا وعلى أهل بيوتاتنا، وأشياعنا بأمن وإيمان، وسلامة وإسلام، وبر وتقوى، وعافية مجللة، ورزق واسع حسن، وفراغ من الشغل، واكفنا بالقليل من النوم، ووفقنا للمسارعة فيما تحب وترضى وثبتنا عليه; اللهم بارك لنا في شهرنا هذا، وارزقنا بركته وخيره، وعونه وغنمه، ونوره ويمنه، ورحمته ومغفرته، واصرف عنا شره وضره، وبلاءه وفتنته; اللهم ما قسمت فيه من رزق أو خير أو عافية أو فضل، أو مغفرة أو رحمة فأجعل نصيبنا منه الأكثر، وحظنا فيه الأوفر " (2).

ومنه ما أورده أيضا في الكتاب المذكور وهو أن يقول عند رؤيته:

" الله أكبر - ثلاثا - ربي وربك الله لا إله إلا هو رب العالمين،

الحمد لله الذي خلقني وخلقك، وقدرك منازل، وجعلك آية للعالمين، يباهي الله بك الملائكة; اللهم أهله علينا الأمن والإيمان، والسلامة والإسلام، والغبطة والسرور، والبهجة والحبور، وثبتنا على طاعتك، والمسارعة فيما يرضيك; اللهم بارك لنا في شهرنا هذا، وارزقنا خيره وبركته، ويمنه وعونه وقوته، واصرف عنا شره وبلاءه وفتنته، برحمتك يا أرحم الراحمين " (1).

ومن القسم الثاني:

ما رواه ركن الملة، ثقة الإسلام، محمد بن يعقوب الكليني (2) - سقى الله ضريحه صوب الرضوان - في كتاب الكافي; ورواه آية الله العلامة طاب ثراه في التذكرة، ومنتهى المطلب; عن الإمام أبي جعفر محمد بن علي الباقر عليهم السلام قال: " كان رسول الله صلى الله عليه وآله إذا أهل شهر رمضان استقبل القبلة ورفع يديه فقال: (اللهم أهله علينا بالأمن والإيمان، والسلامة والإسلام والعافية المجللة، والرزق الواسع، ودفع الأسقام; اللهم ارزقنا صيامه وقيامه وتلاوة القرآن فيه، وسلمه لنا،

وتسلمه منا، وسلمنا فيه) " (1).

ومنه ما أورده الشيخ الصدوق طاب ثراه في كتاب من لا يحضره الفقيه أيضا، نقلا عن أبيه رضي الله عنه في الرسالة - وذكر السيد الجليل الطاهر ms04 المشار إليه [7 /] أنه مروي عن الصادق عليه السلام - قال: إذا رأيت هلال شهر رمضان فلا تشر إليه، ولكن استقبل القبلة وارفع يديك إلى الله عز وجل وخاطب الهلال، وقل: " ربي وربك الله رب العالمين; اللهم أهله علينا بالأمن والإيمان، والسلامة والإسلام، والمسارعة إلى ما تحب وترضى; اللهم بارك لنا في شهرنا هذا، وارزقنا عونه وخيره، واصرف عنا ضره وشره، وبلاءه وفتنته " (2).

تنبيه:

يستفاد من هذه الروايات بعض الآداب التي ينبغي مراعاتها حال قراءة الدعاء عند رؤية الهلال:

فمنها: أن تكون قراءة الدعاء قبل الانتقال من المكان الذي رأى فيه الهلال، كما تضمنته الرواية الأولى، فإن قوله عليه السلام " لا تبرح " أي لا تزل عن مكانك الذي رأيته فيه (3).

ومنها: استقبال القبلة حال الدعاء، كما تضمنه الحديث المروي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من أنه كان يفعل ذلك (4).

ومنها: رفع اليدين إلى الله عز وجل وقت قراءة الدعاء، كما تضمنه الحديثان الأخيران (5).

ولا خصوصية لهذين الأمرين بهلال شهر رمضان، وإن تضمن الخبران أن فعل النبي صلى الله عليه وآله ذلك كان في هلاله، وكذلك أمر الصادق عليه السلام بذلك، بل لا خصوصية لهما بدعاء الهلال، فإنهما يعمان كل دعاء [8 /].

ومنها: أن لا يشير إلى الهلال بيده ولا برأسه، ولا بشئ من جوارحه، كما تضمنته الرواية الأخيرة (1)، ولعل هذا أيضا غير مختص بهلال شهر رمضان.

ومنها: أن يخاطب الهلال بالدعاء، ولعل المراد خطابه بما يتعلق به من الألفاظ، نحو " ربي وربك الله رب العالمين " وكأول الدعاء الذي أوجبه ابن أبي عقيل رحمه الله (2)، وكأكثر ألفاظ هذا الدعاء الذي نحن بصدد شرحه.

وقد يظن التنافي بين مخاطبة الهلال واستقبال القبلة في البلاد التي قبلتها على سمت المشرق.

وليس بشئ، لأن الخطاب ليس إلا توجيه الكلام نحو الغير للإفهام، وهو لا يستلزم مواجهة المخاطب واستقباله، إذ قد يخاطب الإنسان من هو وراءه.

ويمكن أن يقال: استقبال الداعي الهلال وقت قراءة ما يتعلق بمخاطبته من فصول الدعاء، واستقبال القبلة في ms05 الفصول الأخر.

وأما رفع اليدين فالظاهر أنه في جميع الفصول، وإن كان تخصيصه بما عدا الفصول المخاطب بها الهلال غير بعيد، والله أعلم.

تذكرة فيها تبصرة:

قد عرفت أنه يمتد وقت الدعاء بامتداد وقت التسمية هلالا، ولو قيل بامتداد ذلك إلى ثلاث ليال لم يكن بعيدا، فلو نذر قراءة دعاء الهلال عند

رؤيته، وقلنا بالمجازية فيما فوق الثلاث [9 / أ]، لم تجب عليه القراءة برؤيته فيما فوقها، حملا للمطلق على الحقيقة; وهل تشرع؟ الظاهر نعم إن رآه في تتمة السبع، رعاية لجانب الاحتياط، أما فيما فوقها فلا، لأنه تشريع.

ولو رآه يوم الثلاثين فلا وجوب على الظاهر لعدم تسميته حينئذ هلالا.

وما في حسنة حماد بن عثمان (1) - عن الصادق عليه السلام من إطلاق اسم الهلال عليه قبل الغروب (2) - لعله مجاز، إذ الأصل عدم النقل.

ولو لم يره حتى مضت الثلاث فاتفق وصوله إلى بقعة شرقية هو فيها هلال فرآه هناك لم يبعد القول بوجوبه عليه حينئذ، كما لا يبعد القول بوجوب الصوم على من رأى هلال شهر رمضان فصام ثلاثين ثم سافر إلى بلد مضى فيه من شهر رمضان تسعة وعشرون ولم ير فيه الهلال ليلة الثلاثين، وهو مختار العلامة طاب ثراه في القواعد (3).

وقد استدل عليه - ولده فخر المحققين (4) رحمه الله في الإيضاح - بأن

الاعتبار في الأهلة بالموضع الذي فيه الشخص الآن لا بموضع كان يسكنه، وإلا لوجب على الغائب عن بلده الصوم برؤية الهلال في بلده، وهو باطل إجماعا (1)، هذا ملخص كلامه.

وأقول: فيه بحث، فإن من اعتبر موضوعا كان يسكنه لم يعتبره من حيث سبق سكناه فيه، بل من حيث رؤيته الهلال فيه سابقا فكلفه العمل بمقتضى تلك الرؤية، فمن أين يلزمه وجوب الصوم على الغائب عن بلده برؤية غيره الهلال فيه؟! فتأمل.

بسط كلام لإبراز مرام:

تحقق أمثال هذه المسائل المبنية على تخالف الآفاق في تقدم طلوع الأهلة وتأخرها ظاهر، بناء على ما ثبت من كروية الأرض، والذين أنكروا كرويتها فقد أنكروا تحققها، ولم نطلع لهم ms06 على شبهة في ذلك فضلا عن دليل.

والدلائل الآتية المذكورة في المجسطي (2) - وغيره - شاهدة بكرويتها، وإن كانت شهادة الدليل اللمي المذكور في الطبيعي مجروحة [9 / ب].

وقد يتوهم أن القول بكرويتها خلاف ما عليه أهل الشرع، وربما استند ببعض الآيات الكريمة كقوله تعالى: * (الذي جعل لكم الأرض

فراشا) * (1)، وقوله سبحانه: * (ألم نجعل الأرض مهادا) * (2) وقوله جل شأنه: * (وإلى الأرض كيف سطحت) * (3)، وأمثال ذلك، ولا دلالة في شئ منها على ما ينافي الكروية.

قال في الكشاف عند تفسير الآية الأولى، فإن قلت: هل فيه دليل على أن الأرض مسطحة وليست بكرية؟.

قلت: ليس فيه إلا أن الناس يفترشونها كما يفعلون بالمفارش، وسواء كانت على شكل السطح أو الشكل الكرة فالافتراش غير مستنكر ولا مدفوع; لعظم حجمها، واتساع جرمها، وتباعد أطرافها. وإذا كان متسهلا في الجبل وهو وتد من أوتاد الأرض، فهو في الأرض ذات الطول والعرض أسهل (4).

إنتهى كلامه.

وقال (5) في التفسير الكبير: من الناس من يزعم أن الشرط في كون الأرض فراشا أن لا تكون كرة، فاستدل بهذه الآية على أن الأرض ليست كرة، وهذا بعيد جدا، لأن الكرة إذا عظمت جدا كان كل قطعة منها كالسطح (6)، انتهى.

وكيف يتوهم متوهم أن القول بكروية الأرض خلاف ما عليه أهل الشرع!! وقد ذهب إليه كثير من علماء الإسلام، وممن قال به صريحا من فقهائنا - رضوان الله عليهم - العلامة آية الله، وولده فخر المحققين قدس سرهما.

قال العلامة في التذكرة: إن الأرض كرة، فجاز أن يرى الهلال في بلد ولا يظهر في آخر; لأن حدبة الأرض مانعة لرؤيته، وقد رصد ذلك أهل المعرفة، وشوهد بالعيان خفاء بعض الكواكب الغريبة لمن جد في السير نحو المشرق وبالعكس (1)، إنتهى كلامه زيد إكرامه [10 / أ].

وقال فخر المحققين في الإيضاح: الأقرب أن الأرض كروية; لأن الكواكب تطلع في المساكن الشرقية قبل طلوعها في المساكن الغربية، وكذا في الغروب.

فكل بلد غربي بعد عن الشرقي بألف ميل يتأخر غروبه عن غروب الشرقي بساعة واحدة.

وإنما عرفنا ms07 ذلك بأرصاد الكسوفات القمرية، حيث ابتدأت في ساعات أقل من ساعات بلدنا في المساكن الغربية، وأكثر من ساعات بلدنا في المساكن الشرقية، فعرفنا أن غروب الشمس في المساكن الشرقية قبل غروبها في بلدنا، وغروبها في المساكن الغربية بعد غروبها في بلدنا، ولو كانت الأرض مسطحة لكان الطلوع والغروب في جميع المواضع في وقت واحد.

ولأن السائر على خط من خطوط نصف النهار على الجانب الشمالي يزداد عليه ارتفاع القطب الشمالي وانخفاض الجنوبي، وبالعكس (2)، انتهى كلامه رفع الله مقامه; وهو خلاصة ما ذكره صاحب المجسطي، وغيره في هذا الباب.

ولا يخفى أن قوله رحمه الله: ولأن السائر، إلى آخره، من تتمة الدليل; لأن اختلاف المطالع والمغارب لا يستلزم كروية الأرض بل استدارتها فيما بين الخافقين فقط، فيتحقق لو كانت أسطوانية الشكل مثلا كما لا يخفى.

ولنشرع الآن في شرح الدعاء.

قال مولانا وإمامنا سيد العابدين، وقبلة أهل الحق واليقين، سلام الله عليه وعلى آبائه الطاهرين.

" أيها الخلق المطيع، الدائب السريع، المتردد في منازل التقدير، المتصرف في فلك التدبير ".

لفظة " أي ": وسيلة إلى نداء [10 / ب] المعرف باللام، كما جعلوا " ذو " وسيلة إلى الوصف بأسماء الأجناس، و " الذي " وسيلة إلى وصف المعارف بالجمل; لأن إلصاق حرف النداء بذي اللام يقتضي تلاصق أداتي التعريف، فإنهما كمثلين كما قالوا، وإنما جاز في لفظ الجلالة للتعويض ولزوم الكلمة المقدسة، كما تقرر في محله، وأعطيت حكم المنادى، والمقصود بالنداء وصفها، ومن ثم التزم رفعه، وأقحمت هاء التنبيه بينهما تأكيدا للتنبيه المستفاد من النداء، وتعويضا عما تستحقه " أي " من الإضافة.

" والخلق ": في الأصل مصدر بمعنى الإبداع والتقدير، ثم استعمل بمعنى المخلوق، كالرزق بمعنى المرزوق.

" والدائب " - بالدال المهملة وآخره باء موحدة -: اسم فاعل من دأب فلان في عمله أي جد وتعب.

وجاء في تفسير قوله تعالى: * (وسخر لكم الشمس والقمر دائبين) * (1)، أي مستمرين في عملهما على عادة مقررة جارية (2)، والمصدر

" دأب " بإسكان الهمزة وقد تحرك، ودؤب بضمتين (1).

" والسرعة ": كيفية قائمة بالحركة، بها تقطع من المسافة ما هو أطول ms08 في زمان مساو أو أقصر، وما هو مساو في زمن أقصر.

ووصفه عليه السلام القمر بالسرعة ربما يعطي بحسب الظاهر أن يكون المراد سرعته باعتبار حركته الذاتية، وهي التي يدور بها على نفسه.

وتحرك جميع الكواكب بهذه الحركة مما قال به جم غفير من أساطين الحكماء، وهو يقتضي كون المحو المرئي في وجه القمر شيئا غير ثابت في جرمه، وإلا لتبدل وصفه، كما قاله سلطان المحققين (2) قدس الله روحه في شرح الإشارات (3)، وستسمع فيه كلاما إن شاء الله.

والأظهر أن ما وصفه به عليه السلام من السرعة إنما هو باعتبار حركته العرضية التي بتوسط فلكه، فإن تلك الحركة على تقدير وجودها غير محسوسة ولا معروفة، والحمل على المحسوس المتعارف أولى.

وسرعة حركة القمر (1) بالنظر إلى سائر الكواكب; أما الثوابت فظاهر، لكون حركتها أبطأ الحركات حتى أن القدماء لم يدركوها; وأما السيارات فلأن زحل [11 / أ] يتم الدور في ثلاثين سنة، والمشتري في اثنتي عشرة سنة، والمريخ في سنة وعشرة أشهر ونصف، وكلا من الشمس والزهرة وعطارد في قريب سنة، وأما القمر فيتم الدور في قريب من ثمانية وعشرين يوما.

هذا ولا يبعد أن يكون وصفه عليه السلام القمر بالسرعة باعتبار حركته المحسوسة على أنها ذاتية له، بناء على تجويز كون بعض حركات السيارات في أفلاكها من قبيل حركة الحيتان في الماء، كما ذهب إليه جماعة، ويؤيده ظاهر قوله تعالى: * (والشمس والقمر كل في فلك يسبحون) * (2).

ودعوى امتناع الخرق على الأفلاك لم تقرن بالثبوت، وما لفقه الفلاسفة لإثباتها أوهن من بيت العنكبوت; لابتنائه على عدم قبول الأفلاك بأجزائها للحركة المستقيمة، ودون ثبوته خرط القتاد (3)، والتنزيل الإلهي الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ناطق بانشقاقها (4).

وما ثبت من معراج نبينا صلى الله عليه وآله بجسده المقدس إلى السماء السابعة صاعدا شاهد بانخراقها.

تكملة:

أراد عليه السلام بمنازل التقدير منازل القمر الثمانية والعشرين، التي يقطعها في كل شهر بحركته الخاصة، فيرى كل ليلة نازلا بقرب واحد منها، قال الله ms09 تعالى: * (والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون القديم) * (1).

وهي: الشرطان، والبطين، والثريا، والدبران، والهقعة، والهنعة، والذراع، والنثرة [11 / ب]، والطرف والجبهة، والزبرة، والصرفة، والعواء، والسماك الأعزل، والغفر، والزبانا، والإكليل، والقلب، والشولة، والنعائم، والبلدة، وسعد الذابح، وسعد بلع، وسعد السعود، وسعد الأخبية، والفرغ المقدم، والفرغ المؤخر، والرشاء.

وهذه المنازل مشهورة فيما بين العرب، متداولة في محاوراتهم، مذكورة في أشعارهم، وبها يتعرفون الفصول (2)، فإنهم لما كانت سنوهم - لكونها باعتبار الأهلة - مختلفة الأوائل لوقوعها في وسط الصيف تارة وفي وسط الشتاء أخرى، احتاجوا إلى ضبط السنة الشمسية، ليشتغلوا في أشغال كل فصل منها بما يهمهم في ذلك الفصل، فوجدوا القمر يعود إلى وضعه الأول من الشمس في قريب من ثلاثين يوما، ويختفي في أواخر الشهر ليلتين أو ما يقاربهما، فأسقطوا يومين من زمان الشهر فبقي ثمانية وعشرون، وهو زمان ما بين ظهوره بالعشيات في أول الشهر وآخر رؤيته بالغدوات في أواخره، فقسموا دور الفلك على ذلك، فكان كل قسم اثنتي عشرة درجة وإحدى وخمسين دقيقة تقريبا، فسموا كل قسم منزلا، وجعلوا لها علامات من الكواكب القريبة من المنطقة، وأصاب كل برج من البروج الاثني عشر منزلان وثلثا.

ثم توصلوا إلى ضبط السنة الشمسية بكيفية قطع الشمس [12 / أ] لهذه

المنازل، فوجدوها تقطع كل منزل في ثلاثة عشر يوما تقريبا.

وذلك لأنهم رأوها تستتر دائما ثلاثة منها ما هي فيه بشعاعها، وما قبلها بضياء الفجر، وما بعدها بضياء الشفق.

فرصدوا ظهور المستتر بضياء الفجر، ثم بشعاعها ثم بضياء الشفق فوجدوا الزمان بين ظهوري كل منزلين ثلاثة عشر يوما بالتقريب، فأيام المنازل ثلاثمائة وأربعة وستون، لكن الشمس تعود إلى كل منزل بعد قطع جميعها في ثلاثمائة وخمسة وستين يوما، وهي زائدة على أيام المنازل بيوم، فزادوا يوما في منزل الغفر، وانضبطت لهم السنة الشمسية بهذا الوجه، وتيسر لهم الوصول إلى تعرف أزمان الفصول وغيرها.

تذنيب:

القمر إذا أسرع في سيره فقد يتخطى منزلا في الوسط، وإن أبطأ فقد يبقى ليلتين في منزل، أول الليلتين في ms10 أوله، وآخرهما في آخره، وقد يرى في بعض الليالي بين منزلين.

فما وقع في الكشاف، وتفسير القاضي عند قوله تعالى: * (والقمر قدرناه منازل) * (1) من أنه ينزل كل ليلة في واحد منها لا يتخطاه ولا يتقاصر عنه (2)، ليس كذلك فاعرفه.

إكمال:

الظاهر أن مراده عليه السلام بتردد القمر في منازل التقدير، عوده إليها في الشهر اللاحق بعد قطعه إياها في السابق، فتكون كلمة " في " بمعنى إلى، ويمكن أن تبقى على معناها الأصلي بجعل المنازل ظرفا للتردد، فإن حركته التي يقطع بها تلك المنازل لما كانت مركبة من شرقية وغربية جعل كأنه لتحركه فيها بالحركتين

المختلفين متردد يقدم رجلا ويؤخر أخرى.

وأما على رأي من يمنع جواز قيام الحركتين المختلفتين بالجسم، ويرى أن للنملة المتحركة بخلاف حركة الرحى سكونا حال حركة الرحى، وللرحي سكونا حال حركتها، فتشبيهه بالمتردد أظهر كما لا يخفى.

إيضاح:

" الفلك "، مجرى الكواكب، سمي به تشبيها بفلكة المغزل (1) في الاستدارة والدوران.

قال: الشيخ أبو ريحان البيروني (2): إن العرب والفرس سلكوا في تسمية السماء مسلكا واحدا، فإن العرب تسمي السماء فلكا تشبيها لها بفلك الدولاب والفرس سموها بلغتهم آسمان، تشبيها لها بالرحى فإن " آس " هو الرحى بلسانهم، و " مان " دال على التشبيه (3)، انتهى [12 / ب].

والمراد ب‍ " فلك التدبير "، أقرب الأفلاك التسعة إلى عالم العناصر، أي:

الفلك الذي به تدبر بعض مصالح عالم الكون والفساد.

وقد ذكر بعض المفسرين في تفسير قوله تعالى: * (فالمدبرات أمرا) * (4) أن المراد بها الأفلاك (5); وهو أحد الوجوه التي أوردها الشيخ الجليل أمين

الإسلام أبو علي الطبرسي رضي الله عنه في تفسيره الكبير الموسوم بمجمع البيان، عند تفسير هذه الآية (1).

ويمكن أن يكون على ضرب من المجاز، كما يسمى ما يقطع به الشئ قاطعا.

وربما يوجد في بعض النسخ: " المتصرف في فلك التدوير "، وهو صحيح أيضا، وإن كانت النسخة الأولى أصح، والمراد به رابع أفلاك القمر، وهو الفلك الغير المحيط بالأرض، المركوز هو فيه، المتحرك - أسفله على توالي البروج، وأعلاه بخلافه، مخالفا لسائر تداوير السيارة - كل ms11 يوم ثلاث عشرة درجة وثلاث دقائق وأربعا وخمسين ثانية. وهو مركوز في ثخن ثالث أفلاكه المسمى بالحامل، المباعد مركزه مركز العالم بعشر درج، المتحرك على التوالي كل يوم أربعا وعشرين درجة واثنتين وعشرين دقيقة وثلاثا وخمسين ثانية.

وهو واقع في ثخن ثاني أفلاكه المسمى بالمائل الموافق مركزه مركز العالم، المماس مقعره محدب النار الفاضل عن الحامل الموافق له في ميل منطقته عن منطقة البروج بمتممين متدرجي الرقة إلى نقطتي الأوج والحضيض، المتحرك على خلاف التوالي كل يوم إحدى عشرة درجة وتسع دقائق وسبع ثوان.

وهو واقع في جوف أول أفلاكه المسمى بالجوزهر الموافق مركزه مركز العالم، ومنطقته منطقة البروج، والمماس محدبة مقعر ممثل عطارد، المتحرك كالثاني كل يوم ثلاث دقائق وإحدى عشرة ثانية.

* * *

وهم وتنبيه:

من غرائب الأوهام ما حكم به صاحب المواقف (1)، من أن غاية الغلظ في كل من المتممين مساوية لبعد مركز الحامل عن مركز العالم (2).

وهذا مما يكذبه العيان ويبطله قاطع البرهان [13 / أ]، وكونها ضعفا له مما لا ينبغي أن يرتاب فيه من له أدنى تخيل، ويمكن إقامة البرهان عليه بوجوه عديدة.

ويكفي في التنبيه عليه أن التفاضل بين نصفي قطري الحامل والمائل بقدر ما بين المركزين، فيكون ضعف ذلك تفاضل القطرين (3).

ولنا على ذلك برهان هندسي أوردناه في شرحنا على شرح الجغميني (4).

والعجب من المحقق الدواني (5) كيف وافق صاحب المواقف على ذلك الوهم،

وأصر على حقيته قائلا: إن البرهان القائم على خلافه مخالف للوجدان فلا يلتفت إليه.

وأعجب من ذلك أنه استدل على حقية ما زعمه حقا بأنه لو فرض تطابق المركزين ثم حركة الحامل إلى الأوج فبقدر ما يتباعد المركزان يتباعد المحيطان (1).

وأنت، وكل سليم التخيل تعلمان أن دليله هذا برهان تام على نقيض مدعاه، فإيراده له من قبيل إهداء السلاح إلى الخصم حال الجدال، وصدور مثله عجيب من مثله.

تبصرة:

لا يبعد أن تكون الإضافة في " فلك التدبير " من قبيل إضافة الظرف إلى المظروف، كقولهم مجلس الحكم، ودار القضاء، أي الفلك الذي هو ms12 مكان

التدبير ومحله، نظرا إلى أن ملائكة سماء الدنيا يدبرون أمر العالم السفلي فيه، أو إلى أن كلا من السيارات السبع تدبر في فلكها أمرا هي مسخرة له بأمر خالقها ومبدعها، كما ذكره جماعة من المفسرين [13 / ب] في تفسير قوله تعالى:

* (فالمدبرات أمرا) * (1) (2).

ويمكن أن يراد ب‍ " فلك التدبير " مجموع الأفلاك التي تتدبر بها الأحوال المنسوبة إلى القمر بأسرها، وتنضبط بها الأمور المتعلقة به بأجمعها، حتى تشابه حركة حامله حول مركز العالم، ومحاذاة قطر تدويره نقطة سواه إلى غير ذلك.

وتلك الأفلاك الجزئية هي الأربعة السالفة مع ما زيد عليها لحل ذينك الإشكالين، ومع ما لعله يحتاج إليه أيضا في انتظام بعض أموره وأحواله التي ربما لم يطلع عليها الراصدون في أرصادهم، وإنما يطلع عليها المؤيدون بنور الإمامة والولاية.

وحينئذ يراد بالتدبير التدبير الصادر عن الفلك نفسه، وتكون اللام فيه للعهد الخارجي، أي التدبير الكامل الذي ينتظم به جميع تلك الأمور، والله أعلم.

تتمة:

لا يبعد أن يراد ب‍ " فلك التدبير " الفلك الذي يدبره القمر نفسه، نظرا إلى ما ذهب إليه طائفة من أن كل واحد من السيارات السبع مدبر لفلكه، كالقلب في بدن الحيوان.

قال سلطان المحققين، نصير الملة والحق والدين قدس الله روحه، في شرح الإشارات: ذهب فريق إلى أن كل كوكب منها ينزل مع أفلاكه منزلة حيوان واحد ذي نفس واحدة، تتعلق بالكوكب أول تعلقها، وبأفلاكه بواسطة الكوكب، كما تتعلق نفس الحيوان بقلبه أولا، وبأعضائه الباقية بعد ذلك، فالقوة المحركة منبعثة عن الكوكب الذي هو كالقلب في أفلاكه، التي هي كالجوارح والأعضاء الباقية (1)، انتهى كلامه زيد إكرامه.

ويمكن أن يكون هذا هو معنى ما أثبته له [14 / أ] عليه السلام من التصرف في الفلك، والله أعلم بمقاصد أوليائه سلام الله عليهم أجمعين.

خاتمة:

خطابه عليه السلام للقمر، ونداؤه له، ووصفه إياه بالطاعة والجد، والتعب والتردد في المنازل، والتصرف في الفلك، ربما يعطي بظاهره كونه ذا حياة وإدراك، ولا استبعاد في ذلك نظرا إلى قدرة الله تعالى، ms13 إلا أنه لم يثبت بدليل عقلي قاطع يشفي العليل، أو نقلي ساطع لا يقبل التأويل، نعم أمثال هذه الظواهر ربما تشعر به، وقد يستند في ذلك بظاهر قوله تعالى: * (والشمس

والقمر كل في فلك يسبحون) * (1)، فإن الواو والنون لا تستعمل حقيقة لغير العقلاء.

وقد أطبق الطبيعيون على أن الأفلاك بأجمعها حية ناطقة عاشقة، مطيعة لمبدعها وخالقها، وأكثرهم على أن غرضها من حركاتها نيل التشبه بجنابه، والتقرب إليه جل شأنه، وبعضهم على أن حركاتها لورود الشوارق القدسية عليها آنا فآنا، فهي من قبيل هزة الطرب والرقص الحاصل من شدة السرور والفرح.

وذهب جم غفير منهم إلى أنه لا ميت في شئ من الكواكب أيضا، حتى أثبتوا لكل واحد منها نفسا على حدة تحركه حركة مستديرة على نفسه، وابن سينا (2) في الشفاء مال إلى هذا القول ورجحه (3) وحكم به في النمط السادس من الإشارات (4)، ولو قال به قائل لم يكن مجازا، فإن كلام ابن سينا وأمثاله وإن لم يكن حجة يركن إليها الديانيون في أمثال هذه المطالب، إلا إنه يصلح للتأييد.

ولم يرد في الشريعة المطهرة - على الصادع بها وآله أفضل الصلوات وأكمل التسليمات - ما ينافي ذلك القول، ولا قام دليل عقلي على بطلانه.

وإذا جاز أن يكون لمثل البعوضة والنملة فما دونها حياة، فأي مانع من أن

يكون لمثل تلك الأجرام الشريفة أيضا ذلك.

وقد ذهب جماعة إلى أن لجميع الأشياء نفوسا مجردة ونطقا، وجعلوا قوله تعالى: * (وإن من شئ إلا يسبح بحمده) * (1) محمولا على ظاهره.

وليس غرضنا من هذا الكلام ترجيح القول بحياة الأفلاك، بل كسر سورة استبعاد المصرين على إنكاره ورده، وتسكين صولة المشنعين على من قال به أو جوزه.

وقد قدمنا في فواتح هذا الشرح - الذي نسأل الله أن يوفقنا لإتمامه - كلاما مبسوطا في هذا [14 / ب] الباب، وذكرنا ما قيل فيه من الجانبين (2)، والله الهادي.

* * *

قال مولانا وإمامنا عليه السلام:

" آمنت بمن نور بك الظلم، وأوضح بك البهم، وجعلك آية من آيات ملكه، وعلامة من علامات سلطانه، ms14 وامتهنك بالزيادة والنقصان، والطلوع والأفول، والإنارة والكسوف، في كل ذلك أنت له مطيع، وإلى إرادته سريع ".

" الإيمان "، وإن اختلفت الأمة في أنه التصديق القلبي وحده، أو الإقرار اللساني وحده، أو كلا الأمرين معا، أو أحدهما، أو مع العمل الأركاني، كما تقدم تفصيله وتحقيق الحق فيه في فواتح هذا الشرح (1).

إلا أن الإيمان المعدى بالباء لا خلاف بينهم في أنه التصديق القلبي بالمعنى اللغوي.

و " النور " والضوء مترادفان لغة، وقد تسمى تلك الكيفية إن كانت من ذات الشئ ضوءا، وإن كانت مستفادة من غيره نورا، وعليه قوله تعالى: * (جعل الشمس ضياء والقمر نورا) * (1).

و " الظلم ": جمع ظلمة، ويجمع على ظلمات أيضا، وهي عدم الضوء عما من شأنه أن يكون مضيئا (2).

و " البهم " - بضم الباء الموحدة وفتح الهاء -: جمع بهمة، بضم الباء وإسكان الهاء، وهي مما يصعب على الحاسة إدراكه إن كان محسوسا، وعلى الفهم إن كان معقولا (3).

و " الآية ": العلامة.

و " السلطان ": مصدر بمعنى الغلبة والتسلط، وقد يجئ بمعنى الحجة والدليل، لتسلطه على القلب وأخذه بعنانه.

و " المهنة " بفتح الميم، وكسرها، وإسكان الهاء -: الخدمة والذل والمشقة، والماهن: الخادم.

و " امتهنه ": استعمله في المهنة.

و " طلوع الكوكب: ظهوره فوق الأفق أو من تحت شعاع الشمس.

" وأفوله " غروبه تحته.

و " الكسوف "، زوال الضوء عن الشمس أو القمر للعارض المخصوص، وقد يفسر الكسوف بحجب القمر ضوء الشمس عنا، أو حجب الأرض ضوء الشمس عنه، وهو تفسير للشئ بسببه.

وقال جماعة من أهل اللغة: الأحسن أن يقال في زوال ضوء الشمس كسوف، وفي زوال ضوء القمر خسوف (1) [15 / أ]، فإن صح ما قالوه فلعله عليه السلام أراد بالكسوف زوال الضوء المشترك بين الشمس والقمر لا المختص بالقمر وهو الخسوف، ليكون خلاف الأحسن (2) فتدبر.

ولا يخفى أن امتهان القمر حاصل بسبب كسف الشمس أيضا، فإنه هو الساتر لها، ولما كان شمول الكسوف للخسوف أشهر من العكس اختاره عليه السلام، والله أعلم.

كشف نقاب:

لما افتتح عليه السلام الدعاء بخطاب القمر، وذكر أوصافه وأحواله، من الطاعة والجد ms15 والسرعة، والتردد في المنازل، والتصرف في الفلك، وأراد أن يذكر جملا أخرى من أوصافه وأحواله سوى ما مر; جرى عليه السلام على النمط الذي افتتح عليه الدعاء من خطاب القمر، ونقل الكلام من أسلوب إلى آخر; على ما هو دأب البلغاء المفلقين من تلوين الكلام في أثناء المحاورات كما ذكره صاحب المفتاح في بحث الالتفات (3); وجعل تلك الجمل - مع تضمنها لخطاب القمر وذكر أحواله - موشحة بذكر الله سبحانه، والثناء عليه جل شأنه، تحاشيا

عن أن يتمادى به الكلام خاليا عن ذكر المفضل المنعام، فقال: " آمنت بمن نور بك الظلم... " إلى آخره، معبرا عن المؤمن به جل شأنه بالموصل ليجعل الصلة مشعرة ببعض أحوال القمر، ويعطف عليها الأحوال الأخر فتتلائم جمل الكلام، ولا تخرج عن الغرض المسوق له من بيان تلك الأوصاف والأحوال.

والتعبير بالنكرة الموصوفة وإن كان يحصل به هذا الغرض أيضا إلا أن المقام ليس مقام التنكير كما لا يخفى.

فإن قلت: مضمون الصلة لا بد أن يكون أمرا معلوما للمخاطب، معهودا بينه وبين المتكلم انتسابه إلى الموصول قبل ذكر الصلة، ولذلك لم يجز كونها إنشائية كما قرروه، والمخاطب هنا هو القمر وهو ليس من ذوي العلم فكيف يلقى إليه الموصول مع الصلة؟.

قلت: كونه من غير ذوي العلم ليس أمرا مجزوما به، وقد مر الكلام فيه قبيل هذا (1)، سلمنا، لكن تنزيل غير العالم منزلة العالم لاعتبار مناسب غير قليل في كلام البلغاء، فليكن هذا منه، على أن التنزيل المذكور لا مندوحة عنه في أصل نداء القمر وخطابه، فإن الخطاب توجيه الكلام نحو الغير للإفهام، فلا بد من تنزيله منزلة من يفهم.

واللام في " الظلم " للاستغراق، أعني: العرفي منه لا الحقيقي، والمراد الظلم المتعارف تنويرها بالقمر، من قبيل جمع الأمير الصاغة.

ويمكن جعله للعهد الخارجي.

والحق أن لام الاستغراق العرفي ليست شيئا وراء لام العهد الخارجي، فإن المعرف بها هو حصة معينة من الجنس أيضا، غايته أن التعيين فيها نشأ من العرف، وقد أوضحت هذا في تعليقاتي على المطول ms16 (2).

تتمة: NoteV00P099N15 التنكير في قوله عليه السلام: " وجعلك آية من آيات ملكه "، يمكن أن يكون للنوعية، كما قالوه في قوله تعالى: * (وعلى أبصارهم غشاوة) * (1) (2)، والأظهر أن يجعل للتعظيم.

فإن قلت: احتمال التحقير أيضا قائم، وهذا كما قالوه في قوله تعالى:

* (إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمان) * (3): إن التنكير فيه يحتمل التعظيم والتحقير معا، أي عذاب شديد هائل، أو عذاب حقير ضعيف، فلم طويت عنه كشحا!؟.

قلت: الاحتمالان في الآية الكريمة متكافئان بحسب ما يقتضيه الحال، فلذلك جوزهما علماء المعاني من غير ترجيح، بخلاف ما نحن فيه، فإن الحمل على التحقير وإن كان لا يخلو من وجه - أيضا - نظرا إلى ما هو أعظم منه من آيات ملكه جل شأنه، إلا أن الحمل على التعظيم كأنه أوفق بالمقام، وأنسب بمقتضى الحال، فلذلك ضربت عن ذكره صفحا.

وإن أبيت إلا أن تساوي الأمرين في ذلك فلا مشاحة معك، وللناس فيما يعشقون مذاهب.

وقوله عليه السلام: " وامتهنك... " إلى آخره، مبين ومفسر للآية والعلامة، وكون إحدى الجملتين مبينا ومفسرا لبعض متعلقات الأخرى لا يوجب كمال الاتصال بينهما المقتضي لفصلها عنها، إنما الموجب له أن تكون الثانية مبينة وكاشفة عن نفس الأولى، كما في قوله تعالى: * (فوسوس إليه الشيطان قال

يا آدم هل أدلك على شجرة الخلد) * (1) فإن القول المذكور مبين للوسوسة وكاشف عنها.

وأما امتهان القمر بالأمور المذكورة فهو نفس علامة الملك والسلطنة، لا نفس جعله علامة لهما، فلا مانع من وصل جملته بجملة الجعل فتدبر، على أن أحوال القمر التي هي علامات لملكه وسلطانه جل شأنه ليست منحصرة في الامتهان بالأمور المذكورة بل لها أفراد أخر، وكذلك الجعل المذكور، فوصل جملة الامتهان بما قبلها يجري مجرى عطف الخاص على العام كما لا يخفى.

وتقديم الظرفين في قوله عليه السلام: " أنت له مطيع وإلى إرادته سريع " للدلالة على الاختصاص، كما في قوله تعالى: * (له الملك وله الحمد) * (2).

ويمكن أن يكون رعاية السجع أيضا ملحوظة، والله أعلم [16 / أ].

إيضاح:

الباء في قوله عليه السلام ms17 " نور بك الظلم " إما للسببية أو للآلة.

ثم إن جعلنا الضوء عرضا قائما بالجسم - كما هو مذهب أكثر الحكماء (3)، ومختار سلطان المحققين قدس الله روحه في التجريد (4) - فالتركيب من قبيل سودت الشئ وبيضته، أي صيرته متصفا بالسواد والبياض.

وإن جعلناه جسما - كما هو مذهب القدماء من أنه أجسام صغار شفافة تنفصل عن المضئ وتتصل بالمستضئ - فالتركيب من قبيل لبنته وتمرته، أي صيرته ذا لبن أو تمر (5).

وهذا القول وإن كان مستبعدا بحسب الظاهر إلا أن إبطاله لا يخلو من إشكال، كما أن إثباته كذلك.

وقد استدلوا عليه: بأنه متحرك منتقل، فإنه ينحدر من الشمس إلى الأرض، وينتقل من مكان إلى آخر، والأعراض ليست كذلك.

وأجاب القائلون بعرضيته: بأنه ليس ثمة حركة وانتقال، وإنما هو حدوث; فإن مقابلة الجسم الكثيف للمضئ معد لحدوث الضوء فيه، والحركة والانتقال محض توهم.

وسببه: أن حدوث الضوء في الجسم السافل لما كان بسبب مقابلته للجسم العالي تخيل أنه انحدر من العالي إلى السافل.

وحدوثه في القابل لما كان تابعا لوضعه ومحاذاته للمضئ - بحيث إذا زالت تلك المحاذاة إلى قابل آخر زال الضوء عن الأول وحدث في ذلك الآخر - ظن أنه انتقل من الأول إلى الثاني.

واستدلوا على بطلان القول بجسميته: بأنه محسوس بحس البصر، فلو كان جسما [16 / ب] لكان ساترا لما يحيط به، وكان الأشد ضوءا أشد استتارا.

واعترض عليه: بأن الحائل بين الرائي والمرئي إنما يستر المرئي إذا كان كثيفا لعدم نفوذ شعاع البصر فيه أما إذا كان شفافا فلا; فإن صفحة البلور تزيد ما خلفها ظهورا وانكشافا، ولذلك يستعين بها الطاعنون في السن على قراءة الخطوط الدقيقة.

وأجيب عنه: بأنه لو كان جسما لم تكن كثرته موجبة لشدة الإحساس بما تحته، لأن الحس يشتغل به، فكلما كان أكثر كان الاشتغال به أكثر فيقل الإحساس بما وراءه، ألا ترى أن تلك الصفحة إذا غلظت جدا أوجبت لما تحتها سترا، وأن الاستعانة بالرقيقة منها إنما هي للعيون الضعيفة لاحتياجها إلى جمع

الروح الباصرة - على ms18 ما بين في موضعه - دون القوية، بل هي حجاب لها عن رؤية ما وراءها. هكذا أورده شارح المواقف (1)، والشارح الجديد للتجريد (2) وأقول: في هذا الجواب نظر، فإن لهم أن يقولوا أن الملازمة ممنوعة، فإن بعض الأجسام الشفافة يوجب كثرتها وغلظها زيادة ظهور ما خلفها لحس البصر، ولهذا ترى الشمس والقمر وسائر الكواكب حال كونها قريبة من الأفق، أعظم منها حال كونها على سمت الرأس، مع أنها وهي على الأفق، أبعد عنا منها وهي على سمت الرأس بأزيد من نصف قطر الأرض، كما لا يخفى على من له أدنى تخيل; وما ذلك إلا لأن سمك البخار وغلظه بين البصر والكوكب حال قربه من الأفق أكثر مما بينهما حال كونه على سمت الرأس كما بين باستبانة الثاني من ثالثة [17 / أ] كتاب الأصول.

وكذلك حال الصفحة من البلور، فإنها إذا رقت جدا لم تؤثر في الإعانة على قراءة الخطوط الرقيقة، بل لا بد لها من غلظ يعتد به، ومن ثم نرى الطاعنين في السن ربما يستعينون بمضاعفتها على قراءة تلك الخطوط، على أنه لا يلزم من كون ازدياد ثخن البلور مؤديا إلى ستر ما وراءه أن يكون ازدياد ثخن كل شفاف مؤديا إلى ذلك.

ألا ترى أن ثخن مجموع كرتي الهواء والنار والأفلاك التي تحت فلك الثوابت تزيد على خمسة وعشرين ألف ألف فرسخ كما بينوه، ومع ذلك لا تحجب أبصارنا عن رؤية ما وراءها، ولم لا يجوز أن لا تصل مراتب ثخن الضوء - على تقدير جسميته - إلى حد يصير به عائقا عن الإحساس بما خلفه; وأن يكون الضوء بالنسبة إلى كل العيون بمنزلة الصفحة الغير الغليظة جدا من البلور بالنسبة إلى عيون الطاعنين في السن.

فكما أن هذه لا تبصر الأشياء الصغيرة والخطوط الدقيقة إلا بتوسط تلك الصفحة، فكذلك تلك لا تبصر شيئا من الأشياء إلا بتوسط الضوء، وكما أن هذه لا تشغل البصر عن الإحساس بما وراءها فكذلك تلك. والله أعلم بحقائق الأمور.

تبصرة:

لعله عليه السلام أراد بالظلم في ms19 قوله: " نور بك الظلم " الأهوية المظلمة، لا الظلمات أنفسها، فإنها لا تتصف بالنور.

وتجويز كونه عليه السلام أراد ذلك مبني على أن الهواء يتكيف بالضوء، وهو مختلف فيه، فالذين جعلوا اللون شرطا في التكيف بالضوء منعوا منه.

وأورد عليهم: إنا نرى عند الصبح ما يقارب الأفق مضيئا، وما هو إلا الهواء المتكيف بالضوء.

وأجابوا: بأن ذلك للأجزاء البخارية المختلطة به، والكلام في الهواء الصرف الخالي من الشوائب البخارية والدخانية القابلة للضوء بسبب كونها متلونة في الجملة.

ورده الفخر الرازي: بأنه يلزم من ذلك أن الهواء كلما كان أصفى كان الضوء الحاصل فيه قبل الطلوع وبعد الغروب أضعف، وكلما كان البخار والغبار فيه أكثر كان الضوء أقوى; لكن الأمر بالعكس [17 / ب] (1)، هذا كلامه، وللتأمل فيه مجال واسع.

واستدل في الملخص على استضاءة الهواء بأنه لو لم يتكيف بالضوء لوجب أن نرى بالنهار الكواكب التي في خلاف جهة الشمس; لأن الكواكب باقية على ضوئها، والحس لم ينفعل على ذلك التقدير من ضوء أقوى من ضوئها يمنع

الإحساس بها (1).

والحق أن تكيف الهواء بالضوء في الجملة مما لا ينبغي أن يرتاب فيه فإرادته عليه السلام بالظلم الأهوية المظلمة لا مانع منه.

ويجوز أن يريد عليه السلام بالظلم الأجسام المظلمة سوى الهواء، وهذا أحسن; لاستغنائه عن تجشم الاستدلال على قبول الهواء للضوء، وسلامته عن ثبوت الخلاف، والله أعلم.

إكمال:

يمكن أن يكون مراده عليه السلام بتنوير الظلم إعدامها، بإحداث الضوء في محالها، وهذا يبتني على القول بأن الظلمة كيفية وجودية، كما ذهب إليه جماعة، وهذا الرأي وإن كان الأكثر على بطلانه إلا أن دلائلهم على بطلانه ليست بتلك القوة، فهو باق على أصل الإمكان إلى أن يذود عنه قاطع البرهان، فلو جوز مجوز احتمال كونه أحد محامل كلامه عليه السلام لم يكن في ذلك حرج.

وأجود تلك الدلائل ما ذكروا من: أن الظلمة لو كانت كيفية وجودية لكانت مانعة للجالس في الغار المظلم من رؤية من هو في هواء مضئ خارج الغار، كما ms20 هي مانعة له من إبصار من هو في الغار، وذلك للقطع بعدم الفرق في الحائل المانع من الإبصار بين أن يكون محيطا بالرائي أو بالمرئي أو متوسطا بينهما.

وربما منع ذلك بأنها ليست بمانعة، بل إحاطة الضوء بالمرئي شرط للرؤية، وهو منتف في الغار [18 / أ]، أو يقال: العائق عن الرؤية هو الظلمة (2) المحيطة بالمرئي لا الظلمة المحيطة بالرائي، أو الظلمة مطلقا.

وليس ذلك بأبعد مما يقال: شرط الرؤية هو الضوء المحيط بالمرئي، لا

الضوء المحيط بالرائي، ولا الضوء مطلقا.

وقولهم: لا فرق في الحائل بين أن يكون محيطا بالرائي أو المرئي مسلم فيما إذا كانت ذات الشئ مانعة من الإبصار، لا فيما تكون مانعة بشرطه، هكذا أورده الشارح الجديد للتجريد (1)، وهو كلام جيد لا غبار عليه.

وقال الفخر الرازي في المباحث المشرقية: الظلمة أمر عدمي، لأنا إذا غمضنا العين كان حالنا كما إذا فتحناها في الظلمة، فكما أنا عند التغميض لا ندرك شيئا، فكذلك إذا فتحناها في الظلمة وجب أن لا ندرك كيفية في الجسم المظلم، ولأنا لو قدرنا خلو الجسم عن النور من غير انضياف صفة أخرى إليه لم يكن حاله إلا هذه الظلمة، ومتى كان كذلك لم تكن الظلمة أمرا وجوديا (2).

إنتهى كلامه.

وأورد عليه: أنه كلام ظاهري إقناعي، يتطرق إليه الخدش والمنع من جوانبه، ومثله في المقام البرهاني مما لا يصغى إليه.

توضيح حال:

أراد عليه السلام " بالزيادة والنقصان " زيادة نور القمر ونقصانه بحسب ما يظهر للحس، لأن الزيادة والنقصان حاصلان له في الواقع وبحسب نفس الأمر، لأن الأزيد من نصفه منير دائما، كما بين في محله، وأما زيادته في الاجتماع ونقصانه في الاستقبال كما هو شأن الكرة الصغيرة المتنيرة من الكبيرة حالتي القرب والبعد فليس الكلام فيهما، إنما الكلام في الزيادة والنقصان المسببين عن البعد والقرب، المدركين بالحس.

وربما يتراءى لبعض الأفهام من ظاهر قوله عليه السلام: " وامتهنك بالزيادة والنقصان " أن زيادة نور القمر ونقصانه المحسوسين واقعان بحسب الحقيقة، وحاصلان في نفس الأمر، كما هو ms21 معتقد كثير من الناس، وهذا وإن كان ممكنا

نظرا إلى قدرة الله تعالى - على أن يحدث في جرمه أول الشهر شيئا يسيرا من النور، ويزيده على التدريج إلى أن يصير بدرا، ثم يسلبه عنه شيئا فشيئا إلى المحاق - إلا أن حمل كلامه عليه السلام على ما هو متفق عليه بين أساطين علماء الهيئة حتى عد من الحدسيات أليق وأولى، وهم مع قطع النظر عما أوجب تحدسهم بذلك إنما اقتبسوا هذا العلم من أصحاب الوحي سلام الله عليهم، كشيث [18 / ب] على نبينا وعليه السلام، المشتهر في زمانهم بفيثاغورس، وقيل: إنه أغاتا ريمون (1); وكإدريس على نبينا وعليه السلام، المدعو على لسانهم بهرمس.

وقد نقل جماعة من المفسرين منهم الشيخ الجليل أبو علي الطبرسي طاب مثواه - عند تفسير قوله تعالى: * (واذكر في الكتاب إدريس إنه كان صديقا نبيا) * (2) - أن علم الهيئة كان معجزة له عليه السلام (3).

ونقل السيد الطاهر ذو المناقب والمفاخر رضي الدين علي بن طاوس - قدس الله روحه - في كتاب فرج المهموم في معرفة الحلال والحرام من علم النجوم قولا بأن أبرخس وبطليموس كانا من الأنبياء، وأن أكثر الحكماء كانوا كذلك، وإنما التبس على الناس أمرهم لأجل أسمائهم اليونانية (4) (5). هذا ما نقله طاب ثراه، ولا استبعاد فيه (6).

وكل من له أدنى خوض في هذا العلم الشريف لا يرتاب في أن أصول مطالبه متلقاة من الأنبياء صلوات الله عليهم، ويحكم حكما قطعيا لا يشوبه شوب شبهة بأن القوة البشرية لم تستقل بإدراك خبايا حقائقه ولم تستبد باستنباط خفايا دقائقه، وأن ما وصل إليه أصحاب هذا الفن بأرصادهم الجسمانية مقتبس من مشكاة أصحاب الأرصاد الروحانية سلام الله عليهم أجمعين.

إشارة فيها إنارة:

لما كان نور القمر مستفادا من الشمس، وكانت أعظم منه كما بين في محله (1)، كان الأكثر من نصفه مستنيرا بضوئها دائما والأقل من نصفه مظلما دائما; لما ثبت في الشكل الثاني من مقالة أرسطرخس (2) في جرمي النيرين، من

أنه إذا قبل الضوء كرة صغرى من كرة أعظم منها كان المضئ ms22 من الصغرى (1) أعظم من نصفها (2)، والفصل المشترك بين المنير والمظلم منه دائرة قريبة من

العظيمة تسمى دائرة النور، وتفصل أيضا بين المرئي وغير المرئي منه دائرة أخرى تسمى دائرة الرؤية، وهي أيضا قريبة من العظيمة وليست عظيمة (1); لما ثبت في الشكل الرابع والعشرين من مناطر إقليدس (2) أن ما يرى من الكرة يكون أصغر من نصفها (3)، ويحيط به دائرة وهاتان الدائرتان يمكن أن تتطابقا

[19 /]، وقد تتفارقان إما متوازيتين أو متقاطعتين، أو لا ذا ولا ذاك. كما أوضحناه في تعليقاتنا على فارسية الهيئة (1) ولنأخذهما هنا عظيمتين كما فعل بعض

الأعلام، إذ لا تفاوت في الحس بين كل منهما وبين العظيمة، ونجعل ما يقارب التطابق تطابقا، ونقول:

إذا اجتمع الشمس والقمر (1) صار وجهه المضئ إليها، والمظلم إلينا، وتتطابق الدائرتان وهو المحاق، فإذا بعد عنها يسيرا تقاطعت الدائرتان على حواد ومنفرجات، ويرى من وجهه المضئ ما وقع منه بين الدائرتين في جهة الحادتين اللتين إلى صوب الشمس وهو الهلال.

ولا تزال هذه القطعة تتزايد بتزايد البعد عن الشمس والحواد تتعاظم، والمنفرجات تتصاغر حتى يصير التقاطع بين الدائرتين على قوائم، ويحصل التربيع، فيرى من الوجه المضئ نصفه، ولا يزال يتزايد المرئي من المضئ ويتعاظم انفراج الزاويتين الأوليين إلى وقت الاستقبال، فتطابق الدائرتان مرة ثانية ويصير الوجه المضئ إلينا وإلى الشمس معا، وهو البدر.

ثم يقع التقارب فيعود تقاطع الدائرتين على المختلفات أولا، ثم على قوائم ثانيا، وحصل التربيع الثاني (2)، ثم يؤول الحال إلى التطابق فيعود المحاق، وهكذا إلى ما يشاء الله سبحانه.

تبيان:

لا يخفى أن حكمهم بأن نور القمر مستفادا من الشمس ليس مستندا إلى مجرد ما يشاهد من اختلاف المتشكلات النورية بقربه وبعده عن الشمس، فإن هذا وحده لا يوجب ذلك الحكم قطعا، بل لا بد مع ذلك من ضم أمور آخر، كحصول الخسوف عند توسط الأرض بينه وبين الشمس، إلى غير ذلك من الأمارات التي يوجب اجتماعها ذلك الحكم، لجواز أن يكون نصفه مضيئا من ذاته ونصفه مظلما، ويدور على نفسه ms23 بحركة مساوية لحركة فلكه.

فإذا تحرك بعد المحاق يسيرا رأيناه هلالا، ويزداد فنراه بدرا، ثم يميل نصفه المظلم شيئا فشيئا إلى أن يؤول إلى المحاق.

أقول: وهذا هو مقصود ابن الهيثم (1) بلا شك ومرية، لا ما ظنه صاحب حكمة العين (2) حيث قال: زعم ابن الهيثم: أن القمر كرة نصفها مضئ

ونصفها مظلم، وتتحرك على نفسها، فإذا مال النصف المضئ إلينا نراه هلالا، وتتحرك بحيث يصير نصفها المضئ كله إلينا عند المقابلة وعلى هذا دائما.

ثم قال: وهو ضعيف، وإلا لما انخسف [20 /] في شئ من الاستقبالات أصلا (1)، انتهى كلامه.

وقد وافقه صاحب المواقف في هذا الظن قائلا: إن الخسوف يبطل كلام ابن الهيثم (2).

وهذا منهما عجيب، وابن الهيثم أرفع شأنا في هذا العلم من أن يظن صدور مثل هذا عنه، وكلامه ينادي بأن قصده ما ذكرناه، حيث قال: إن التشكلات النورية للقمر لا يوجب الجزم بأن نوره مستفاد من الشمس، لاحتمال أن يكون القمر كرة نصفها مضئ ونصفها مظلم، ويتحرك على نفسه، فيرى هلالا، ثم بدرا، ثم ينمحق، وهكذا دائما (3). انتهى كلامه، وهو كلام لا غبار عليه أصلا.

والعجب أن هذا الكلام نقله شارح حكمة العين (4) عنه، ولم يتفطن لما هو مقصوده منه، فإياك وقلة التأمل.

إرشاد:

لعلك تقول عند ملاحظة قوله عليه السلام: " وامتهنك بالزيادة والنقصان " -: أن حصول الامتهان للقمر بنقصان نوره ظاهر، فما معنى حصول الامتهان له بزيادة النور؟ فأقول فيه وجهان:

الأول: أنه لما كان أحد وجهيه مستنيرا بالشمس دائما، وكانت زيادة نوره إنما هي بحسب إحساسنا فقط، وقد سخره الأمر الإلهي لأن يتحرك في النصف الأول من الشهر على نهج لا يزيد به المنير منه في كل ليلة إلا شيئا يسيرا، لا يستطيع أن يتخطاه، ولا يقدر على أن يتعداه، أثبت عليه السلام له الامتهان، بسبب إذلاله وتسخيره للزيادة على هذا الوجه المقرر، والنهج الخاص. وقد شبه بعضهم حال القمر، في ظهور القدر المرئي منه شيئا فشيئا في النصف الأول من الشهر إلى أن يصير بدرا، ms24 ثم استتاره شيئا فشيئا في النصف الثاني إلى أن يختفي; بما إذا أمر السيد عبده بأن لا يكشف النقاب عن وجهه للناظرين إلا على التدريج شيئا فشيئا في مدة معينة، وأنه متى انكشف وجهه بأجمعه فليبادر في الحال إلى ستره، وإرخاء النقاب عليه شيئا فشيئا إلى أن يختفي بأجمعه عن الأبصار.

الوجه الثاني: أن يكون مراده عليه السلام الامتهان [21 /] بمجموع الزيادة والنقصان، أعني التغير من حال إلى حال، وعدم البقاء على شكل واحد، ولعل هذا الوجه أقرب، وهو جار فيما نسبه عليه السلام إليه من الامتهان بالطلوع والأفول، والإنارة والكسوف.

ويمكن أن يوجه امتهانه بالإنارة بوجه آخر، وهو: أن يراد بها إعطاؤه النور للغير - كوجه الأرض مثلا - لا اتصافه هو بالنور، فإن الإنارة والإضاءة كما جاءا في اللغة لازمين فقط جاءا متعديين أيضا (1)، وحينئذ ينبغي أن يراد بالكسوف

كسفه للشمس، ليتم المقابلة، ويصير المعنى امتهنك بأن تفيض النور على الغير تارة وتسلبه عنه أخرى، ولو أريد المعنى الشامل للخسوف أو نفس الخسوف أيضا لم يكن فيه بعد، والله أعلم.

تمهيد:

لما كانت الشمس ملازمة لمنطقة البروج، وكانت أعظم من الأرض (1) كان المستنير بأشعتها أعظم من نصفها، والمظلم أقل كما عرفت سابقا، وحصل مخروط مؤلف من قطعتين، ترتسم إحداهما من الخطوط الشعاعية الواصلة بين الشمس وسطح الأرض، ويسمى مخروط النور والمخروط العظيم، والأخرى من ظل الأرض وتسمى مخروط الظل، والمخروط الصغير، ويحيط به طبقة يشوبها ضوء مع بياض يسير، ثم طبقة أخرى يشوبها مع ضوء يسير صفرة، ثم طبقة أخرى يشوبها يسير حمرة، وهذه الطبقات الثلاث تظهر للبصر في المشرق من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس بهذا الترتيب، وبعكسه بعد غروبها في المغرب، وقاعدة المخروط العظيم [22 /] على كرة الشمس منصفة بمنطقة البروج، وسهمه في سطحها، وينتهي رأسه في أفلاك الزهرة عند كون الشمس في الأوج، وفيما دونه فيما دونها، وقاعدة المخروط الصغير صغيرة على وجه الأرض، وهي الفصل المشترك بين المنير منها والمظلم، وهذان المخروطان يتحركان (2) على سطح الأرض ms25 كأنهما جبلان شامخان، يدوران حولها على التبادل، أحدهما أبيض ساطع، والأخر أسود حالك، عليه ملابس متلونة، ويتحرك الأبيض من المشرق إلى المغرب، وهو النهار لمن هو تحته، والأسود بالعكس وهو الليل لمن هو تحته، فتبارك الله أحسن الخالقين.

وإذا توهمنا سطحا كريا مركزه مركز العالم، يمر بمركز القمر وبالمخروط الصغير فالدائرة الحادثة منه على جرم القمر تسمى صفحة القمر، والحادثة على سطح المخروط دائرة الظل، ومركزها على منطقة البروج.

تلويح فيه توضيح:

إذا لاقى القمر مخروط الظل في الاستقبال، ووقعت صفحته كلها أو بعضها في دائرة الظل، انقطعت الأشعة الشمسية عنه كلا أو بعضا، وهو الخسوف الكلي أو الجزئي، ولكون غاية عرض القمر - وهي خمسة أجزاء - أعظم من مجموع نصفي قطري صفحته ودائرة الظل، لم ينخسف في كل استقبال (1) [23 / أ]، بل إذا كان عديم العرض، أو كان عرضه - وهو بعد مركزه عن مركز دائرة الظل - أقل من نصفها (2) إذ لو كان مساويا لها ماس القمر محيط دائرة الظل من خارج على نقطة في جهة عرضه، ولم ينخسف، وإن كان أكثر فبطريق أولى، أما إن كان العرض أقل من النصفين انخسف أقل من نصف قطره إن كان العرض الأقل أكبر من نصف قطر دائرة الظل، ونصف قطره إن كان مساويا له، لمرور دائرة الظل بمركز الصفحة حينئذ، وأكثر منه (3) إن كان أقل منه، وأكثر من فضل نصف قطر دائرة الظل على نصف قطر القمر، وكله (4) غير (5) ماكث إن كان مساويا لفضل نصف قطر دائرة الظل على نصف قطر القمر، لمماسة القمر محيط الظل من داخل على نقطة في جهة عرضه، وماكثا بحسب ما

يقع في دائرة الظل إن كان أقل من هذا الفصل، وغاية المكث إذا كان عديم العرض، وأول الخسوف يشبه أثرا دخانيا، ثم يزداد تراكما بازدياد توغل القمر في الظل، فإن كان عرضه أقل من عشر دقائق كان لونه أسود حالكا، وإلى عشرين فأسود ضاربا إلى خضرة، وإلى ثلاثين فإلى حمرة، وإلى أربعين فإلى صفرة، وإلى خمسين فأغبر، ms26 وإلى ستين فأشهب.

وابتداء الانجلاء من شرقي القمر [23 / ب]، كما أن ابتداء الخسوف كذلك.

تنبيه وتبيين:

الأحوال المشهورة الحاصلة للقمر كثيرة، فبعضها يشاركه فيها سائر الكواكب، كالإنارة والطلوع والأفول ونحوها، وهي كثيرة ولا حاجة داعية إلى ضبطها، وبعضها أمور تختص به لا توجد في غيره من الكواكب، وقد اعتنى أهل الهيئة بالبحث عنها، وأشهرها ستة:

سرعة الحركة، واختلاف تشكلاته النورية، واكتسابه النور من الشمس، وخسوفه لحيلولة الأرض بينهما، وحجبه لنورها بالكسف لها، وتفاوت أجزاء صفحته في النور وهو المسمى بالمحو.

وهذه الأحوال الستة يمكن فهمها من كلامه عليه السلام بعضها بالتصريح وبعضها بالتلويح.

أما سرعة حركته واختلاف تشكلاته فظاهر; وأما كسفه للشمس وخسوفه فلما مر من حمل الكسوف في كلامه عليه السلام على ما يشمل الأمرين معا; وأما اكتسابه النور من الشمس فلدلالة اختلاف التشكلات مع الخسوف عليه.

فهذه الأمور الخمسة تفهم من كلامه عليه السلام على هذا النهج، وبقي الأمر السادس - أعني تفاوت أجزائه في النور - فإن في إشعار كلامه عليه السلام به نوع خفاء; ويمكن أن يومئ إليه قوله عليه السلام: " وامتهنك بالزيادة

والنقصان ". فإن المراد زيادة النور ونقصانه، ولا معنى لتفاوت أجزائه في النور إلا زيادته في بعض ونقصانه في بعض آخر كما لا يخفى [24 / أ].

فقد تضمن كلامه عليه السلام مجموع تلك الأحوال الستة المختصة بالقمر، وقد مر الكلام في الأربعة الأول منها، وبقي الكلام في الأخيرين فنقول:

أما الكسوف: فهو ذهاب الضوء عن جرم الشمس في الحس كلا أو بعضا، لستر القمر وجهها المواجه لنا كلا أو بعضا، وذلك عند كونهما بحيث يمر خط خارج من البصر بهما، إما مع اتحاد موضعيهما المرئيين، أو كون البعد بينهما أقل من مجموع نصفي قطريهما، فلو تساويا ماسها ولا كسف، وإن زاد الأول فبالأولى، فإن وقع مركزاهما على الخط المذكور كسفها كلها بلا مكث، إن كان قطراهما متساويين حسا، ومع مكثه إن كان قطراها أصغر، وبقي منها حلقة نورانية إن كان قطرها أعظم، وإن لم يقعا ms27 على ذلك الخط كسف منها بعضا أبدا إلا إذا كان قطره أعظم حسا فقد يكسفها حينئذ كلا، وربما يبقي منها حلقة نورانية مختلفة الثخن أو قطعة نعلية إن كان قطره أصغر.

ولما كان الكسوف غير عارض للشمس لذاتها، بل بالقياس إلى رؤيتها بحسب كيفية توسط القمر بينها وبين الأبصار، أمكن وقوعه في بقعة دون أخرى، مع كون الشمس فوق أفقيهما، وكونه في إحداهما كليا أو أكثر، وفي أخرى جزئيا أو أقل، وابتداء الكسوف من غربي الشمس، كما أن ابتداء الانجلاء كذلك.

تتمة:

وأما محو القمر: - وهي الظلمة المحسوسة في صفحته - فأمره ملتبس، والآراء فيه متشعبة والأقوال متخالفة، وابن سينا في الشفاء (1) أطنب في بيان

الاحتمالات التي يمكن القول بها، ولم يجزم بشئ منها، وقد وصل إلينا من الأقوال اثني عشر قولا، أوردتها مع ما يرد عليها في المجلد الثاني من كتابي الموسوم بالكشكول (1) وأذكر هنا [24 / ب] منها خمسة.

الأول: أنها آثار في وجهه المظلم، تأدت إلى وجهه المضئ.

وأورد عليه، أنه لو كان كذلك لكانت أطرافه أشد ظلمة، وأوساطه أشد ضوءا.

الثاني: أنها أجرام مختلفة مركوزة مع القمر في تدويره، غير قابلة للإنارة بالتساوي، وهو مختار سلطان المحققين - قدس سره - في التذكرة (2).

وأورد عليه: أن ما يتوسط بينه وبين الشمس من تلك الأجرام وكذا بيننا وبينه في كل زمان، ووضع شئ آخر لتحرك التدوير على نفسه، فكيف يرى دائما على نهج واحد غير مختلف.

وقد يعتذر له: بأن التفاوت المذكور لا يحس به في صفحة القمر، لصغرها وبعد المسافة.

الثالث: أن الأشعة تنعكس إليه من البحار، وكرة البخار، لصقالتها - انعكاسا بينا، ولا تنعكس كذلك من سطح الربع المكشوف لخشونته، فيكون المستنير من وجهه - بالأشعة النافذة إليه على الاستقامة، والأشعة المنعكسة معا - أضوء من المستنير بالأشعة المستقيمة والمنعكسة من الربع المكشوف، وهذا مختار صاحب التحفة (3).

وأورد عليه: أن ثبات الانعكاس دائما على نهج واحد - مع اختلاف أوضاع الأشياء المنعكس عنها من البحار والجبال في جانبي المشرق والمغرب - مستحيل.

واعتذر له ms28 بما اعتذر لأستاذه.

الرابع: إن سطح القمر لما كان صقيلا كالمرآة فالناظر يرى فيه صور البحار، والقدر المكشوف من الأرض، وفيه عمارات وغياض وجبال، وفي البحار مراكب وجزائر مختلفة الأشكال، وكلها يظهر للناظر أشباحها في صفحة القمر، ولا يميز بينها لبعدها، ولا يحس منها إلا بخيال، وكما لا ترى مواضع الأشباح في المرايا مضيئة، فكذلك لا يرى تلك المواضع فيه براقة، أو أنه يرى صورة العمارات والغياض والجبال مظلمة كما هي عليه في الليل، وصورة البحار مضيئة، أو بالعكس فإن صورتي الأرض والماء منطبعان فيه، كما أن الأرض لكثافتها تقبل ضوء الشمس أكثر مما يقبله الماء للطافته، فكذا صورتاهما، وهذا الوجه مختار الفاضل النيسابوري (1) في شرح التذكرة (2) [25 / أ] ومال إليه أستاذ أستاذنا المحقق البرجندي (3)، في شرح التذكرة أيضا (4)، والإيراد والاعتذار كما

سبق.

الخامس: أن أجراما صغيرة نيرة مركوزة في جرم الشمس، أو في فلكها الخارج المركز، بحيث تكون متوسطة دائما بين جرم الشمس والقمر، وهي مانعة من وقوع شعاع الشمس على مواضع المحو من القمر، وهذا الوجه للمدقق الخفري (1) أورده في شرح التذكرة (2)، ومنتهى الإدراك (3) واستحسنه.

وأقول: فيه نظر، فإن تلك الأجرام إن كانت صغيرة جدا، تلاقت الخطوط الخارجة من حولها إلى القمر بالقرب منها، ولم يصل ظلها إليه، وإن كان لها مقدار يعتد به بحيث يصل ظلها إلى جرم القمر فوصوله إلى سطح الأرض في بعض الأوقات كوقت الاستقبال أولى، فكان ينبغي أن يظهر على سطح الأرض كما يظهر ظل الغيم ونحوه، وليس فليس، والله أعلم بحقائق الأمور.

خاتمة:

ما مر من أن اكتساب النور من الشمس مختص بالقمر لا يشاركه فيه غيره من الكواكب هو القول المشهور (4)، وعليه الجمهور فإنهم مطبقون على أن أنوار ما عداه من الكواكب ذاتية غير مكتسبة من الشمس، واستدلوا على ذلك: بأنها لو استفادت النور من الشمس لظهر فيها التشكلات البدرية والهلالية، بالبعد

والقرب منها كما في القمر، هكذا أورده [25 / ب] فيهما (1) وفي نهاية الإدراك (2).

وأقول: فيه نظر، فإن القائل باستفادتها ms29 النور من الشمس ليس عليه أن يقول بأن المستضئ منها إنما هو وجهها المقابل للشمس فقط، ليلزمه اختلاف تشكلاتها كالقمر، بل أن يقول بنفوذ الضوء في أعماقها كالقطعة من البلور إذا وقع عليها ضوء الشمس، فإن الناظر إليها من جميع الجهات يبصرها مضيئة بأجمعها، فتبصر.

ثم إن صاحب التحفة أورد على الدليل المذكور: أن اختلاف التشكلات إنما يلزم في السفليين لا في بقية الكواكب التي فوق الشمس، لكون وجهها المقابل لنا هو المقابل للشمس، بخلاف القمر فيمكن أن يستفيد النور منها ولا يظهر فيها التشكلات الهلالية بالقرب من الشمس (3).

وما يقال من أنه: يلزم انخسافها في مقابلات الشمس مدفوع بأن ظل الأرض لا يصل إلى أفلاكها.

ثم إنه أجاب عن هذا الإيراد: بأن تلك الكواكب إذا كانت على سمت الرأس، غير مقابلة للشمس، ولا مقارنة لها، لم يكن وجهها المقابل لنا هو المقابل لها بل بعضه، ويلزم اختلاف التشكلات الهلالية.

ثم قال، فإن قيل: إنما لا يرى شئ منها هلاليا لخفاء طرفيه، لصغر حجم الكوكب في المنظر، وظهوره من البعد المتفاوت مستديرا.

قلنا [26 / أ]: لو كان كذلك لرؤي الكوكب في قرب الشمس أصغر منه في بعد؟؟؟ هذا كلامه.

وأقول: فيه نظر، فإن للخصم أن يقول: إنما يلزم ذلك لو وقعت دائرة

الرؤية فيها مقاطعة لدائرة النور، ولم لا يجوز أن لا تقع أبدا إلا داخلها؟ إما موازية لها إذا كان الكوكب على سمت الرأس في مقابلة الشمس، أو غير موازية إما مماسة لها كما لعله يتفق في التربيع، أو غير مماسة كما في غيره.

ولا يندفع هذا إلا إذا ثبت تقاطع الدائرتين على سطح الكوكب كما في القمر، ودون ثبوته خرط القتاد (1).

ثم إن الذي ما زال يختلج بخاطري: أن القول بعدم الفرق بين القمر وسائر الكواكب في أن أنوار الجميع مستفادة من الشمس غير بعيد عن الصواب، وقد ذهب إليه جماعة من أساطين الحكماء، ووافقهم الشيخ السهروردي (2) حيث قال في الهياكل: إن رخش - يعني الشمس - قاهر الغسق، رئيس ms30 السماء، فاعل النهار، صاحب العجائب، عظيم الهيئة، الذي يعطي جميع الأجرام ضوءها، ولا يأخذ منها (3). هذا كلامه.

وقد ذهب الشيخ العارف محيي الدين بن عربي (4) أيضا إلى هذا القول،

وصرح به في الفتوحات المكية (1)، ووافقه جمع من الصوفية، والله أعلم بحقائق الأشياء.

ولي في هذا الباب رسالة مبسوطة فمن أرادها فليقف عليها (2).

* * *

قال مولانا وإمامنا عليه السلام [26 / ب].

" سبحانه ما أعجب ما دبر في أمرك، والطف ما صنع في شأنك، جعلك مفتاح شهر حادث لأمر حادث، فأسأل الله ربي وربك، وخالقي وخالقك، ومقدري ومقدرك، ومصوري ومصورك، أن يصلي على محمد وآله، وأن يجعلك هلال بركة لا تمحقها الأيام، وطهارة لا تدنسها الآثام، هلال أمن من الآفات، وسلامة من السيئات، هلال سعد لا نحس فيه، ويمن لا نكد معه، ويسر لا يمازحه عسر، خير لا يشوبه شر، هلال أمن وإيمان، ونعمة وإحسان، وسلامة وإسلام ".

" سبحان " مصدر كغفران، بمعنى التنزيه عن النقائص، ولا يستعمل إلا محذوف الفعل منصوبا على المصدرية، فسبحان الله معناه تنزيه الله، كأنه قيل أسبحه سبحانا، وأبرؤه عما لا يليق بعز جلاله براءة.

قال الشيخ أبو علي الطبرسي طاب ثراه: أنه صار في الشرع علما لأعلى مراتب التعظيم، التي لا يستحقها إلا هو سبحانه، ولذلك لا يجوز أن يستعمل في غيره تعالى، وإن كان منزها عن النقائص (1).

وإلى كلامه هذا ينظر ما قاله بعض الأعلام: من أن التنزيه المستفاد من سبحان الله ثلاثة أنواع:

[أ]: تنزيه الذات عن نقص الإمكان الذي هو منبع السوء.

[ب]: وتنزيه الصفات عن وصمة الحدوث، بل عن كونها مغايرة للذات المقدسة، وزائدة عليها.

[ج]: وتنزيه الأفعال عن القبح والعبث، وعن كونها جالبة إليه تعالى نفعا أو دافعة عنه سبحانه ضررا كأفعال العباد [27 / أ].

و " ما " في قوله عليه السلام: " ما أعجب " إما موصولة، أو موصوفة، أو استفهامية، على خلاف المشهور في ما التعجبية.

وهي مبتدأ والماضي بعدها صلتها أو صفتها على الأوليين، والخبر محذوف، أي الذي - أو شئ - صيره عجيبا أمر عظيم ms31 أو هو الخبر على الأخير.

و " ما " في " ما دبر " مفعول أعجب، وهي كالأولى على الأوليين، والعائد المفعول محذوف، والأمر والشأن مترادفان.

وفصل جملة " جعلك " عما قبلها للاختلاف خبرا وإنشاءا مع كون السابقة لا محل لها من الإعراب.

و " الشهر " مأخوذ من الشهرة، يقال: شهرت الشئ شهرا أي أظهرته وكشفته، وشهرت السيف أخرجته من الغلاف (1) وتشبيه الشهر في النفس بالبيت المقفول استعارة بالكناية، وإثبات المفتاح له استعارة تخييلية، ولا يخفى لطافة تشبيه الهلال بالمفتاح.

والجار - في قوله عليه السلام " لأمر حادث " - متعلق بحادث السابق، أي أن حدوث ذلك الشهر وتجدده لأجل إمضاء أمر حادث مجدد، ويجوز تعلقه ب‍ " جعل ".

وتنكير " أمر " للإبهام وعدم التعيين، أي أمر مبهم علينا حاله، كما قالوه في

قوله تعالى: * (أو اطرحوه أرضا) * (1) أن المراد أرضا منكورة مجهولة.

والفاء في " فأسأل الله " فاء السببية، كما في قوله تعالى: * (ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فتصبح الأرض مخضرة) * (2).

فإن ذلك الأمر المجدد الذي جعل تجدد الشهر لإمضائه فيه لما كان مبهما صار إبهامه سببا لأن يسأل الله سبحانه أن يكون بركة وأمنا وسلامة، وما هو من هذا القبيل، ولا يبعد أن تجعل فصيحة كما قالوه في قوله تعالى: * (فقلنا اضرب بعصاك الحجر فانبجست) * (3)، إما بتقدير شرط كما هو رأي صاحب الكشاف، أي [27 / ب] إذا كان كذلك فأسأل الله; أو غير شرط، كما هو رأي صاحب المنهاج، أي وهو مبهم فأسأل الله (4).

والحق أن تصدير الشرط لاعتباره لا ينافي كون الفاء فصيحة، وأن الناقل وأهم كما نبه المحقق الشريف في بحث الإيجاز والإطناب من شرح المفتاح.

تتمة:

عدوله عليه السلام في قوله: " فأسأل الله " عن الإضمار الذي هو مقتضى الظاهر، جريا على وتيرة الضمائر الأربعة السابقة، أي الإظهار لعله للتعظيم، والاستلذاذ، والتبرك، وإرادة الوصف بما بعده إذ المضمر لا يوصف، وقول الكسائي، بجواز وصف ضمير الغائب ضعيف، وأما جعل ما بعده هنا حالا فلا

يخلو من بعد بحسب المعنى.

والكلام فيما يتعلق بلفظ الجلالة المقدسة ms32 تقدم مبسوطا في فواتح الشرح (1).

وإضافة الرب " إلى ياء المتكلم من إضافة الصفة إلى غير المعمول نحو كريم البلد، إذ الصفة المشبهة لاشتقاقها من اللازم لا مفعول لها، وإضافتها اللفظية منحصرة في إضافتها إلى الفاعل، فلذلك جاز وصف المعرفة بها.

فإن قلت: المعطوف على النعت نعت، واسم الفاعل أعني " خالقي " مضاف إلى المفعول.

قلت: بعد تسليم أنه نعت حقيقة هو بمعنى الماضي، فإضافته معنوية من قبيل " ضارب زيد أمس ". وتسميتهم المضاف إليه حينئذ مفعولا نظرا إلى المعنى لا إلى أن محله النصب، كما إذا كان اسم الفاعل بمعنى الحال والاستقبال، على أنا لو قطعنا النظر عن كونه بمعنى الماضي لأمكن جعل مثل هذا من جزئيات قاعدتهم المشهورة وهي أنه " يغتفر في الثواني ما لا يغتفر في الأوائل " كما قالوا في نحو: " رب شاة وسخلتها ".

والمباحث [28 / أ] المتعلقة بالصلاة على النبي صلى الله عليه وآله، وتحقيق تشبيهها في بعض الأدعية بالصلاة على إبراهيم وآل إبراهيم، والكلام في تحقيق معنى الآل واشتقاقه من آل يؤل، وإيراد ما يرد على أن آل النبي صلى الله عليه وآله حقيقة هم الأئمة المعصومون سلام الله عليهم قد مر الكلام فيها في الفواتح (2) فلا معنى لإعادته.

و " البركة ": النماء والزيادة في الخير، ولعل المراد بها هنا الترقي في معارج القرب، ومدارج الأنس يوما فيوما، فإن " من استوى يوماه فهو مغبون " (3).

و " محق ": الشئ محقا أبطله ومحاه، ومنه سميت الليالي الثلاث الأخيرة من الشهر محاقا، لمحق نور القمر فيها.

و " الطهارة ": النزاهة من الأدناس، ويندرج فيها نزاهة الجوارح عن الأفعال المستقبحة، واللسان عن الأقوال المستهجنة، والنفس عن الأخلاق المذمومة، والأدناس الجسمانية، والغواشي الظلمانية، بل النزاهة عن كل ما يشغل عن الإقبال على الحق تعالى كائنا ما كان، وذلك بخلع النعلين والتجرد عن الكونين، فإنهما محرمان على أهل الله تعالى.

و " الدنس ": الوسخ، وتدنيس الآثام للطهارة القلبية ظاهر، فإن كل معصية يفعلها الإنسان يحصل منها ظلمة في القلب، كما يحصل من نفس الإنسان ظلمة في المرآة، فإذا ms33 تراكمت ظلمات الذنوب على القلب صارت رينا وطبعا، كما تصير الأنفاس والأبخرة المتراكمة على جرم المرآة صدء.

وإسناد المحق إلى الأيام، والتدنيس إلى الآثام مجاز عقلي، والملابسة في الأول زمانية، وفي الثاني سببية.

و " الأمن ": اطمئنان القلب، وزوال الخوف من مصادمة المكروه.

و " السعد " والسعادة مترادفان، وربما فسرا بمعاونة الأمور الإلهية الإنسان على نيل الخير، ويضادهما النحس [28 / ب] والشقاوة.

والمراد " بالنكد " عسر المعاش وضيقه، أو تعسر الوصول إلى المطلب الحقيقي، لما يعتري السالك من العوائق الموجبة لبعد المسافة، وطول الطريق والله أعلم.

تبصرة:

أمثال ما تضمنه هذا الدعاء من سؤاله عليه السلام الطهارة الغير المدنسة بالآثام، والسلامة من السيئات، والتوفيق للتوبة، مع أنه عليه السلام معصوم

عن الأدناس والذنوب، قد تقدم الكلام فيه في الفواتح (1) وذكرت هناك أن مثل هذا كثير في كلام أئمتنا سلام الله عليهم، كما نقل عن الكاظم عليه السلام أنه كان يقول في سجدة الشكر: " رب عصيتك بلساني، ولو شئت وعزتك لأخرستني، وعصيتك ببصري ولو شئت وعزتك لأكمهتني " (2) إلى آخر الدعاء.

بل وقع مثل ذلك في كلام سيد المرسلين وأشرف الأولين والآخرين صلى الله عليه وآله الطاهرين كما روي عنه صلى الله عليه وآله أنه قال: (إني لأستغفر الله وأتوب إليه في اليوم أكثر من سبعين مرة) (3) وقد قلنا هناك: إن النبي صلى الله عليه وآله، وكذلك المعصومين من عترته سلام الله عليهم، لغاية اهتمامهم باستغراق أوقاتهم في الإقبال على الله سبحانه، والإعراض عما عداه، وانجذابهم بكليتهم إلى جنابه جل شأنه، وترك ما سواه، كانوا يعدون صرف لمحة من اللمحات في الأشغال البدنية، واللوازم البشرية من المأكل والمشرب والمنكح، وأمثالها من المباحات، نقصا وانحطاطا، ويسمون توجه البال في آن من الآنات إلى شئ من هذه الحظوظ الدنيوية إثما وعصيانا وذنبا، ويستغفرون الله تعالى منه.

وقد سلك على منوالهم، واقتدى بأقوالهم، وأفعالهم، المتألهون والعرفاء من أصحاب الحقيقة، الذين نفضوا عن [29 / أ] ذيول سرائرهم غبار هذه الخربة الدنية، وكحلوا عيون بصائرهم بكحل الحكمة النبوية.

وأما نحن ms34 معاشر القاصرين عن الارتقاء إلى هذه الدرج العلية والمحجوبين عن سعادة الاعتلاء على تلك المراتب السنية، فلا مندوحة لنا عن جعل عظائم

جرائمنا - حال قراءة تلك الفقر - نصب أعيننا; وقبائح أعمالنا - عند تلاوة تلك الفصول - مطمح نظرنا.

تذكرة:

ينبغي لنا إذا تلونا قوله عليه السلام: " هلال أمن من الآفات " أن لا نقصرها على الآفات البدنية، بل نطلب معها الأمن من الآفات النفسية أيضا، من الكبر والحسد، والغل والغرور، والحرص وحب المال والجاه، وغير ذلك من دواعي النفس وحظوظها، ومشتهياتها البهيمية والسبعية، فإن طلب الأمن من هذه الآفات التي بمنزلة الكلاب العاوية والحيات الضارية الموجبة للهلاك الحقيقي أهم وأحرى وأليق وأولى، وقد قدمنا في الحديقة الأخلاقية من شرحنا هذا وهي الحديقة العشرون في شرح دعائه عليه السلام في مكارم الأخلاق كلاما فيما يعين على الاحتراز عن هذه الآفات، وقلنا هناك: أنه لا يحصل الأمن التام منها إلا بإخراج التعلق بالدنيا من سويداء الفؤاد، وقلع هذه الشجرة الخبيثة من أرض القلب، فإنه ما دام الإقبال على الدنيا متمكنا في النفس، لا يمكن حسم مواد هذه الآفات عنها رأسا، بل كلما دفعتها وحسمتها عادت إلى ما كانت عليه أولا (1) وقد شبه بعض أصحاب القلوب (2) ذلك بحال شخص عرض له مهم يحتاج إلى فكر وتأمل تام، فأراد أن يصفو وقته، ويجتمع باله، ليتفكر في هذا المهم، فجلس تحت شجرة، واشتغل بالفكر فيه، وكانت العصافير - وغيرها من الطيور - تجتمع على تلك الشجرة، وتشوش عليه فكره بأصواتها وتكدر وقته، فأخذ خشبة وضرب بها الشجرة، فهربت العصافير والطيور عنها، ثم اشتغل بفكره فعادت كما كانت فطردها مرة أخرى فعادت أيضا، وهكذا مرارا فقال له شخص: يا هذا، إن أردت الخلاص فاقطع الشجرة من أصلها فإنها ما دامت باقية فإن العصافير والطيور تجتمع عليها البتة.

وبعضهم شبه ذلك بقصة الكردي الذي قتل أمه، كما يحكى أن شخصا من الأكراد كانت أمه معروفة بعدم العفة وتدنس الأزار، وكان الناس يعيرونه بذلك وهو يتوقع الفرصة لحسم تلك المادة.

فدخل يوما ms35 إلى البيت فوجد معها رجلا يزني بها، فشق بالسكين صدرها واستراح من شنعتها.

فقال له أصحابه ومعارفه: يا هذا، إن قتل الرجل كان أولى من قتل الأم، فإنه أمر مستقبح!!

فقال: إني لو لم أقتلها كان يلزمني [30 /] أن أقتل في كل يوم شخصا جديدا، وهذا الأمر لا يتناهى إلى حد.

وأنا قد نظمت قصة هذا الكردي في كتابي الموسوم بسوانح سفر الحجاز (1) هكذا:

كان في الأكراد شخص ذو سداد * أمه ذات اشتهار بالفساد لم تخيب من نوال طالبا * لن تكف عن وصال راغبا دارها مفتوحة للداخلين * رجلها مرفوعة للفاعلين فهي مفعول بها في كل حال * فعلها تمييز أفعال الرجال كان ظرفا مستقرا وكرها * جاء زيد قام عمرو ذكرها جاءها بعض الليالي ذو أمل * فاعتراها الابن في ذاك العمل شق بالسكين فورا صدرها * في محاق الموت أخفى بدرها مكن الغيلان من أحشائها * خلص الجيران من فحشائها قال بعض القوم من أهل الملام: * لم قتلت الأم يا هذا الغلام؟

كان قتل المرء أولى يا فتى * إن قتل الأم شئ ما أتى!!

قال: يا قوم اتركوا هذا العتاب * إن قتل الأم أدنى للصواب!

كنت لو أبقيتها فيما تريد * كل يوم قاتلا شخصا جديد إنها لو لم تذق حد الحسام * كان شغلي دائما قتل الأنام!!

أيها المأسور في قيد الذنوب * أيها المحروم من سر الغيوب أنت في أسر الكلاب العاويه * من قوى النفس الكفور الجانيه كل صبح مع مساء لا تزال * مع دواعي النفس في قيل وقال [31 / أ] كل داع حية ذات التقام * قل مع الحيات كم هذا المقام؟

إن تكن من لسع ذي تبغ الخلاص * أو ترم من عض هاتيك المناص فاقتل النفس الكفور الجانيه * قتل كردي لأم زانيه أيها الساقي أدر كأس المدام * واجعلن في دورها عيشي المدام خلص الأرواح من قيد الهموم * أطلق الأشباح من أسر الغموم فالبهائي الحزين الممتحن * من دواعي النفس في أسر المحن (1) تبيين:

يمكن أن يراد بالإحسان: في قوله عليه السلام: " ونعمة وإحسان " معناه الظاهري ms36 المتعارف، والأنسب أن يراد به المعنى المتداول على لسان أصحاب القلوب، وهو الذي فسره سيد الأولين والآخرين صلى الله عليه وآله أجمعين، بقوله: (الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك) (2).

وينبغي حينئذ أن يراد بالإيمان والإسلام في قوله عليه السلام: " هلال أمن وإيمان، وسلامة وإسلام "، المرتبتان المعروفتان بعين اليقين، وحق اليقين، على ما مر شرحه في الفواتح.

هذا، وقد طلب عليه السلام الأمن في هذا الدعاء مرتين، مرة مقيدا بكونه من الآفات، ومرة مطلقا، وكذلك طلب السلامة مرتين مرة مقيدا بكونها

من السيئات. وأخرى مطلقا.

ويمكن أن يراد بالمطلقة سلامة القلب عن التعلق بغير الحق جل وعلا، كما قاله بعض المفسرين (1) في تفسير قوله تعالى: * (يوم لا ينفع مال ولا بنون [31 / ب] إلا من أتى الله بقلب سليم) * (2).

وأما الأمن المطلق فلعل المراد به طمأنينة النفس بحصول راحة الأنس، وسكينة الوثوق، فإن السالك ما دام في سيره إلى الحق يكون مضطربا غير مستقر الخاطر لخوف العاقبة، وما يعرض في أثناء السير من العوارض العائقة عن الوصول.

فإذا هب نسيم العناية الأزلية، وارتفعت الحجب الظلمانية، واندكت جبال التعينات الرسمية، تنور القلب بنور العيان، وحصلت الراحة والاطمئنان، وزال الخوف، وظهرت تباشير الأمن والأمان.

وهذان المقامان - أعني: مقامي الأمن والسلامة - من مقامات أصحاب النهايات، لا من أحوال أرباب البدايات، وقد أشار إليهما مولانا وأمامنا أمير المؤمنين عليه السلام الذي إليه تنتهي سلسلة أهل الحقيقة والعرفان سلام الله عليه وعلى من ينتسب إليه في كلام له عليه السلام أورده السيد الرضي (3) رضي الله عنه في نهج البلاغة، وهو قوله عليه السلام في وصف من سلك طريق الوصول

(قد أحيى عقله (1) وأمات نفسه، حتى دق جليله، ولطف غليظه، وبرق له لامع كثير البرق (2)، فأبان له الطريق، وسلك به السبيل، وتدافعته الأبواب إلى باب السلامة، ودار الإقامة، وثبتت رجلاه بطمأنينة بدنه في قرار الأمن والراحة، بما استعمل قلبه وأرضى ربه) (3) انتهى كلامه صلوات الله عليه وسلامه.

ولعل السعد الذي لا ms37 نحس فيه، واليمن [32 /] الذي لا نكد معه، واليسر الذي لا يمازجه عسر والخير الذي لا يشوبه شر، من لوازم هذين المقامين وفقنا الله سبحانه مع سائر الأحباب للارتقاء إليهما بمنه وكرمه إنه سميع مجيب.

توضيح:

خطابه عليه السلام في هذا الدعاء بعضه متوجه إلى الهلال، ومختص به، كقوله عليه السلام: " جعلك مفتاح شهر حادث " وقوله عليه السلام: " أن يجعلك هلال بركة، وهلال أمن، وهلال سعد ".

وبعضه متوجه إلى جرم القمر، كقوله عليه السلام: " وامتهنك بالزيادة والنقصان "، فإن الهلال وإن حصل له الزيادة لكن لا يحصل له النقصان.

وأما إطلاق الهلال عليه في ليلتي ست وعشرين، وسبع وعشرين - كما ذكره صاحب القاموس (1) - فالظاهر أنه مجاز كما مر (2)، وعلى تقدير أن يكون حقيقة فليس هو المخاطب بذلك قطعا.

وكقوله عليه السلام " والإنارة والكسوف " فإن الكسوف لا يكون بشئ من معنييه للهلال.

ويمكن أن قوله عليه السلام: " المتردد في منازل التقدير " مما يتوجه إلى جرم القمر أيضا. لا الهلال لأن الجمع المضاف يفيد العموم، والهلال - وإن كان يقطعها بأجمعها أيضا - إلا أن الظاهر أن مراده عليه السلام قطعها في كل شهر.

ثم لا استبعاد في أن يكون بعض تلك الفقر مقصودا بها بعض الجرم أعني الهلال، وبعضها مقصودا بها كله. 1 ويمكن أن يجعل المقصود بكل الفقر كل الجرم، بناء على [33 /] أن يراد من الهلال جرم القمر في الليالي الثلاث الأول، لا المقدار الذي يرى منه مضيئا فيها، كما أن البدر هو جرم القمر ليلة الرابع عشر لا المقدار المرئي منه فيها.

وهذا وإن كان لا يخلو من بعد إلا أنه يصير به الخطاب جاريا على وتيرة

واحدة كما هو الظاهر.

تكملة:

جعله عليه السلام مدخول " ما " التعجبية فعلا دالا على التعجب بجوهره، ينبئ عن شدة تعجبه عليه السلام من حال القمر، وما دبره الله سبحانه فيه، وفي أفلاكه بلطائف صنعه وحكمته، وهكذا كل من هو أشد اطلاعا على دقائق الحكم المودعة في مصنوعات الله سبحانه فهو أشد تعجبا، وأكثر استعظاما. ms38

ومعلوم أن ما بلغ إليه علمه عليه السلام من عجائب صنعه جل وعلا، ودقائق حكمته في خلق القمر، ونضد أفلاكه، وربط ما ربطه به من مصالح العالم السفلي، وغير ذلك فوق ما بلغ إليه أصحاب الأرصاد، ومن يحذو حذوهم من الحكماء الراسخين بأضعاف مضاعفة، مع أن الذي اطلع عليه هؤلاء - من أحواله، وكيفية أفلاكه، وما عرفوه مما يرتبط به من أمور هذا العالم - أمور كثيرة، يحار فيها ذو اللب السليم، قائلا: * (ربنا ما خلقت هذا باطلا) * (1).

وتلك الأمور ثلاثة أنواع:

الأول: ما يتعلق بكيفية أفلاكه، وعدها ونضدها، وما يلزم من حركاتها من الخسوف والكسوف، واختلاف التشكلات [34 / أ] وتشابه حركة حامله حول مركز العالم لا حول مركزه ومحاذاة قطر تدويره نقطة سوى مركز العالم، إلى غير ذلك مما هو مشروح في كتب الهيئة.

الثاني: ما يرتبط بنوره من التغيرات في بعض الأجسام العنصرية، كزيادة الرطوبات في الأبدان بزيادته، ونقصانها بنقصانه، وحصول البحارين (2) للأمراض، وزيادة مياه البحار والينابيع زيادة بينة في كل يوم من النصف الأول

من الشهر، ثم أخذها في النقصان يوما فيوما في النصف الأخير منه، وزيادة أدمغة الحيوانات وألبانها بزيادة النور، ونقصانها بنقصانه.

وكذلك زيادة البقول والثمار نموا ونضجا عند زيادة نوره، حتى أن المزاولين لها يسمعون صوتا من القثاء والقرع والبطيخ عند تمدده وقت زيادة النور، وكإبلاء نور القمر الكتان، وصبغه بعض الثمار، إلى غير ذلك من الأمور التي تشهد بها التجربة (1).

قالوا: وإنما اختص القمر بزيادة ما نيط به من أمثال هذه الأمور بين سائر الكواكب لأنه أقرب [34 / ب] إلى عالم العناصر منها; ولأنه مع قربه أسرع حركة فيمتزج نوره بأنوار جميع الكواكب، ونوره أقوى من نورها، فيشاركها شركة غالب عليها فيما نيط بنورها من المصالح بإذن خالقها ومبدعها جل شأنه.

الثالث: ما يتعلق به من السعادة والنحوسة، وما يرتبط به من الأمور التي هو علامة على حصولها في هذا العالم، كما ذكره الديانيون من المنجمين، ووردت به الشريعة المطهرة على الصادع بها أفضل التسليمات. ms39

كما رواه الشيخ الجليل عماد الإسلام، محمد بن يعقوب الكليني قدس الله روحه، في الكافي عن الصادق عليه السلام، قال: " من سافر أو تزوج والقمر في العقرب لم ير الحسنى " (2).

وكما رواه أيضا في الكتاب المذكور عن الكاظم عليه السلام: " من تزوج في محاق الشهر فليسلم لسقط الولد " (3).

وكما رواه شيخ الطائفة أبو جعفر محمد بن الحسن الطوسي طاب ثراه في تهذيب الأخبار عن الباقر عليه السلام: " أن النبي صلى الله عليه وآله بات ليلة

عند بعض نسائه فانكسف القمر في تلك الليلة فلم يكن منه فيها شئ.

فقالت له زوجته: يا رسول الله بأبي أنت وأمي كل (1) هذا البغض؟

فقال لها: (ويحك هذا الحادث في السماء فكرهت أن [35 / أ] أتلذذ).

وفي آخر الحديث ما يدل على أن المجامع في تلك الليلة إن رزق من جماعه ولدا وقد سمع بهذا الحديث لا يرى ما يحب (2).

هداية:

ما يدعيه المنجمون من ارتباط بعض الحوادث السفلية بالأجرام العلوية إن زعموا أن تلك الأجرام هي العلة المؤثرة في تلك الحوادث بالاستقلال، أو أنها شريكة في التأثير، فهذا لا يحل للمسلم اعتقاده.

وعلم النجوم المبتني على هذا كفر والعياذ بالله، وعلى هذا حمل ما ورد في الحديث من التحذير من علم النجوم والنهي عن اعتقاد صحته.

وإن قالوا: إن اتصالات تلك الأجرام وما يعرض لها من الأوضاع علامات على بعض حوادث هذا العالم مما يوجده الله سبحانه بقدرته وإرادته; كما أن

حركات النبض واختلافات أوضاعه علامات يستدل بها الطبيب على ما يعرض للبدن من قرب الصحة واشتداد المرض ونحوه وكما يستدل باختلاج بعض الأعضاء على بعض الأحوال المستقبلة; فهذا لا مانع منه ولا حرج في اعتقاده.

وما روي من صحة علم النجوم، وجواز تعلمه محمول على هذا المعنى، كما رواه الشيخ الجليل عماد الإسلام محمد بن يعقوب الكليني، في كتاب الروضة من الكافي، عن عبد الرحمن بن سيابة (1)، قال، قلت لأبي عبد الله عليه السلام: جعلت فداك إن الناس يقولون: إن النجوم لا ms40 يحل [35 / ب] النظر فيها، وهي تعجبني، فإن كانت تضر بديني فلا حاجة لي في شئ يضر بديني، وإن كانت لا تضر بديني فوالله إني لأشتهيها، وأشتهي النظر فيها.

فقال عليه السلام: " ليس كما يقولون، لا تضر بدينك ".

ثم قال: " إنكم تبصرون في شئ منها كثيرة لا يدرك، وقليله لا ينتفع به، تحسبون على طالع القمر ".

ثم قال: " أتدري كم بين المشتري والزهرة من دقيقة؟ فقلت: لا والله.

قال: " أتدري كم بين الزهرة والقمر من دقيقة "؟ قلت: لا والله.

قال: " أفتدري كم بين الشمس وبين السكينة (2) من دقيقة "؟ قلت: لا والله ما سمعته من أحد من المنجمين قط.

فقال: " أفتدري كم بين السكينة واللوح المحفوظ من دقيقة "؟ قلت:

لا، ما سمعته من منجم قط.

قال: " ما بين كل منهما إلى صاحبه ستون دقيقة ".

ثم قال: " يا عبد الرحمن هذا حسان إذا حسبه الرجل ووقع عليه علم القصبة التي في وسط الأجمة، وعدد ما عن يمينها، وعدد ما عن يسارها، وعدد ما خلفها، وعدد ما أمامها، حتى لا يخفى عليه من قصب الأجمة واحدة (1) ".

إكمال:

الأمور التي يحكم بها المنجمون، من الحوادث الاستقبالية، أصول بعضها مأخوذ من أصحاب الوحي سلام الله عليهم، وبعض الأصول يدعون فيها التجربة; وبعضها مبتن على أمور متشعبة لا تفي القوة البشرية بضبطها والإحاطة بها، كما يؤمي إليه قول الصادق عليه السلام: " كثيره لا يدرك، وقليله لا ينتج " (2)، فلذلك وجد الاختلاف في كلامهم، وتطرق الخطأ إلى بعض أحكامهم.

ومن اتفق له الجري على الأصول الصحيحة صح كلامه، وصدقت أحكامه لا محالة، كما نطق به كلام الصادق عليه السلام في الرواية المذكورة قبيل هذا الفصل (3)، ولكن هذا أمر عزيز المنال، لا يظفر به إلا القليل، والله الهادي إلى سواء السبيل.

ولابن سينا كلام في هذا الباب، قال في فصل المبدأ والمعاد، من إلهيات الشفاء: لو أمكن انسانا من الناس أن يعرف الحوادث التي في الأرض والسماء جميعا، وطبائعها لفهم كيفية [جميع] ما يحدث في المستقبل.

وهذا المنجم القائل ms41 بالأحكام - مع أن أوضاعه الأولى، ومقدماته ليست مستندة (4)

إلى برهان، بل عسى أن يدعي فيها التجربة أو الوحي، وربما حاول قياسات شعرية أو خطابية في إثباتها - فإنه إنما يعول على دلائل جنس واحد من أسباب الكائنات، وهي التي في السماء، على أنه لا يضمن من عنده الإحاطة بجميع الأحوال التي في السماء، ولو ضمن لنا ذلك ووفي به لم يمكنه أن يجعلنا [ونفسه] بحيث تقف على وجود جميعها في كل وقت. وإن كان جميعها - من حيث فعله وطبعه - معلوما عنده.

ثم قال في آخر كلامه: فليس لنا إذن اعتماد على أقوالهم، وإن سلمنا [متبر عين] أن جميع ما يعطونا من مقدماتهم الحكمية صادقة (1).

خاتمة:

قد ألف السيد الجليل الطاهر، ذو المناقب والمفاخر، رضي الدين علي بن طاووس قدس الله روحه، كتابا ضخما، سماه " فرج الهموم في معرفة الحلال والحرام من علم النجوم " (2)، يتضمن الدلالة على كون النجوم علامات ودلالات على ما يحدث في هذا العالم، وأن الأحاديث عن الأنبياء من لدن إدريس على نبينا وعليه السلام إلى عهد أئمتنا الطاهرين سلام الله عليهم أجمعين ناطقة بذلك (3) [36 /].

وذكر أن إدريس أول من نظر في علم النجوم (4)، وأن نبوة موسى عليه السلام علمت بالنجوم (5).

ونقل أن نبوة نبينا محمد صلى الله عليه وآله أيضا مما علمه بعض المنجمين،

وصدق به بالدلائل النجومية (1).

وأن بعض أحوال مولانا وإمامنا صاحب الأمر عليه السلام مما أخبر به بعض المنجمين من اليهود بقم، وذكر أن بعض أكابر قم واسمه أحمد بن إسحاق (2) أحضر ذلك المنجم اليهودي وأراه زايجة طالع ولادة صاحب الأمر عليه السلام، فلما أمعن النظر فيها قال: لا يكون مثل هذا المولود إلا نبيا، أو وصي نبي، وأن النظر يدل على أنه يملك الدنيا شرقا وغربا وبرا وبحرا حتى لا يبقى على وجه الأرض أحد إلا دان بدينه وقال بولايته (3).

وروى عطر الله مرقده في الكتاب المذكور عن يونس بن عبد الرحمن (4)، قال، قلت لأبي عبد الله عليه السلام: أخبرني عن علم النجوم ms42 ما

هو؟

قال: " علم من علم الأنبياء ".

قال، قلت: كان علي بن أبي طالب [عليه السلام] يعلمه؟.

فقال: " كان أعلم الناس به " (1).

وأورد قدس الله روحه أحاديث متكثرة من هذا القبيل طوينا الكشح عن ذكرها خوفا من التطويل (2).

وذكر طاب ثراه ما أورده السيد الجليل، جمال العترة، الرضي رضي الله عنه، في نهج البلاغة من كلام أمير المؤمنين عليه السلام للمنجم الذي نهاه عن المسير إلى النهروان (3) (4); ثم إنه رحمه الله أطنب في تضعيف تلك الرواية وتزييفها، بالطعن في سندها [37 /] تارة، وفي متنها أخرى.

أما السند، فقال: إن في طريقها عمر بن سعد بن أبي وقاص (5)،

مقاتل (1) الحسين عليه السلام (2).

وأما المتن، فقال طاب ثراه: إني رأيت فيما وقفت عليه أن المنجم الذي قال لأمير المؤمنين عليه السلام هذه المقالة هو عفيف بن قيس (1)، أخو الأشعث ابن قيس (2)، ولو كانت هذه الرواية صحيحة على ظاهرها لكان مولانا علي عليه

السلام قد حكم في صاحبه هذا - الذي قد شهد مصنف نهج البلاغة أنه من أصحابه أيضا - بأحكام الكفار إما بكونه مرتدا عن الفطرة فيقتله في الحال، أو بردة عن غير الفطرة فيتوبه، أو يمتنع من التوبة فيقتله، لأن الرواية قد تضمنت أن " المنجم كالكافر " (1)، أو كان يجري عليه أحكام الكهنة أو السحرة، لأن الرواية تضمنت أن " المنجم كالكاهن أو الساحر ".

وما عرفنا إلى وقتنا هذا أنه عليه السلام حكم على هذا المنجم الذي هو صاحبه بأحكام الكفار ولا السحرة، ولا الكهنة، ولا أبعده، ولا عزره، بل قال: " سيروا على اسم الله "، والمنجم من جملتهم لأنه صاحبه، وهذا يدل على تباعد الرواية من صحة النقل، أو يكون لها تأويل غير ظاهرها موافق للعقل.

ومما ينبه على بطلان ظاهر هذه الرواية قول الراوي فيها: إن من صدقك فقد كذب القرآن، واستغنى عن الاستعانة بالله.

ونعلم أن الطلائع للحروب يدلون على السلامة من هجوم الجيوش، وكثير من النحوس، ويبشرون بالسلامة، وما لزم من ذلك أن نوليهم الحمد دون ربهم، ومثال ذلك [38 / أ] ms43 كثير فتكون لدلالات النجوم أسوة بما ذكرناه من الدلالات على كل معلوم (2). هذا كلامه أعلى الله مقامه. فتأمل مبانيه بعين البصيرة، وتناول معانيه بيد غير قصيرة، والله الهادي.

* * *

قال مولانا وإمامنا عليه السلام:

" اللهم، اجعلنا من أرضى من طلع عليه، وأزكى من نظر إليه، وأسعد من تعبد لك فيه، ووفقنا فيه للتوبة، واعصمنا فيه من الحوبة، واحفظنا من مباشرة معصيتك، وأوزعنا فيه شكر نعمتك، وألبسنا فيه جنن العافية، وأتمم علينا باستكمال طاعتك فيه المنة، إنك المنان الحميد، وصلى الله على محمد وآله الطيبين الطاهرين ".

أصل " اللهم " عند الخليل (1) وسيبويه (2) يا الله، فحذف حرف النداء،

وعوض عنه الميم المشددة (1).

وقال الفراء (2) وأتباعه: أصلها يا الله أمنا بالخير، فخففت بالحذف لكثرة الدوران على الألسن (3).

وأورد عليه: أنه لو كان كذلك لقيل في نحو اللهم اغفر لنا، اللهم واغفر لنا بالعطف، كما يقال: أمنا بالخير واغفر لنا، ورفضهم ذلك رأسا بحيث لم

يسمع منهم أصلا يدل على أن الأصل خلافه.

وقد يذب عنها بأنها لما خففت صارت كالكلمة الواحدة، فلم يعامل ما يدل على الطلب - أعني لفظة " أم " - معاملة الجملة، بل جعلت بمنزلة دال زيد مثلا، فلم يعطف عليها شئ كما لا يعطف على جزء الكلمة الواحدة [38 / ب].

" والطلوع ": يمكن أن يراد به الخروج من تحت الشعاع، وأن يراد به ظهوره للحس كما هو الظاهر، وكذلك يمكن أن يراد به الطلوع الخاص في هذه الليلة، وأن يراد به الطلوع في الزمان الماضي مطلقا.

وكذلك قوله عليه السلام: " وأزكى من نظر إليه " وتزكية النفس تطهيرها عن الرذائل والأدناس، وجعلها متصفة بما يعدها لسعادة الدارين، وفلاح النشأتين.

" والعبادة " أقصى الذل والخضوع، ولذلك لا تليق إلا لله.

" والتوبة " لغة: الرجوع (1)، وتضاف إلى العبد، وإلى الرب تعالى، ومعناها على الأول: الرجوع عن المعصية إلى الطاعة، وعلى الثاني: الرجوع عن العقوبة إلى العفو والرحمة.

وفي الاصطلاح: الندم على الذنب، لكونه ذنبا.

وقد تقدم الكلام فيما يتعلق بها من المباحث، في الحديقة الحادية والثلاثين (2) في شرح دعائه عليه ms44 السلام في طلب التوبة.

وقد أوردنا فيها أيضا كلاما مبسوطا في شرح الأربعين حديثا (3) الذي ألفناه

بعون الله تعالى.

تتمة:

لعل المراد من العصمة في قوله عليه السلام: " واعصمنا فيه من الحوبة "، معناها اللغوي، أي الحفظ عن السوء، فإن إرادة معناها الاصطلاحي المذكور في الكلام - أعني لطف يفعله الله بالمكلف، بحيث لا يكون له معه داع إلى فعل المعصية مع قدرته عليها - لا يساعد عليه قوله عليه السلام " من الحوبة "، لأن العصمة بهذا المعنى لم يعهد [39 /] تعديتها بلفظة من.

" والحوبة " - بفتح الحاء المهملة والباء الموحدة -: الخطيئة.

و " الإيزاع ": الإلهام، والمشهور في تعريفه أنه إلقاء الخبر في القلب من دون استفاضة فكرية، وينتقض طرده بالقضايا البديهية، وعكسه بالإنشائيات بل بعامة التصورات، ولو قيل إنه إلقاء المعنى النظري في القلب من دون استفاضة فكرية لكان أحسن، مع أن فيه ما فيه.

والمراد بإيقاع " الشكر " في القلب ليس الشكر الجناني فقط بل ما يعم الأنواع الثلاثة، والغرض صرف القلب إلى أداء الشكر اللساني والجناني والأركاني بأجمعها.

وقد تقدم الكلام في الشكر مبسوطا في الحديقة التحميدية - وهي شرح الدعاء الأول من هذا الكتاب الشريف، الذي أرجو من الله سبحانه التوفيق لإكماله - وذكرنا هناك نبذة من مباحث الحمد والشكر، وما قيل من الطرفين في

وجوب شكر المنعم عقلا وسمعا، وما سنح لنا من الكلام في دفع شبه القائلين بانحصار وجوبه في السمع، وبيان فساد معارضتهم خوف العقاب على ترك الشكر بخوف العقاب على فعله (1).

و " الجنن " بضم الجيم وفتح النون: جمع جنة - بالضم - وهي الستر.

و " العافية " دفع الله سبحانه عن العبد ما هو شر له، ويستعمل في الصحة البدنية والنفسية معا، وقد تقدم الكلام فيها في الحديقة الثالثة والعشرين وهي شرح دعائه عليه السلام في طلب العافية (2).

تبصرة:

الضمائر الراجعة إليه سبحانه من أول هذا الدعاء إلى هنا بأجمعها ضمائر غيبة، ثم إنه عليه السلام عدل عن ذلك الأسلوب وجعلها من هنا إلى آخر الدعاء ضمائر خطاب، ففي كلامه عليه السلام التفات من ms45 الغيبة إلى الخطاب.

ولا يخفي أن بعض اللطائف والنكت التي أوردها المفسرون فيما يختص بالالتفات في سورة الفاتحة يمكن جريانه هنا (3).

وأنا قد تفردت - بعون الله وحسن توفيقه - باستنباط نكت لطيفة في ذلك الالتفات، مما لم يسبقني إليها سابق، وقد أوردت جملة منها فيما علقته من الحواشي على تفسير البيضاوي (4)، وشرذمة منها في تفسيري الموسوم بالعروة الوثقى (5)، وبعض تلك النكت يمكن إجراؤها فيما نحن فيه، فعليك بمراجعتها، وملاحظة ما يناسب المقام منها.

والضمائر المجرورة في قوله عليه السلام: " وأسعد من تعبد لك فيه " إلى آخر الدعاء راجعة إلى الهلال بمعنى الشهر، وليس كذلك المرفوع في طلع عليه، والمجرور في نظر إليه، ففي الكلام استخدام من قبيل قول البحتري (1) [40 /]:

فسقى الغضا والساكنية وإن هم * شبوه بين جوانحي وضلوعي (2) ولعله لا يقدح في تحقق الاستخدام كون إطلاق الهلال على الشهر مجازا لتصريح بعض المحققين من أهل الفن بعدم الفرق بين كون المعنيين في الاستخدام حقيقيين أو مجازيين أو مختلفين، وأن قصره بعضهم على الحقيقيين، على أن كون الإطلاق المذكور مجازا محل كلام.

وتعبيره عليه السلام عن اقتراف المعصية بالمباشرة استعارة مصرحة، فإن حقيقة المباشرة إلصاق البشرة بالبشرة.

والإضافة في " جنن العافية " من قبيل لجين الماء، ويجوز جعله استعارة بالكناية مع الترشيح.

خاتمة:

اسم التفصيل في قوله عليه السلام: " اللهم اجعلنا من أرضى من طلع عليه "، كما يجوز أن يكون للفاعل على ما هو القياس، يجوز أن يكون للمفعول أيضا، كما في نحو: أعذر، وأشهر، وأشغل، أي اجعلنا من أعظم المرضيين عندك.

فإن قلت: مجئ اسم التفضيل بمعني المفعول غير قياسي، بل هو مقصور على السماع.

قلت: لما وقع في كلامه عليه السلام كفى ذلك في تجويز هذا الاحتمال، ولا يحتاج فيه إلى السماع من غيره قطعا، فإنه عليه السلام أفصح العرب في زمانه.

هذا، وفي كلام بعض أصحاب القلوب، أن علامة رضى الله سبحانه عن العبد رضا العبد بقضائه تعالى، وهذا يشعر بنوع من اللزوم بين الأمرين.

ولو أريد باسم التفضيل ms46 هنا ما يشملهما، من قبيل استعمال المشترك في معنييه معا لم يكن فيه كثير بعد، ومثله في كلام البلغاء غير قليل. [41 / أ].

وتعدية الرضاء بالقضاء، على بقية المطالب التسعة - التي ختم بها عليه السلام هذا الدعاء - للاعتناء به، والاهتمام بشأنه، فإن الرضا بالقضاء من أجل المقامات، ومن حازه فقد حاز أكمل السعادات، وصحت منه دعوى المحبة، التي بها يرتقي إلى أرفع الدرجات، ولم يتشعب خاطره بورود الحادثات، واعتوار المصيبات، ولم يزل مطمئن البال، منشرح الصدر، متفرغ القلب للاشتغال بما يعنيه من الطاعات والعبادات، ومن لم يرض القضاء دخل في وعيد " من لم يرض بقضائي " (1) الحديث.

ومع ذلك لا يزال محزونا مهموما، ملازما للتلهف والتأسف، على أنه لم كان كذا؟ ولم لا يكون كذا؟، فلا يستقر خاطره أصلا، ولا يتفرغ لما يعنيه أبدا.

ونعم ما قال بعض العارفين: " إن حسرتك على الأمور الفانية، وتدبيرك للأمور الآتية قد أذهبا بركة ساعتك التي أنت فيها.

* * *

اللهم اجعلنا من الراضين بقضائك، والصابرين على بلائك، والشاكرين لنعمائك، واجعل ما أوردناه في هذه الأوراق خالصا لوجهك الكريم، وتقبله منا، إنك ذو الفضل العظيم.

تم تأليف الحديقة الهلالية، من كتاب حدائق الصالحين، ويتلوها بعون الله الحديقة الصومية، وهي شرح دعائه عليه السلام عند دخول شهر رمضان.

واتفق الفراغ منها في الجانب الغربي من دار السلام بغداد، بالمشهد المقدس المطهر الكاظمي، على من حل فيه من الصلوات أفضلها، ومن التسليمات أكملها، في أوائل جمادى الآخر، سنة ألف وثلاث من الهجرة، وكان افتتاح تأليفها بمحروسة قزوين، حرست عن كيد المفسدين.

وكتب: مؤلف الكتاب، الفقير إلى الله الغني بهاء الدين محمد العاملي، جعل الله خير يومه غده، ورزقه من العيش أرغده، [41 / ب].

* * * وصلى الله على محمد وآله الأطهار وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين.ms47

الحديقة الهلالية

الحديقة الهلالية

نبذة عن الكتاب

الفهرس